स्वार्थ और उससे मुक्ति का उपाय | अहंकार पर विजय कैसे प्राप्त करें और स्वार्थ को परास्त कैसे करें स्वार्थ से निपटने के तरीके

पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर!

आज के रविवार को हम क्षमा रविवार कहते हैं। इस दिन, शाम की सेवा के बाद, चर्चों में क्षमा का एक विशेष संस्कार किया जाता है, जब पादरी और पैरिशियन परस्पर एक-दूसरे से क्षमा मांगते हैं। इस दिन, एक दूसरे के साथ मेल-मिलाप करके शुद्ध आत्मा के साथ लेंट में प्रवेश करने के लिए अपने पड़ोसियों, दोस्तों और परिचितों, यहां तक ​​​​कि दुश्मनों से भी माफी मांगने की प्रथा है।

आज के सुसमाचार पाठ के शब्दों से हम एक-दूसरे को क्षमा करने के लिए प्रेरित होते हैं: "यदि तुम लोगों के पाप क्षमा करते हो, तो तुम्हारा स्वर्गीय पिता भी तुम्हें क्षमा करेगा, परन्तु यदि तुम लोगों के पाप क्षमा नहीं करते, तो तुम्हारा पिता भी तुम्हें क्षमा नहीं करेगा।" पाप” (मत्ती 6:14-15)। इन शब्दों के केन्द्र में ईश्वर है। यदि हम लोगों को उनके पापों के लिए क्षमा नहीं करते हैं, तो हम उस दिन परमेश्वर से भयानक शब्द सुनने का जोखिम उठाते हैं: “और मैं तुम्हें क्षमा नहीं करता! मुझसे दूर बाहरी अंधकार में चले जाओ, जहां रोना और दांत पीसना है...'' (देखें: मत्ती 13:50; 22:13)।

आज हमें ज्ञात क्षमा का संस्कार प्राचीन रूढ़िवादी मठों में दिखाई दिया। मिस्र की आदरणीय मैरी के जीवन में हम 5वीं-6वीं शताब्दी की फिलिस्तीनी मठवासी परंपरा के प्रमाण देखते हैं। प्रार्थना के पराक्रम को मजबूत करने और ईस्टर की छुट्टी की तैयारी के लिए, लेंट से पहले आखिरी दिन, भिक्षु 40 दिनों के लिए एकान्त जीवन के लिए रेगिस्तान में चले गए। उनमें से कुछ कभी वापस नहीं लौटे: कुछ बुढ़ापे के कारण मर गए, अन्य कठोर निर्जन रेगिस्तान में दुर्भाग्य का सामना कर सकते थे। इसलिए, जब वे अलग हो गए, तो मृत्यु से पहले की तरह, साधुओं ने एक-दूसरे से सभी स्वैच्छिक या अनैच्छिक अपराधों के लिए क्षमा मांगी। और, निस्संदेह, उन्होंने सभी को अपने दिल की गहराइयों से माफ कर दिया। हर कोई समझ गया कि लेंट की पूर्व संध्या पर एक-दूसरे को दी गई उनकी विदाई उनकी आखिरी विदाई हो सकती है। यही कारण है कि क्षमा का मौजूदा संस्कार सभी लोगों के साथ मेल-मिलाप करने के लिए प्रकट हुआ और, इसके लिए धन्यवाद, भगवान के साथ।

भिक्षु उपवास और प्रार्थना करने के लिए रेगिस्तान में क्यों गए? आख़िरकार, आप घर पर ही उपवास और प्रार्थना कर सकते हैं।

इस प्रश्न का उत्तर सतह पर नहीं है। हाँ, भोजन और सुख-सुविधाओं पर प्रतिबंध एक व्यक्ति में संयमित जीवन जीने की क्षमता पैदा करता है, लेकिन यह अभी भी एक व्यक्ति को सच्चा ईसाई नहीं बनाता है। अन्य धर्मों में भी उपवास और प्रार्थना का अभ्यास किया जाता है, और उपवास के इलाज के लिए धर्मनिरपेक्ष स्वास्थ्य प्रथाएँ भी हैं। सन्यासियों के साधु जीवन के केन्द्र में एक और बहुत महत्वपूर्ण लक्ष्य था। यह ईश्वर के परित्याग का एक अनुभवी अनुभव है और क्रूस पर चढ़ाए गए मसीह का एक अनुभवी अनुसरण है।

मानवता की सबसे कड़वी पुकार क्रूस से मसीह के ये शब्द हैं: “मेरे भगवान, मेरे भगवान! तुमने मुझे क्यों छोड़ दिया? (मत्ती 27:46) जब किसी व्यक्ति का कोई रिश्तेदार या प्रियजन नहीं होता, कोई मित्र या सहकर्मी नहीं होता, तो उसे कम से कम ईश्वर पर आशा होती है। लेकिन जब भगवान चले जाते हैं तो व्यक्ति बिल्कुल गमगीन अकेलेपन की स्थिति में आ जाता है। ईश्वर की निकटता, उसका प्रेम व्यक्ति के पवित्र हृदय से महसूस होता है, लेकिन यदि किसी व्यक्ति के हृदय में पाप है, तो इसका मतलब है कि वहां ईश्वर के लिए कोई जगह नहीं है। आंतरिक खालीपन, अवसाद, निराशा की भावना इस बात का संकेत है कि हृदय में पाप है। और यदि पाप पूरे हृदय में भर जाता है, तो अंततः ईश्वर का परित्याग, खालीपन और रसातल की ठंडक होगी।

यह जानकर, प्राचीन काल के तपस्वी दुनिया की व्यर्थता को त्यागने और खुद से आमने-सामने मिलने के लिए रेगिस्तान में चले गए। संसार में रहकर मनुष्य घमंड से घिरा रहता है। हो सकता है उसे पाप के हमले का एहसास भी न हो, उसे ऐसा लगता है कि सारी समस्याओं के लिए उसके आस-पास के लोग ही दोषी हैं। लेकिन जब वह खुद को रेगिस्तान में पाता है, तो उसके पास दोष देने वाला कोई नहीं होता। स्वयं के साथ अकेले, तपस्वी स्वयं को अंदर से देखना शुरू कर देता है, जैसे कि वह अपने पाप को स्वयं के सामने प्रकट कर रहा हो। स्वयं का, शरीर की गतिविधियों और विचारों का अवलोकन करते हुए, तपस्वी धीरे-धीरे अपने जुनून को नोटिस करना शुरू कर देता है। भूख और ठंड का अनुभव करने के बाद, वह समझता है कि यदि वह जुनून से छुटकारा नहीं पाता है और भगवान की तलाश नहीं करता है, तो दुष्ट रेगिस्तान उसका शाश्वत निवास बन जाएगा। ईश्वर द्वारा त्याग दी गई आत्मा को मृत्यु के बाद नरक प्राप्त होता है।

प्राचीन काल के तपस्वी गहन धर्मशास्त्री थे। उनके लिए, लेंट न केवल उपवास और प्रार्थना में एक अभ्यास था, बल्कि मानव इतिहास में भगवान के कार्यों, ईसा मसीह के क्रूस पर चढ़ने और गौरवशाली पुनरुत्थान के मूल्य पर भी प्रतिबिंब था।

जब आदम ने पाप किया, तो उसे स्वर्ग से निकाल दिया गया। दूध और शहद से बहने वाली भूमि से, उसे कांटों और ऊँटकटारों के साथ रेगिस्तान में भेजा गया था, उस रेगिस्तान में जहां एडम को मैदान की घास पर दुख के साथ चरना पड़ा, अपने माथे के पसीने से अपने लिए रोटी कमानी पड़ी (देखें) : उत्पत्ति 3:17–19). हालाँकि, इससे एडम के बच्चों को कोई ज्ञान नहीं हुआ। और जब परमेश्वर ने मसीह को पृथ्वी पर भेजा, तो लोगों ने उसे क्रूस पर चढ़ा दिया। आदम के पुत्रों ने उसे क्रूस पर चढ़ाया जो उन्हें पाप और मृत्यु की कैद से बचा सकता था। उन्होंने प्रकाश और अनन्त जीवन के स्रोत को क्रूस पर चढ़ाया। वह आदमी फिर अकेला रह गया। लेकिन ईश्वर के पास लौटने का एक तरीका है - रेगिस्तान में मसीह का अनुसरण करना, ताकि शैतान के कार्यों को अस्वीकार करके, क्रूस उठाएँ और मसीह के साथ अपने शरीर को क्रूस पर चढ़ाएँ।

प्रेरित पौलुस ने लिखा, "पाप के शरीर को समाप्त करने के लिए, ताकि हम अब पाप के गुलाम न रहें", जुनून और वासनाओं के साथ हमारे शरीर, हमारे बूढ़े आदमी को मसीह के साथ क्रूस पर चढ़ाया जाना चाहिए (देखें: रोम)। 6:5-7). रेगिस्तान में, तंग परिस्थितियों और अभावों में जीवन, जुनून और वासनाओं के ऐसे क्रूस पर चढ़ने का अभ्यास है, जब कोई व्यक्ति अपने शरीर को खुश करना बंद कर देता है और अपने दिमाग को ईश्वर की चीजों पर विचार करने के लिए मुक्त कर देता है।

यदि परिवार या मठ में अकेलेपन, खालीपन या निराशा की भावना, भगवान द्वारा त्याग दिए जाने के संकेत हैं, तो "प्रेम, आनंद, शांति, सहनशीलता, दया, अच्छाई, विश्वास, नम्रता, आत्म-संयम" ( गैल. 5:22-23) ईश्वर के साथ एकता के संकेत, पवित्र आत्मा के फल हैं। पुरातन काल के तपस्वियों ने इन उपहारों के लिए प्रयास किया, न कि उपवास और प्रार्थना को अपने आप में एक अंत के रूप में, जब उन्होंने ईस्टर से पहले और भी अधिक खुशी के साथ इकट्ठा होने के लिए क्षमा रविवार को खुशी-खुशी एक-दूसरे को अलविदा कहा।

यदि हम प्राचीन काल के भिक्षुओं की तरह रेगिस्तान में नहीं जा रहे हैं तो हमें क्षमा रविवार को किससे क्षमा मांगनी चाहिए? अगर हमें ऐसा नहीं लगता कि हमने किसी भी तरह से किसी को ठेस पहुंचाई है?

हमें लोगों से सच्चा प्यार न करने के लिए माफ़ी माँगने की ज़रूरत है। हमें प्रत्येक व्यक्ति से प्रेम करने के लिए कहा जाता है, लेकिन इसके बजाय हम अक्सर अन्य लोगों के साथ केवल उस सीमा तक ही संवाद करते हैं कि दूसरा व्यक्ति हमारे लिए व्यक्तिगत रूप से दिलचस्प या उपयोगी हो सकता है। हम केवल अपने स्वयं के व्यक्ति और उन लोगों में रुचि रखते हैं जो वर्तमान में हमारी बात सुन रहे हैं या हमें प्रसन्न कर रहे हैं। क्षमा रविवार के दिन अपने स्वार्थ की सीमा को महसूस करना उपयोगी होता है।

दार्शनिक दृष्टिकोण से, अहंकार स्वार्थ है, एक ऐसा व्यवहार जो पूरी तरह से किसी के अपने "मैं", किसी के अपने लाभ, लाभ और अन्य लोगों के हितों पर अपने हितों को प्राथमिकता देने के विचार से निर्धारित होता है। मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से, अहंकार एक व्यक्ति की स्वयं में रुचि की अभिव्यक्ति है, जो उसकी इच्छाओं, प्रेरणाओं और उसकी अपनी दुनिया पर ध्यान केंद्रित करता है।

अक्सर स्वार्थी लोग इस आज्ञा के पीछे छिप जाते हैं "अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करो" (मैथ्यू 19:19)। लेकिन स्वार्थ और आत्म-प्रेम न केवल एक जैसे नहीं हैं, बल्कि सीधे विपरीत भी हैं। आत्म-प्रेम आत्मसंतुष्टि है, स्वयं से संतुष्टि है, अपनी इच्छाओं को पूरा करने के लिए जीना है। आत्म-प्रेम आपकी ईमानदारी, आपके व्यक्तित्व की विशिष्टता, आपकी कमियों के साथ सामंजस्य, आपकी आत्मा के ईश्वर प्रदत्त चरित्र की विशिष्टताओं का ज्ञान है। आत्म-प्रेम किसी अन्य व्यक्ति के सम्मान, प्रेम और ईश्वर की समान रूप से अद्वितीय छवि के रूप में समझ से अविभाज्य है।

प्रेरित पौलुस ने सभी आज्ञाओं को एक में समेट दिया: "अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करो," लेकिन यहाँ वह एक प्रस्तावना प्रस्तुत करता है: "प्रेम से एक दूसरे की सेवा करो" (गला. 5: 13, 14)। एक व्यक्ति जो प्रेम से दूसरे की सेवा करता है वह दर्शाता है कि वह स्वयं से प्रेम करता है। वह जो अपने भाई से प्रेम करता है, जिसे वह देखता है, वह परमेश्वर से प्रेम करने में सक्षम है, जिसे वह नहीं देखता (देखें: 1 यूहन्ना 4:20)। इसके विपरीत, अहंकारी, स्वार्थी व्यक्ति न तो भगवान से प्यार करता है और न ही अपने भाई से और यहां तक ​​कि उसे खुद से भी शांति नहीं होती है।

वह स्वार्थी आदमी जो बड़ा तेज़ और नमाज़ी बन गया, उसे अपनी आत्मा के लिए कुछ हासिल नहीं हुआ। एक घमंडी तेज़ व्यक्ति एक व्यर्थ मूर्ख व्यक्ति है जो अपने अतृप्त अहंकार को पोषित करता है। इसके विपरीत, एक तपस्वी जिसने खुद को ईसा मसीह के साथ क्रूस पर चढ़ाया, वह मेमने की तरह नम्र है, अपने पड़ोसी और भूखों की खातिर खुद को बलिदान करने के लिए तैयार है; वह अपना आधा नाश्ता, दोपहर का भोजन और रात का खाना गरीबों को देने के लिए तैयार है।

इस रविवार को अन्य लोगों से क्षमा मांगकर, आइए, भाइयों और बहनों, अपने स्वार्थ के विरुद्ध युद्ध की घोषणा करें। आइए हम अन्य लोगों के सामने अपनी कमियों को स्वीकार करें, आइए हम पवित्र धर्मग्रंथों और पूजा-पाठ में ईश्वर के बारे में ज्ञान खोजें, आइए हम उपवास करके अपने शरीर को नम्र करें, और अपनी आत्माओं को पश्चाताप के आँसुओं से सींचें, ताकि, शरीर और आत्मा से शुद्ध हो सकें, हम पुनर्जीवित मसीह से मिल सकते हैं।

हम इस मार्ग की शुरुआत उन लोगों को माफ करके करते हैं जिन्होंने हमें ठेस पहुंचाई है, और उन लोगों से माफी मांगते हैं जिन्हें हमने स्वेच्छा से या अनजाने में ठेस पहुंचाई है। क्षमा मांगकर, हमें ईश्वर और अपने पड़ोसियों के साथ अपने संबंधों को सरल और सरल बनाना चाहिए। यहीं से स्वार्थ के खिलाफ लड़ाई शुरू होती है, यहीं से हमारे हृदय की सफाई शुरू होती है, यहीं से लेंट की शुरुआत होती है।

प्रभु, उन सभी की प्रार्थनाओं के माध्यम से, जो उपवास के पराक्रम से चमके, हमें सभी के साथ मेल-मिलाप करने और दुनिया में ग्रेट लेंट के माध्यम से मसीह के पुनरुत्थान के उज्ज्वल ईस्टर में जाने की शक्ति दें।

स्वार्थ है नकारात्मक चरित्र लक्षण, किसी व्यक्ति के उसके आसपास के लोगों के साथ संबंधों को पूरी तरह से नष्ट करने में सक्षम।

अपने अंदर के स्वार्थ को कैसे दूर करें? निम्नलिखित को अपनाकर आप अत्यधिक अहंकार से छुटकारा पा सकते हैं मनोवैज्ञानिकों से सलाह.

मैं एक ऊर्जा पिशाच हूँ: ऐसा होने से कैसे रोकूँ? इस बारे में हमारे यहां से जानिए.

अवधारणा

अहंवादी- एक व्यक्ति जो व्यक्तिगत हितों को अन्य लोगों के हितों से ऊपर रखता है और अपने किसी भी कार्य में केवल लाभ प्राप्त करने के उद्देश्य से निर्देशित होता है।

अहंकारी केवल अपने लिए ही कार्य करता है।

दूसरे लोगों की ज़रूरतें, उनके मूल्य और विचार बहुत गहरे हैं उदासीन.

हममें से प्रत्येक में कुछ हद तक अहंकारी लक्षण होते हैं। कुछ के लिए वे कम हद तक व्यक्त होते हैं, और कुछ के लिए अधिक हद तक।

मानस की इस विशेषता को मनुष्य की प्रकृति द्वारा समझाया गया है, जो जीवित रहने के लिए, अपने हितों का पीछा करना चाहिए और अपना ख्याल रखना चाहिए.

अपनी इच्छाओं को पूरा करने पर लगातार ध्यान केंद्रित रहनाआपको आराम करने और जीवन की सामान्य खुशियों का आनंद लेने की अनुमति नहीं देता है।

यदि निर्धारित लक्ष्य प्राप्त नहीं होते हैं, तो व्यक्ति असंतोष, क्रोध और चिड़चिड़ापन की भावना का अनुभव करता है। दूसरे शब्दों में, वह अपने लिए उन सीमाओं को निर्धारित करता है जिनके भीतर वह लगातार मौजूद रहता है।

स्वयं की विशिष्टता में विश्वास दूसरों के साथ निरंतर संघर्ष की ओर ले जाता है, जिसमें निकटतम लोग भी शामिल हैं। शत्रुता का वातावरण जो अहंकारी को सदैव घेरे रहता है, उसे शंकित और घबरा देता है।

वह अविश्वसनीय रूप से असुरक्षित, चूँकि स्वयं पर अत्यधिक एकाग्रता किसी को आसपास की स्थिति और उसके आसपास के लोगों के रवैये का निष्पक्ष मूल्यांकन करने की अनुमति नहीं देती है। नतीजतन, एक व्यक्ति झूठी सद्भावना से छिपी शत्रुता, विडंबना और उपहास पर ध्यान नहीं देता है।

यदि आप समय रहते नहीं रुकते हैं, तो एक हानिकारक चरित्र लक्षण अपनी चरम डिग्री - अहंकेंद्रितता में विकसित हो सकता है।

ऐसे में व्यक्ति सोचता है कि वह "दुनिया का केंद्र". केवल अपने बारे में बात करने की निरंतर इच्छा व्यक्ति को सार्वभौमिक हंसी का पात्र बना देती है।

इसका महत्व, एक नियम के रूप में, बिल्कुल भ्रामक है और केवल उसकी कल्पना में मौजूद है।

आसपास के लोगों का भी ऐसा ही व्यवहार यह सिर्फ परेशान करता है और आपको हंसाता है.

किसी अहंकारी के साथ उत्पादक बातचीत करना असंभव है, क्योंकि वह किसी भी बातचीत को उस विषय तक सीमित कर देगा जिसमें उसकी विशेष रुचि है।

अपने अंदर के इन लक्षणों को कैसे पहचानें?

ऐसे लोग स्वयं अपनों से पीड़ित होते हैं। आप निम्नलिखित व्यवहारिक विशेषताओं के आधार पर यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि आपमें नकारात्मक प्रवृत्तियाँ हैं:

1. अत्यधिक अभिमान. खुद को दूसरों से अलग करने की इच्छा, किसी की मदद स्वीकार न करने की, अपनी स्थिति की अंत तक रक्षा करने की इच्छा।

   अभिमान आपको भरोसेमंद रिश्ते बनाने से रोकता है और जब आपको वास्तव में इसकी आवश्यकता होती है तो मदद मांगने से रोकता है।

2. डींगें हांकने की आदत. एक अहंकारी को अपनी खूबियों और उपलब्धियों को सबके सामने प्रदर्शित करना अच्छा लगता है। वह ईर्ष्या की भावनाएँ जगाना पसंद करता है। किसी ऐसी चीज़ को अपने पास रखना जो दूसरों के पास नहीं है, उसे अवर्णनीय खुशी मिलती है।



3. आत्म-आलोचना का अभाव.किसी की स्वयं की सहीता पर विश्वास उसके कार्यों और कार्यों का निष्पक्ष मूल्यांकन करने की क्षमता की कमी की ओर ले जाता है। किसी भी व्यक्ति के लिए उत्पादक आत्म-आलोचना विकास और सुधार की कुंजी है। तदनुसार, एक अहंकारी स्वयं पर काम करने का प्रयास नहीं करता है, क्योंकि वह अपनी कमियों के अस्तित्व को नहीं पहचानता है।
4. बढ़ा हुआ आत्मसम्मान. किसी की उपस्थिति, मानवीय और पेशेवर गुणों पर अत्यधिक विश्वास लोगों के साथ संबंधों में हस्तक्षेप करता है। कोई भी आत्ममुग्ध व्यक्तियों को पसंद नहीं करता जो अपने बारे में बहुत ऊंची राय प्रदर्शित करते हैं। समाज में एक व्यक्ति का मूल्यांकन उसकी उपलब्धियों, व्यक्तिगत गुणों और अन्य लोगों के प्रति दृष्टिकोण के आधार पर किया जाता है।

   यदि फुलाए जाने के पीछे कोई वास्तविक उपलब्धि नहीं है, तो यह केवल दूसरों के बीच उपहास और चिड़चिड़ाहट का कारण बनता है।

5. केवल अपने बारे में परवाह करना. केवल अपना हित मायने रखता है। गंभीर स्थिति में, वह कभी भी दूसरों की खातिर खुद को बलिदान नहीं करेगा, अक्सर अपने सबसे करीबी लोगों के लिए भी। इन व्यक्तियों में परोपकारी प्रवृत्ति सर्वथा अनुपस्थित होती है।



6. अपने और प्रियजनों के प्रति जिम्मेदारी से बचना. स्वयं की और प्रियजनों की जिम्मेदारी लेने की अनिच्छा कठिनाइयों से बचने और अनावश्यक चिंताओं से खुद को बचाने की इच्छा को इंगित करती है। अहंकारी अपने अस्तित्व को विभिन्न चिंताओं से जटिल नहीं बनाना चाहता। उसके लिए जीवन का आनंद लेना अधिक लाभदायक है जबकि अन्य लोग वास्तविक समस्याओं का समाधान करते हैं। अक्सर ऐसे लोग अपने पार्टनर के रूप में जिम्मेदार, देखभाल करने वाले पार्टनर को चुनते हैं, जो सारी चिंताएं अपने कंधों पर ले लेते हैं।
7. बेअदबी. नैतिक एवं नैतिक मानकों की उपेक्षा. अनुचित व्यवहार के बारे में दूसरे क्या कहते हैं या क्या सोचते हैं, इसके प्रति पूर्ण उदासीनता। कोई व्यक्ति बड़े रिश्तेदारों से अशिष्टता से बात कर सकता है, अधिकारियों के प्रति अनादर दिखा सकता है, सार्वजनिक परिवहन में असभ्य व्यवहार कर सकता है, आदि।

   इस तरह के व्यवहार का प्रदर्शन अक्सर "बुरे आचरण" के लिए किया जाता है, लेकिन यह समाज और उसमें मौजूद आदेशों के प्रति प्राथमिक अनादर पर आधारित है।

8. लोगों के प्रति असहिष्णुता. दूसरे लोगों की गलतियाँ और कमियाँ हमेशा आलोचना और जलन की लहर पैदा करती हैं। केवल किसी की अपनी राय के अधिकार को मान्यता दी जाती है, और स्थिति के बारे में एक अलग दृष्टिकोण रखने की संभावना की अनुमति ही नहीं दी जाती है। अक्सर यह व्यवहार उन प्रबंधकों द्वारा प्रदर्शित किया जाता है जो अपने अधीनस्थों के लिए वास्तविक अत्याचारी बन जाते हैं।



9. अपनी ओर ध्यान आकर्षित करना. स्वयं के प्रति जुनून के लिए निरंतर ध्यान देने की आवश्यकता होती है। अपने महत्व को महसूस करने और अपने कौशल और उपलब्धियों को सार्वजनिक रूप से प्रदर्शित करने के लिए दर्शकों की उपस्थिति आवश्यक है। ऐसी इच्छा का आधार समाज के अन्य सदस्यों से अनुमोदन और मान्यता प्राप्त करना है। इसके अलावा, एक अहंकारी, एक नियम के रूप में, केवल बाहरी अभिव्यक्तियों पर ध्यान देता है, उसके प्रति लोगों के वास्तविक दृष्टिकोण को महसूस किए बिना।
10. जल्द नराज़ होना. स्वयं में अत्यधिक रुचि और स्वयं के हितों पर निर्धारण इस तथ्य को जन्म देता है कि व्यक्ति दूसरों पर अधिक मांग रखता है।

    वह उम्मीद करता है कि उसके आस-पास के सभी लोग वही करें जो वह चाहता है। जब उदासीनता या ग़लतफ़हमी का सामना करना पड़ता है, तो वह नाराज़गी दिखाता है।

मैं अहंकारी हूं: मुझे क्या करना चाहिए? स्वार्थ की समस्या महिलाओं और पुरुषों दोनों की विशेषता हो सकती है। लेकिन पुरुषों के बीच यह व्यवहार अधिक बार होता है.

महिलाओं को स्वभाव से ही अपने पति, माता-पिता और बच्चों की देखभाल करने के लिए बुलाया जाता है।

प्रियजनों के प्रति जिम्मेदारी एक महिला को पूरी तरह से इसकी अनुमति नहीं देती है केवल अपने आप पर ध्यान दें.

हालाँकि, महिलाओं में स्वार्थी महिलाएँ भी होती हैं। स्वार्थी या स्वार्थी होने से कैसे रोकें?

दोनों लिंगों के प्रतिनिधियों के लिए एक नकारात्मक विशेषता पर काबू पाना बहुत मुश्किल है, लेकिन स्वयं पर निरंतर काम करने से महत्वपूर्ण परिणाम प्राप्त किए जा सकते हैं। सफलता की कुंजीनिरंतर आत्म-नियंत्रण और बेहतरी के लिए अपने चरित्र को बदलने की इच्छा है।

लड़ना जरूरी है. मनोवैज्ञानिकों के अनुसार, निम्नलिखित कौशल विकसित करने से आपको सफलता प्राप्त करने में मदद मिलेगी:

यदि आप स्वयं किसी नकारात्मक लक्षण का सामना नहीं कर सकते, आपको किसी मनोवैज्ञानिक की मदद लेनी चाहिए.एक सक्षम विशेषज्ञ आपको ऐसी समस्याओं के कारणों को समझने और स्थिति को बदलने में मदद करेगा।

एक नियम के रूप में, अहंकारी अत्यधिक दुखी लोग होते हैं जो आंतरिक विरोधाभासों और इच्छाओं को नहीं समझ सकते हैं जो उन्हें पीड़ा देते हैं। एक व्यक्ति जो स्वयं के साथ सामंजस्य रखता है वह हमेशा अन्य लोगों के लिए खुला रहता है।

अत: स्वार्थ एक नकारात्मक चरित्र लक्षण है, व्यक्ति के जीवन और उसके पर्यावरण में जहर घोलना।मनोवैज्ञानिकों की सलाह का पालन करके, आप स्वार्थी व्यवहार की विशिष्ट अभिव्यक्तियों से छुटकारा पा सकते हैं और अपने जीवन को बेहतर बना सकते हैं।

स्वार्थी कैसे न बनें? वीडियो से जानिए:

"द फायर फ्रॉम विदिन" पुस्तक में कार्लोस कास्टानेडा ने अपने जादूगर शिक्षक से ये शब्द सुने हैं: « आत्म-प्रेम मनुष्य का मुख्य शत्रु है। अन्य लोगों के कार्यों और दुष्कर्मों के कारण होने वाला रोग व्यक्ति को कमजोर कर देता है. आत्म-प्रेम के लिए एक व्यक्ति को अपना अधिकांश जीवन किसी न किसी चीज़ से नाराज़ होकर जीना पड़ता है।. यह पुनः एकीकरण में मुख्य बाधा है , और "बेमेल" यहां अक्सर होता है।

मूलतः, आत्म-सम्मान असाधारण होने की भावना है, तो चलिए वहीं रुकते हैं। आत्म-सम्मान रखना और अद्वितीय महसूस करना महत्वपूर्ण और आवश्यक भी है। हालाँकि, समस्या तब उत्पन्न होती है जब आप अपने शरीर, अपनी उपलब्धियों और अपने भौतिक अधिग्रहण के साथ अपने सच्चे स्व की पहचान करना शुरू करते हैं। यह आपको उन लोगों को हीन समझने के लिए प्रोत्साहित करता है जिन्होंने आपसे कम सफलता हासिल की है, और आपकी श्रेष्ठता की भावना आपको बेहद कमजोर बना देती है - ऐसा लगता है कि हर कोई आपको छोटा करना चाहता है। ऐसी झूठी आत्म-पहचान आपकी अधिकांश समस्याओं के साथ-साथ संपूर्ण मानवता की समस्याओं का स्रोत है।

स्वयं की विशिष्टता की भावना ही अतिमूल्यांकन का कारण है . कास्टानेडा, भारतीय जादूगरों के साथ कई वर्षों तक संवाद करने के बाद, आत्म-प्रेम की निरर्थकता के बारे में लिखते हैं:

"जितना अधिक मैंने इसके बारे में सोचा, जितना अधिक मैंने इस विचार पर चर्चा की, जितना अधिक मैंने खुद को और अन्य लोगों को देखा, उतना ही अधिक मुझे विश्वास हुआ कि कुछ ऐसा है जो हमें किसी भी कार्य या यहां तक ​​कि उन विचारों के लिए भी अक्षम बनाता है जो हमारे पास नहीं हैं।" स्वयं को केंद्र बिंदु के रूप में।"

जब ध्यान का ध्यान "मैं" पर होता है, तो इस भ्रम से छुटकारा पाना मुश्किल होता है कि आप अपना शरीर हैं, जो अन्य शरीरों से पूरी तरह से अलग है। अलगाव की यह भावना आपको अन्य लोगों के साथ सहयोग करने के बजाय प्रतिस्पर्धा करने के लिए प्रोत्साहित करती है। अंततः, यह आपको आत्मा से अलग कर देता है और इरादे की शक्ति के साथ आपके पुनः जुड़ने में एक जबरदस्त बाधा बन जाता है।

अत्यधिक घमंड को रोकने के लिए, आपको पहले यह महसूस करना होगा कि यह आपके जीवन में कितनी बड़ी भूमिका निभाता है। यह बस एक विचार है कि आप अपने भीतर यह लेकर चलते हैं कि आप कौन हैं। अहंकार को शल्य चिकित्सा द्वारा हटाया नहीं जा सकता; ईगोएक्टोमी नामक कोई ऑपरेशन नहीं है। और यह आपकी आत्म-छवि है जो आपको लगातार इरादे से दोबारा जुड़ने की क्षमता से वंचित करती है।

खुद को अहंकार के बंधन से मुक्त करने के सात कदम

आपके व्यक्तित्व के बारे में दर्दनाक अहंकार और झूठी मान्यताओं को दूर करने में आपकी मदद करने के लिए यहां सात उपाय दिए गए हैं। उनकी मदद से आप स्वार्थी अहंकार के साथ अपनी पहचान बनाना बंद कर देंगे।

1. नाराज होना बंद करो.अन्य लोगों का व्यवहार हार मानने का कारण नहीं है। जो चीज आपको ठेस पहुंचाती है या आपके आत्मसम्मान को ठेस पहुंचाती है, वह आपको कमजोर ही करती है।यदि आप नाराज होने का कोई कारण ढूंढ रहे हैं, तो वह आपको हर कोने में मिल जाएगा। यह आपका अहंकार ही है जो आपको विश्वास दिलाता है कि दुनिया वैसी नहीं होनी चाहिए जैसी वह है। लेकिन आप जीवन की सराहना करना सीख सकते हैं और सृजन की सार्वभौमिक भावना के साथ सामंजस्य स्थापित कर सकते हैं। नाराज होकर आप इरादे की ताकत हासिल नहीं कर सकते. आपके लिए उपलब्ध सभी तरीकों से, दुनिया में मौजूद और लोगों की सामूहिक अहंकार-पहचान से उत्पन्न होने वाली बुराई से लड़ें, लेकिन अपनी आत्मा में शांति और शांति बनाए रखें। आक्रोश वही विनाशकारी ऊर्जा उत्पन्न करता है जो आपको ठेस पहुँचाती है, और हमलों, जवाबी हमलों और अंततः युद्ध की ओर ले जाती है।

2. जीतने की चाहत छोड़ दो. अहंकार लोगों को विजेताओं और हारने वालों में विभाजित करना पसंद करता है।जीत की खोज इरादे के साथ चेतना के संपर्क से बचने का एक निश्चित तरीका है। क्यों?क्योंकि हमेशा जीतना असंभव है. निश्चित रूप से कोई आपसे तेज़, भाग्यशाली, युवा, मजबूत, होशियार होगा - और आपको अपनी असहायता और बेकारता का एहसास दिलाएगा।

आप अपनी जीत नहीं हैं. आप प्रतिस्पर्धा का आनंद ले सकते हैं, ऐसी दुनिया में खेल सकते हैं जहां जीतना ही सब कुछ है, लेकिन आपको अपने विचारों में ऐसा नहीं करना चाहिए। ऐसी दुनिया में जहां हर किसी के पास ऊर्जा का एक समान स्रोत है, वहां कोई विजेता और हारने वाला नहीं है और न ही हो सकता है।आप आज केवल अपनी उपलब्धियों की तुलना अन्य लोगों की आज की उपलब्धियों से ही कर सकते हैं। लेकिन आज कई दिनों में से एक है, और कल नए प्रतिद्वंद्वी और नई परिस्थितियाँ सामने आएंगी। और कल आप अपने शरीर में एक अनंत उपस्थिति बनाए रखेंगे, जो एक दिन (या एक दशक) पुराना हो जाएगा। जीतने की ज़रूरत छोड़ें, पहचानें कि जीत का विपरीत हार है। यह आपका अहंकार है जो हार से डरता है।यदि आपका शरीर आज जीत नहीं रहा है, तो इससे कोई फर्क नहीं पड़ता जब तक आप केवल अपने अहंकार के साथ पहचान नहीं बनाते। एक पर्यवेक्षक बनें, प्रतियोगिता का आनंद लें लेकिन ट्रॉफी जीतने की ज़रूरत महसूस न करें। शांति के लिए प्रयास करें और आप इरादे की ऊर्जा के साथ सामंजस्य स्थापित कर लेंगे। और मजे की बात यह है कि जब आप जीत के बारे में चिंता करना बंद कर देंगे, तो आपके जीवन में और भी बहुत कुछ होगा।

3. हमेशा सही रहने की आवश्यकता को त्याग दें।

अहंकार बहुत सारे संघर्ष और झगड़े का स्रोत है क्योंकि यह आपको दूसरे लोगों पर गलत होने का आरोप लगाने के लिए प्रोत्साहित करता है।जब आप दूसरों के प्रति शत्रुतापूर्ण व्यवहार करते हैं, तो आप स्वयं को इरादे की शक्ति से दूर कर लेते हैं। सृजन की आत्मा दयालुता, प्रेम और जवाबदेही से भरी है, और क्रोध, नाराजगी या कड़वाहट की भावनाएं इसके लिए अलग हैं। हमेशा सही रहने की आवश्यकता को छोड़ने का मतलब है कि आप अपने अहंकार को बता रहे हैं: “मैं आपका गुलाम नहीं हूं. मैं दयालु बनना चाहता हूं और हमेशा सही होने की आवश्यकता को अस्वीकार करता हूं। इसके अलावा, मैं इस व्यक्ति को यह बताकर शीर्ष पर महसूस करने का मौका देने जा रहा हूं कि वह सही है और मुझे सच्चाई का रास्ता दिखाने के लिए उसे धन्यवाद देता हूं।

जब आप हमेशा सही रहने की आवश्यकता को छोड़ देते हैं, तो आप इरादे की शक्ति से अपना संबंध मजबूत करने में सक्षम होते हैं। लेकिन ध्यान रखें कि अहंकार एक गंभीर प्रतिद्वंद्वी है। मैं ऐसे लोगों को जानता हूं जो अपना अधिकार छोड़ने के बजाय मरना पसंद करते हैं। मैं ऐसे लोगों को जानता हूं जिनके खूबसूरत परिवार नष्ट हो गए क्योंकि उन्होंने अपने सिद्धांतों को छोड़ने से इनकार कर दिया। मैं आपको चुनौती देता हूं कि बहस की गर्मी में खुद को रोककर और खुद से पूछकर सही होने की इस आत्म-केंद्रित आवश्यकता को छोड़ दें: "क्या मैं सही या खुश रहना चाहता हूँ?"जब आप खुशी, प्यार, आध्यात्मिकता का चुनाव करते हैं, तो इरादे से आपका संबंध मजबूत होता है। यूनिवर्सल सोर्स आपके साथ सहयोग करना शुरू कर देता है, जिससे आपको वह जीवन जीने में मदद मिलती है जो आपके लिए नियत है।

4. श्रेष्ठता की चाहत छोड़ें.आपकी असली कीमत दूसरों से बेहतर होने में नहीं है, बल्कि आप पहले से बेहतर बनने में है। अपने स्वयं के विकास पर ध्यान केंद्रित करें, अपने आप से ऊपर विकास, लगातार यह पहचानते रहें कि इस ग्रह पर कोई भी खुद को दूसरों से बेहतर नहीं कह सकता है। हम सभी एक ही जीवनदायिनी शक्ति के प्राणी हैं। हममें से प्रत्येक का अपने मूल सार को साकार करने का मिशन है, हममें से प्रत्येक को अपनी नियति को पूरा करना होगा। यदि आप स्वयं को दूसरों से श्रेष्ठ मानते हैं तो यह सब असंभव है। "ईश्वर की नज़र में हम सभी समान हैं।"यह बहुत समय पहले कहा गया था, लेकिन अभी भी प्रासंगिक है। प्रत्येक व्यक्ति में दिव्य अभिव्यक्ति को देखकर श्रेष्ठ महसूस करने की आवश्यकता को त्यागें। अन्य लोगों को उनकी उपस्थिति, उपलब्धियों, धन और अन्य अहंकार मानदंडों के आधार पर आंकें। जब आप अपनी श्रेष्ठता की भावना को अपने आस-पास की दुनिया में प्रदर्शित करते हैं, तो यह वापस आती है, जिससे आक्रोश और शत्रुता पैदा होती है। ये भावनाएँ आपको आपके इरादे से दूर ले जाती हैं। “असाधारणता हमेशा तुलना के माध्यम से जानी जाती है। किसी की अपनी श्रेष्ठता की भावना अन्य लोगों में देखी गई कमियों पर आधारित होती है, और लगातार ऐसी कमियों को खोजने से बनी रहती है।"

5. अधिक पाने की आवश्यकता त्यागें। अहंकार का मंत्र "अधिक" शब्द है। अहंकार अतृप्त है.आपकी उपलब्धियाँ और उपलब्धि जो भी हों, अहंकार इस बात पर ज़ोर देता है कि यह पर्याप्त नहीं है। आप लगातार अपने गंतव्य तक पहुंचने के अवसर की तलाश कर रहे हैं और खुद को वंचित कर रहे हैं। हालाँकि, वास्तव में, आप पहले ही आ चुके हैं, और आप अपने जीवन में इस क्षण का उपयोग कैसे करना चाहते हैं यह आप पर निर्भर है। जीवन की विडंबना यह है कि जब आप अधिक चाहना बंद कर देते हैं, तो आप जो कुछ भी चाहते हैं वह आपके जीवन में और भी अधिक प्रवाह में प्रवाहित होने लगता है। जब आप अधिक की आवश्यकता को छोड़ देते हैं, तो आपके पास जो कुछ है उसे दूसरों के साथ साझा करना आसान हो जाता है क्योंकि आपको एहसास होता है कि वास्तव में आपको पूरी तरह से संतुष्ट होने और मन की शांति प्राप्त करने के लिए कितनी कम आवश्यकता है।

सार्वभौमिक स्रोत अपने आप में संतुष्ट है, लगातार विस्तार कर रहा है, नए जीवन का निर्माण कर रहा है, और कभी भी अपनी रचनाओं से स्वार्थवश चिपके रहने का प्रयास नहीं करता है। वह जीवन बनाता है और उसे स्वतंत्र रूप से तैरने देता है। अपने अहंकार की अधिक पाने की आवश्यकता को त्यागकर, आप स्रोत के साथ मिलकर कार्य करते हैं। आप अपनी रचनाएँ बनाते हैं और फिर जारी करते हैं, बदले में कभी कुछ नहीं माँगते। आपके जीवन में आने वाली हर चीज की सराहना करके, आप असीसी के सेंट फ्रांसिस द्वारा हमें सिखाया गया सबक सीखते हैं:

"केवल देने से ही हमें प्राप्त होता है।"

प्रचुरता को अपने जीवन में स्वतंत्र रूप से प्रवाहित करने की अनुमति देकर, आप स्रोत के साथ सामंजस्य स्थापित करते हैं और आश्वस्त रहते हैं कि यह प्रवाह कभी नहीं सूखेगा।

6. उपलब्धियों के माध्यम से आत्म-पहचान का त्याग करें।यदि आप अपनी उपलब्धियों के आधार पर खुद को आंकने के आदी हैं तो यह मुश्किल हो सकता है। ईश्वर सारा संगीत लिखता है, ईश्वर सारे गीत गाता है, ईश्वर सभी इमारतें बनाता है, ईश्वर ही आपकी सभी उपलब्धियों का स्रोत है। मैं आपके अहंकार का विरोध जोर से सुन रहा हूं। फिर भी, इस विचार पर कायम रहें। सब कुछ स्रोत से आता है! आप और स्रोत एक हैं! आप अपना शरीर और उसे प्राप्त होने वाली सफलताएं नहीं हैं। हर चीज पर ध्यान दें और जो योग्यताएं आपको दी गई हैं और जो संपत्ति आपने जमा की है, उसके लिए आभारी रहें। लेकिन यह पहचानें कि यह सब इरादे की शक्ति का काम है जिसने आपको बनाया है और जिसका आप एक भौतिक हिस्सा हैं। जितना कम आप अपनी उपलब्धियों का श्रेय लेंगे और जितना अधिक आप इरादे के सात पहलुओं के प्रति प्रतिबद्ध होंगे, उतना अधिक आप हासिल करने में सक्षम होंगे। जब आप सब कुछ अपने ऊपर ले लेते हैं और मानते हैं कि आपने यह सब स्वयं किया है, तो आप मन की शांति और स्रोत के प्रति कृतज्ञता की भावना खो देते हैं।

7. अपनी प्रतिष्ठा छोड़ दो. आपकी प्रतिष्ठा आपके मन में नहीं, बल्कि दूसरे लोगों के मन में बनती है। इसलिए, आपका उस पर कोई अधिकार नहीं है।यदि आप 30 लोगों से उनकी राय पूछते हैं, तो आपकी 30 प्रतिष्ठाएँ होंगी। इरादे से दोबारा जुड़ने का मतलब है कि आप अपने दिल की सुनें और अपने उद्देश्य के अनुसार कार्य करें। यदि आप इस बात को लेकर बहुत चिंतित हैं कि दूसरे लोग आपको कैसे समझते हैं, तो आप अपनी ऊर्जा के स्रोत से दूर हो जाते हैं और आश्वस्त हो जाते हैं कि आपका मिशन हर किसी को यह साबित करना है कि आप कितने महान हैं और अपनी सारी ऊर्जा अन्य अहंकारों के बीच बेहतर प्रतिष्ठा हासिल करने में खर्च कर देते हैं। आप जो करते हैं वह करें क्योंकि आपकी आंतरिक आवाज आपको ऐसा करने के लिए बुलाती है - लगातार स्रोत से जुड़े रहें . अपने उद्देश्य के प्रति सच्चे रहें, परिणाम से खुद को अलग कर लें और जो आपके नियंत्रण में है उसके लिए जिम्मेदार बनें: आपका चरित्र।दूसरों को आपकी प्रतिष्ठा का आकलन करने दें; इसका आपसे कोई लेना-देना नहीं है।

इस अध्याय के विचारों को व्यवहार में लाने के लिए पाँच युक्तियाँ

1. अपने आंतरिक एकालाप से अवगत रहें।ध्यान दें कि कितनी बार आपके विचार इस बात पर केंद्रित होते हैं कि आपमें क्या कमी है, नकारात्मक जीवन परिस्थितियाँ, या आपके बारे में अन्य लोगों की राय। जितना अधिक ध्यान से आप अपने आंतरिक एकालाप को सुनेंगे, उतनी ही जल्दी आप तुरंत नकारात्मक विचारों से सकारात्मक विचारों पर स्विच करना सीख जाएंगे, "मुझे बहुत याद आती है" से "मैं जो चाहता हूं उसे हासिल करने का इरादा रखता हूं और जो मैं नहीं करता उसके बारे में सोचना बंद कर दूंगा" पसंद करना।" यह नया आंतरिक एकालाप वह कड़ी बन जाता है जो आपको इरादे की शक्ति से जोड़ता है।

2. संदेह और निराशा के क्षणों पर प्रकाश डालें।जीवन में उन क्षणों पर ध्यान दें जो आपकी उच्च प्रकृति के अनुरूप नहीं हैं। अपने इरादे को पूरा करने में असमर्थता के विचारों को अस्वीकार करें। "प्रकाश के प्रति सच्चे रहें" अच्छी सलाह है। हाल ही में, मेरे एक मित्र और शिक्षक ने उन कठिनाइयों के बारे में सुना, जिनसे मैं गुज़र रहा था, उन्होंने मुझे लिखा: "याद रखें, वेन, कि सूरज बादलों के पीछे भी चमकता है।" उस प्रकाश के प्रति सच्चे रहें जो सदैव मौजूद है।

3. कम ऊर्जा से दूर रहें.याद रखें कि आपके विचारों सहित हर चीज की एक विशिष्ट ऊर्जावान आवृत्ति होती है जिसे यह निर्धारित करने के लिए मापा जा सकता है कि यह आपको मजबूत करती है या कमजोर करती है। जब आप खुद को कम ऊर्जा वाले विचार सोचते हुए पाते हैं या खुद को कम ऊर्जा वाले क्षेत्र में पाते हैं जो आपको कमजोर कर रहा है, तो स्थिति में उच्च आवृत्ति कंपन लाने का प्रयास करें।

4. अपने अहंकार को बताएं कि अब उसका आप पर कोई अधिकार नहीं है।

5. बाधाओं को अपने इरादे की अटूट शक्ति की अभिव्यक्ति के अवसर के रूप में देखने का प्रयास करें।बिल्कुल न झुकने वाला. "मैं अपने स्रोत से जुड़े रहने और उससे ताकत हासिल करने का इरादा रखता हूं।" इसका मतलब है मन की शांति बनाए रखना, खुद को परिस्थितियों से अलग करना, खुद को एक पर्यवेक्षक के रूप में देखना, न कि पीड़ित के रूप में, और स्रोत पर पूरा भरोसा रखना, यह जानते हुए कि आपको इससे वह सभी सहायता और समर्थन प्राप्त होगा जिसकी आपको आवश्यकता है।

पुस्तक की सामग्री के आधार पर: वेन डब्ल्यू डायर - "इरादे की ताकत".

मनोवैज्ञानिक गर्व की अवधारणा को किसी के महत्व की अतिरंजित भावना के रूप में वर्णित करते हैं। धर्म की दृष्टि से मानव चरित्र का ऐसा गुण घोर पाप है। ऐसे दोष वाले लोग समाज में अक्सर पाए जाते हैं। वे अत्यधिक अहंकार के लिए अपने आस-पास के सभी लोगों को दोषी ठहराते हैं और साथ ही अपने अंदर की नकारात्मकता पर ध्यान नहीं देते हैं।

अहंकार व्यक्ति को जीवन को पर्याप्त रूप से समझने से रोकता है; यह दोष मन की निरंतर चिंतित स्थिति के साथ होता है और परिणामस्वरूप, व्यक्ति को वर्तमान घटनाओं का आनंद लेने की अनुमति नहीं देता है। चूँकि अपने आप पर गर्व से छुटकारा पाना लगभग असंभव है, इसलिए ऐसे लोगों को इससे निपटने के लिए मनोवैज्ञानिक की योग्य सहायता की आवश्यकता हो सकती है।

अहंकार की शुरुआत कैसे होती है?

घमंड और अहंकार अत्यधिक अहंकार की व्युत्पन्न अवधारणाएँ हैं। ऐसे चरित्र लक्षण अक्सर उस अवधि के दौरान प्रकट होते हैं जब किसी व्यक्ति के जीवन में सब कुछ अच्छा होता है। सफलता, समृद्धि, प्रसिद्धि आंतरिक गौरव की वृद्धि में योगदान करते हैं। इसके अलावा, जीवन की इस अवधि के दौरान, इस बुराई को दूर करना मुश्किल है, क्योंकि किसी की अपनी महानता का भ्रम व्यक्ति को स्थिति का सही आकलन करने की अनुमति नहीं देता है। इस तरह के व्यवहार का परिणाम, एक नियम के रूप में, समाज से दूरी और अपरिहार्य निराशा है।

समय के साथ, घमंड आंतरिक अहंकार के निर्माण की ओर ले जाता है। संपूर्ण समाज के प्रति अहंकारी रवैया इस तथ्य की ओर ले जाता है कि सहकर्मी और यहां तक ​​​​कि करीबी लोग भी किसी व्यक्ति के साथ संवाद करना बंद कर देते हैं। वे जिम्मेदार मामलों में ऐसे व्यक्तियों पर भरोसा नहीं करने का प्रयास करते हैं। इस तथ्य के कारण कि किसी अभिमानी व्यक्ति की ओर से अपर्याप्त प्रतिक्रिया हो सकती है, लोग उसके साथ गोपनीय बातचीत नहीं करते हैं और अपनी उपलब्धियों को साझा नहीं करते हैं। एक व्यर्थ व्यक्ति के साथ संचार अक्सर गलतफहमी और ईर्ष्या में समाप्त होता है।

पूरी दुनिया को अपनी विशिष्टता के बारे में बताते हुए, एक व्यक्ति इस सवाल से बिल्कुल भी परेशान नहीं होता है कि गर्व को कैसे दूर किया जाए। इसके विपरीत, वह अपने दृढ़ विश्वास के साथ ऊंचाइयों तक पहुंचने का प्रयास करता है और वहां से दुनिया पर राज करता है।

अभिमान के लक्षण

समाज में स्वाभिमानी व्यक्ति की पहचान करना काफी सरल है। अहंकार और दंभ धीरे-धीरे व्यक्ति की चेतना में एक निश्चित पदानुक्रमित प्रणाली का निर्माण करते हैं, जिसके अनुसार उसके आस-पास की हर चीज का मूल्यांकन किया जाता है। आत्म-प्रेम प्रत्येक व्यक्ति में बिल्कुल व्यक्तिगत रूप से प्रकट होता है, लेकिन फिर भी इस घटना में सामान्य विशिष्ट विशेषताएं हैं:

• अपनी समस्याओं और परेशानियों के लिए अपने आस-पास के सभी लोगों को दोषी ठहराना;
• लोगों के प्रति अनुचित चिड़चिड़ापन और असम्मानजनक रवैया;
• आलोचना के प्रति असहिष्णुता, संकेतित कमियों पर अपर्याप्त प्रतिक्रिया;
• 100% निश्चितता कि आप सही हैं;
• निरंतर प्रतिस्पर्धा की आवश्यकता;
• आत्म-संतुष्टि धीरे-धीरे कम हो जाती है, और आंतरिक मूल्यों का भी नुकसान होता है;
• एक स्वार्थी व्यक्ति अपनी असाधारणता साबित करने की कोशिश में लगातार सभी को सलाह देता रहता है

घमंडी लोग ईमानदारी से धन्यवाद देना नहीं जानते, प्रदान की गई सेवा को हल्के में लिया जाता है। वे ऐसी आवश्यकता को अपने गौरव के लिए अपमानजनक मानते हैं। अहंकारी लोग अपना मान-सम्मान बढ़ाने के लिए दूसरों में कमजोरियां ढूंढने की कोशिश करते हैं।

स्वार्थ: इससे कैसे निपटें

स्वार्थ से कैसे निपटना है या घमंड को कैसे हराना है, यह तय करते समय सबसे पहली चीज जो जरूरी है वह है ऐसे दोष से पीड़ित व्यक्ति की सक्रिय भागीदारी। अपने आप में एक नकारात्मक चरित्र लक्षण को पहचानने से उपचार प्रक्रिया में काफी तेजी आती है।

अभिमान से छुटकारा पाने की शुरुआत अपने जीवन के प्रति जिम्मेदारी के एहसास से होनी चाहिए। जैसे ही कोई व्यक्ति अपने अहंकार को शांत कर लेता है, वह अपनी परेशानियों के लिए अपने आस-पास के सभी लोगों को दोष देना बंद कर देगा। घमंड को एक मानसिक बीमारी माना जा सकता है, इसलिए ऐसी बीमारी का इलाज सीधे तौर पर आंतरिक आकांक्षा और इच्छा पर निर्भर करता है।

अहंकारी चरित्र लक्षण से छुटकारा पाने की प्रक्रिया को तेज करने के लिए, आपको नकारात्मक घटनाओं से भी लाभ उठाना सीखना होगा। आपको हर चीज़ के प्रति दार्शनिक दृष्टिकोण रखना चाहिए।

घमंड और स्वार्थ की विशेषता वाली मनोवैज्ञानिक बाधा को दूर करने के लिए, लोगों को वैसे ही समझना सीखना आवश्यक है जैसे वे हैं। एक व्यक्ति को समाज में अपने उद्देश्य का एहसास करना चाहिए और अपने व्यवहार का सावधानीपूर्वक विश्लेषण करना चाहिए।

एक व्यक्ति जो अपने स्वयं के अहंकार पर गहराई से निर्भर हो गया है, उसे निश्चित रूप से पेशेवर मदद की ज़रूरत है, क्योंकि अकेले गर्व से लड़ना काफी कठिन है। पर्याप्त आत्म-सम्मान बनाने के लिए, आपको खुद को बाहर से देखने और पहचानी गई नकारात्मकता को दूर करने का प्रयास करने की आवश्यकता है। विकार को ठीक करते समय, स्वर्णिम मध्य को बनाए रखना और आत्म-सम्मान न खोना बहुत महत्वपूर्ण है।

पारिवारिक रिश्तों में गर्व का प्रकटीकरण

पारिवारिक रिश्तों में अक्सर अपने महत्व की अत्यधिक भावना पाई जाती है और ऐसा दोष केवल पति या पत्नी में ही नहीं, बल्कि बच्चों में भी देखा जाता है। आँकड़ों के अनुसार, सभी तलाक में से आधे इस तथ्य के कारण होते हैं कि पति-पत्नी समय पर परिवार में प्राथमिकताएँ निर्धारित करने में असमर्थ थे, जिसके परिणामस्वरूप अधिकार का सामाजिक असंतुलन पैदा हुआ।

यदि शुरू में एक महिला परिवार में अधिकांश पुरुष जिम्मेदारियाँ निभाती है, तो पुरुष अधिकार का नुकसान अपरिहार्य होगा। एक विवाहित जोड़े को रिश्ते में स्वार्थ से छुटकारा पाने के सवाल पर समय के साथ निर्णय न लेना पड़े, इसके लिए उनके जीवन की शुरुआत से ही जिम्मेदारियों का स्पष्ट वितरण आवश्यक है। इसके अलावा, आपसी सम्मान के बिना पारिवारिक स्वार्थ की समस्या से निपटना लगभग असंभव होगा।

अक्सर, एक पुरुष का अहंकार और अहंकार इस तथ्य के कारण बढ़ता है कि एक महिला को एक गृहिणी का दर्जा प्राप्त है। भौतिक सहायता प्रदान करके, पति धीरे-धीरे परिवार में एक विशेषाधिकार प्राप्त स्थान प्राप्त कर लेता है, और पत्नी, बदले में, एक प्रकार की शिकार बन जाती है।

पारिवारिक रिश्तों के विनाश के कार्यक्रम को रोकने के लिए, भागीदारों में से एक को अपने अहंकार पर काबू पाने और अपने व्यवहार को समायोजित करने की आवश्यकता है। एक महिला को अपनी जिम्मेदारियों का ध्यानपूर्वक अध्ययन करना चाहिए और अपने पति के अधिकार को बढ़ाने का प्रयास करना चाहिए। बदले में, जैसे-जैसे सम्मान बढ़ता है, एक आदमी स्वचालित रूप से अपनी पारिवारिक ज़िम्मेदारियाँ उठाएगा और अपनी पत्नी के प्रति अपने दृष्टिकोण पर पुनर्विचार करेगा। अहंकार के खिलाफ लड़ाई में आपसी इच्छा बहुत महत्वपूर्ण है।

बच्चों के पालन-पोषण में गलतियाँ

बचकाना स्वार्थ एक छोटे व्यक्ति का सर्वोत्तम चरित्र गुण नहीं है। इस व्यवहार की मुख्य समस्या यह है कि बच्चे के स्वार्थ का सामना करना काफी कठिन होता है।जीवन के पहले दिनों से ही बच्चा अपने हितों को बाकी सब चीजों से ऊपर रखने की कोशिश करता है। यदि इस तरह की सटीकता को पालन-पोषण द्वारा तुरंत ठीक नहीं किया जाता है, तो बड़ी उम्र में गर्व और अहंकार का सामना करना अधिक कठिन होगा। बेटी या बेटे का स्वार्थ जन्मजात नहीं होता है; मनोविज्ञान में, इस घटना को अर्जित के रूप में जाना जाता है, और अक्सर बच्चों के अहंकार का कारण प्यार करने वाले माता-पिता की अत्यधिक देखभाल है।

बच्चों के स्वार्थ से कैसे निपटना है, यह तय करते समय विभिन्न युक्तियों के उपयोग की आवश्यकता होगी। सबसे पहले, माता-पिता को यह समझना चाहिए कि नकारात्मक चरित्र लक्षण प्रदर्शित करने वाले बच्चे के साथ कैसा व्यवहार करना चाहिए। बचपन से ही बच्चे को देखभाल करना सिखाना जरूरी है। इसके अलावा, सभी करीबी रिश्तेदारों को आचरण के कुछ नियमों का पालन करना चाहिए:

• अपने स्वयं के उदाहरण से, वयस्कों को बच्चे को यह समझाना चाहिए कि परिवार के सभी सदस्य ऐसे व्यक्ति हैं जो एक निश्चित मात्रा में सम्मान के पात्र हैं। यह युक्ति इस तथ्य की ओर ले जाती है कि बच्चा यह समझने लगता है कि परिवार में हर कोई समान है और विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति के लिए प्रयास करना बंद कर देता है।
• पारिवारिक रिश्ते आपसी सम्मान और देखभाल के सिद्धांतों पर बनाए जाने चाहिए। माता-पिता को अपने बच्चे के साथ संवाद करते समय यथासंभव स्वाभाविक रहना चाहिए।
• धीरे-धीरे, आपको अपने बच्चे को स्वतंत्रता विकसित करने में मदद करने की आवश्यकता है। बच्चे का आंतरिक आत्मविश्वास उसे भविष्य में अत्यधिक गर्व से निपटने में मदद करेगा।
• एक वयस्क व्यक्ति को लगातार अपने माता-पिता द्वारा समर्थित और संरक्षित महसूस करना चाहिए। आत्मविश्वास से किसी भी कठिनाई को दूर किया जा सकता है।
• आप बच्चे के अवचेतन में सही मूल्यों का निर्माण करके संभावित स्वार्थ से लड़ सकते हैं। ऐसा करने के लिए, माता-पिता को अपने बच्चे को सही किताबें पढ़ना और अच्छी फिल्में देखना सिखाना चाहिए।
• परिवार में स्वस्थ भावनात्मक वातावरण बनाये रखना होगा। आपको बच्चों की उपस्थिति में चीज़ें नहीं सुलझानी चाहिए। सार्वजनिक रूप से अजनबियों की निंदा और आलोचना करना भी अवांछनीय है।

आपको किसी भी उम्र में अहंकार से लड़ने की जरूरत है, क्योंकि यह बुराई मानव मानस को अपूरणीय क्षति पहुंचा सकती है।विकास की शुरुआत में ही इस तरह के दोष को दूर करना सबसे आसान है, इसलिए इस समस्या का समय पर निदान आवश्यक है।

दुनिया में मौजूद सारी खुशियाँ दूसरों को खुश रखने की इच्छा से आती हैं।
दुनिया में मौजूद सभी दुख स्वयं के लिए खुशी की इच्छा से आते हैं।

शांतिदेव

हम वास्तव में कितनी बार दूसरों के बारे में सोचते हैं? हम कितनी बार अपनी गर्मजोशी साझा करते हैं, बस देते हैं और बदले में कुछ नहीं मांगते हैं? हमें ऐसा क्यों लगता है कि एक व्यक्ति कुछ खास है, बाकी सब चीजों से अलग है? दुर्भाग्य से, ऐसे व्यक्ति को ढूंढना शायद ही संभव है जो ईमानदारी से पहले दो प्रश्नों का उत्तर दे: "हमेशा," और तीसरा, "ऐसा नहीं है।" इसका कारण स्वार्थ है। कुछ में यह स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है, दूसरों में यह सावधानी से छिपा हुआ है, और केवल बोधिसत्वों के बीच अनुपस्थित है, जिनके अस्तित्व पर कई लोगों को संदेह है। इस लेख में हम यह समझने की कोशिश करेंगे कि अहंकार क्या है, इससे छुटकारा क्यों पाएं, और कई तरीकों पर विचार करेंगे जो हमें अपने अहंकार को कम से कम थोड़ा नियंत्रित करने की अनुमति देते हैं।

स्वार्थ है...

संक्षेप में, स्वार्थपरता परोपकारिता के विपरीत है। अर्थात मानव का "मैं", "मेरा", "मैं" इत्यादि का प्रकटीकरण। स्वार्थ किसी व्यक्ति की जाति, पेशे, कुछ गुणों के साथ आत्म-पहचान से बढ़ता है: स्मार्ट, अच्छा, शांत, जंगली और समाज में प्राप्त अन्य लेबल, साथ ही साथ उसके भौतिक शरीर के साथ। जब हम खुद को कोई दर्जा देते हैं, तो हम तुरंत खुद को कुछ विशिष्ट विशेषताओं से संपन्न कर लेते हैं, यानी। हमने खुद को भीड़ से अलग कर लिया। हम विशेष व्यवहार, दर्जा चाहते हैं या, इसके विपरीत, हम अपनी खूबियों को कम आंक सकते हैं, जो कुछ हद तक स्वार्थ की अभिव्यक्ति भी है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप अपने ऊपर क्या लेबल लगाते हैं: सकारात्मक या नकारात्मक।

मेरी राय में, स्वार्थ भय की स्पष्ट अभिव्यक्ति है, कुछ खोने का डर, चाहे वह जीवन हो, पैसा हो, बच्चे हों, कार हो, कुत्ता हो, आदि। यह लगाव की अभिव्यक्ति है, हर चीज पर नियंत्रण करने की इच्छा। लालच, और करुणा की कमी। अहंकार चालाक है और गरीबों, कमजोरों और वंचितों की मदद करने के पीछे छिप सकता है। एक व्यक्ति को स्वयं इसका एहसास नहीं हो सकता है और वह ईमानदारी से विश्वास कर सकता है कि वह अच्छे कर्म कर रहा है, लेकिन कुछ बिंदु पर अहंकार "मैं यहाँ हूँ, इसलिए, आपके लिए... और आप!" के रूप में सामने आ सकता है। कोई कह सकता है: "मैं अहंकार से छुटकारा क्यों पाऊं, और सामान्य तौर पर मैं एक व्यक्ति हूं, और एक व्यक्ति में अहंकार होता है, इससे कोई मुक्ति नहीं है!" वास्तव में, एक व्यक्ति की पहचान मन और अहंकार की उपस्थिति से होती है, और कुछ स्थितियों में कोई इसके बिना नहीं रह सकता (कम से कम संसार में)। हालाँकि, हर चीज़ की एक सीमा होती है। आइए यह समझने का प्रयास करें कि हमें अहंकार से छुटकारा पाने की आवश्यकता क्यों है।

जब हम स्वार्थी बने रहते हैं तो हम क्या खो रहे हैं?

शायद अहंकार के लिए सबसे शक्तिशाली और प्रभावी उपाय साष्टांग प्रणाम है। साष्टांग प्रणाम का सार यह है कि एक व्यक्ति न केवल एक निश्चित देवता या बोधिसत्व के प्रति अपना सम्मान दिखाता है, बल्कि साथ ही उसके लिए अपनी विनम्रता और प्रशंसा, अपनी, इसलिए बोलने के लिए, महत्वहीनता को इंगित करता है। शरीर, वाणी और मन के स्तर पर विनम्रता। पूर्ण संस्करण में, साष्टांग प्रणाम इस प्रकार किया जाता है: खड़े होकर, हम अपने हाथों को सिर के ऊपर नमस्ते (प्रार्थना के लिए हथेलियाँ एक साथ) में लाते हैं, अंगूठे हथेलियों के थोड़ा अंदर की ओर होते हैं; फिर हम नमस्ते को सिर के शीर्ष तक नीचे लाते हैं - शरीर के स्तर पर पूजा करते हैं; फिर हम इसे माथे पर लाते हैं - मन के स्तर पर पूजा; गले तक - वाणी के स्तर पर प्रशंसा; छाती के मध्य तक, हृदय के स्तर पर; फिर हथेलियों, घुटनों और माथे को फर्श पर नीचे कर दिया जाता है, बाहों को सिर के ऊपर (फर्श पर) बढ़ाया जाता है और नमस्ते में एक साथ लाया जाता है, जबकि छाती आगे बढ़ती है और शरीर लेटने की स्थिति में जाता हुआ प्रतीत होता है, यानी। हम फर्श पर फैलते हैं; फिर अलग-अलग विकल्प हैं, या तो ऐसे ही रहें, या अपनी बाहों को कोहनियों पर मोड़ें और नमस्ते को अपने सिर के पीछे से ऊपर उठाएं, या अपनी हथेलियों को खोलें और, जैसे कि, उन्हें आगे की ओर खींचते हुए, एक प्रसाद दें, या बस नमस्ते लाएं। आपके सिर के शीर्ष तक; फिर हथेलियाँ, घुटने, माथा फर्श पर, जिसके बाद हम अपने पैरों पर खड़े हो जाते हैं, छाती पर नमस्ते करते हैं। एक समय में या किसी भी संख्या में 108 ऐसे दृष्टिकोण करने की सलाह दी जाती है, अधिमानतः 9, 27, 54 या 108।

साष्टांग प्रणाम का सार इस प्रकार है. सबसे पहले हम पहले चार चक्रों से गुजरते हैं: शीर्ष के ऊपर सहस्रार, माथे पर आज्ञा, विशुद्ध - गला और अनाहत - हृदय। इस प्रकार, हम उन्हें शुद्ध करते हैं और शरीर, मन और वाणी के स्तर पर पूजा का संकेत देते हैं। जब कोई व्यक्ति अपनी हथेलियों, घुटनों और माथे को फर्श पर रखता है, तो वह मन को हृदय के नीचे रखता है। जितना बड़ा मन, उतना बड़ा अहंकार, वे प्रत्यक्ष निर्भरता में हैं। साष्टांग प्रणाम करते समय सबसे पहले मन अर्थात... अहंकार को हृदय के नीचे रखा गया है, अर्थात आत्माओं. एक व्यक्ति, जैसे वह था, अपने "मैं" के महत्व को पहचानता है और कहता है कि आत्मा, यानी दिव्य सिद्धांत, उच्चतर है। जब हम पूरी तरह से जमीन पर झुकते हैं (लेटते हैं), तो हम अपने शरीर की तुलना जमीन से करते हैं, उसकी कमजोरी की ओर इशारा करते हैं, जिससे हम खुद को देवता से नीचे रखते हैं और उनकी महानता को पहचानते हैं।

शुरुआती चरणों में साष्टांग प्रणाम करना कठिन हो सकता है, इसलिए आप नियमित साष्टांग प्रणाम से शुरुआत कर सकते हैं। शायद, कुछ लोगों के लिए, केवल धार्मिक कारणों से, झुकना तिब्बती साष्टांग प्रणाम से अधिक निकट है। धनुष चक्रों से गुजरे बिना किया जाता है। हम बस घुटनों के बल बैठ जाते हैं, अपनी हथेलियों और माथे को फर्श पर छूते हैं। अपने सामने उन लोगों की कल्पना करना काफी प्रभावी है जो हमें सबसे अधिक चोट पहुँचाते हैं, जिनसे हम प्यार नहीं करते हैं, जिनके प्रति हमारा अहंकार बहुत हिंसक प्रतिक्रिया करता है। उन लोगों के लिए जिनका पूर्वाग्रह दूसरी दिशा में है, उदाहरण के लिए, कोई व्यक्ति खुद को पसंद नहीं करता है, आप इस तकनीक को दर्पण के सामने कर सकते हैं। दूसरे शब्दों में कहें तो स्वयं को नमन करें. लेकिन यह तभी है जब आप निश्चित रूप से जानते हों कि आपको वास्तव में ऐसी ही समस्या है, अन्यथा आपके अहंकार के और भी अधिक बढ़ने का खतरा है। अन्यथा, धनुष साष्टांग प्रणाम के समान ही कार्य करता है।

ज्ञान मुद्रा और चिन मुद्रा

ज्ञान मुद्रा और ठोड़ी मुद्रा में केवल इतना अंतर है कि ज्ञान मुद्रा में हथेली ऊपर की ओर निर्देशित होती है, जबकि ठोड़ी मुद्रा में यह नीचे की ओर निर्देशित होती है। मुद्रा करने के दो तरीके हैं: पहला, जब तर्जनी और अंगूठे के पैड स्पर्श करते हैं; दूसरा, जब तर्जनी की नाखून प्लेट अंगूठे के पहले आर्टिकुलर मोड़ पर टिकी होती है। चूंकि तर्जनी किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व का प्रतीक है, और अंगूठा सार्वभौमिक "मैं" का प्रतीक है, इसलिए अहंकार को शांत करने के लिए मुद्रा का दूसरा संस्करण करना अधिक प्रभावी है। हम अक्सर तर्जनी का उपयोग इशारा करने के लिए, यानी आदेश देने के लिए, निपटाने के लिए करते हैं। हालाँकि, सीधे तौर पर उंगली उठाना ज़रूरी नहीं है; किसी भी मामले में, यह प्रबंधन की इच्छा का प्रतीक और प्रतिबिंब है। और यदि किसी व्यक्ति को ज्ञान (रैंक) मुद्रा के दूसरे विकल्प के साथ कठिनाई हो रही है, तो यह उसके अहंकार के आकार का एक स्पष्ट संकेतक है।

यह इशारा अक्सर विभिन्न बुद्धों और बोधिसत्वों की छवियों में पाया जा सकता है, उदाहरण के लिए, हृदय के स्तर पर ज्ञान मुद्रा करते हुए बुद्ध का हाथ पूरे ब्रह्मांड के प्रति खुलेपन का प्रतीक है।

अन्य बातों के अलावा, उंगलियों पर कई तंत्रिका अंत होते हैं, साथ ही ऊर्जा चैनल भी होते हैं, इसलिए मुद्रा करने से आप इन चैनलों को "बंद" कर सकते हैं और ऊर्जा के "रिसाव" को रोक सकते हैं, जिसका सामान्य स्थिति पर लाभकारी प्रभाव पड़ता है। शरीर। ज्ञान और मुद्रा का क्रम अक्सर ध्यान प्रथाओं के साथ-साथ आसन और प्राणायाम के साथ होता है, जो विचारों के प्रवाह को ध्यान केंद्रित करने और शांत करने में मदद करता है।

साँस छोड़ने की अवधि साँस लेने की तुलना में अधिक लंबी होती है

ऐसा माना जाता है कि साँस लेना उपभोग का प्रतीक है, और साँस छोड़ना क्रमशः देने और साझा करने की क्षमता का प्रतीक है। इसलिए, अहंकार से छुटकारा पाने और इसलिए परोपकारिता विकसित करने के अभ्यासों में से एक प्राणायाम है, जब हम साँस लेने की तुलना में साँस छोड़ने को अधिक लंबा करने का प्रयास करते हैं। यह कोई आसान अभ्यास नहीं है, खासकर जब सांस को खींचते समय। आप इस अभ्यास को प्राणायाम (सांस लेने के प्रति पूर्ण जागरूकता) में कर सकते हैं। एक "परोपकारी रूप" में, जब हम अपनी सांस को जितना संभव हो सके खींचने की कोशिश करते हैं, जैसे कि हम अपनी नाक के माध्यम से हवा को धीरे-धीरे, धीरे-धीरे सांस ले रहे हैं, ताकि हम व्यावहारिक रूप से ध्यान न दें कि हवा चैनलों के माध्यम से कैसे गुजरती है, जबकि एक गिनती जोड़ना और यह सुनिश्चित करने का प्रयास करना कि साँस छोड़ने की गिनती की संख्या साँस लेने की गिनती की संख्या से अधिक है। इस प्राणायाम को सामान्य रूप में करते समय सांस लेना और छोड़ना बराबर होता है।

मंत्र "ओम"

मेरी राय में, व्यवहार में अहंकार पर बहुत अच्छी तरह से काम किया जाता है। सबसे पहले, "ओम" ध्वनि वह ध्वनि है जिससे सब कुछ प्रकट हुआ और जिसमें सब कुछ गायब हो गया, किसी भी वस्तु और जीवित प्राणी के कण-कण में समाहित ध्वनि है। इसलिए, "ओम" ध्वनि का उच्चारण करके, हम अपनी मूल प्रकृति और जो कुछ भी मौजूद है - पूर्ण समानता और स्वीकृति के साथ फिर से जुड़ते प्रतीत होते हैं। दूसरे, यहाँ साँस छोड़ना भी साँस लेने से अधिक लंबा हो जाता है, क्योंकि हम चार ध्वनियों "ए", "ओ", "यू" और "एम" को यथासंभव लंबे समय तक गाने की कोशिश करते हैं, जबकि साँस लेना काफी तेज़ी से होता है। . इसके अलावा, हर कोई एक मंडली में जाप नहीं कर सकता है, इसलिए अहंकार को दूर करने के लिए इस मंत्र का अभ्यास अकेले नहीं, बल्कि समान विचारधारा वाले लोगों के साथ करना बहुत उपयोगी हो सकता है। उदाहरण के लिए, क्लब साइट मॉस्को और रूस के अन्य शहरों में नियमित रूप से "ओम" मंत्र का अभ्यास आयोजित करती है। आप अपने दोस्तों को भी इकट्ठा कर सकते हैं और उनके साथ गा सकते हैं।

माला को अपने से छूना

एक अभ्यासी जिस तरह से अपने मोतियों को छूता है वह भी उसकी विशेषता है। माला को स्वयं से दूर छूना श्रेष्ठता का प्रतीक है, जबकि स्वयं की ओर - इसके विपरीत, लेने और उपभोग करने की इच्छा। इसलिए, यदि आप अहंकार को शांत करने और निस्वार्थता की खेती करने का प्रयास करते हैं, तो आपको माला को अपने आप से अलग करने की आवश्यकता है।

वर्णित प्रथाओं के अलावा, आप सुनना, दूसरों की मुफ्त में मदद करना, विकास के लिए प्रयास करने वालों के लाभ के लिए कुछ सामग्री, समय या अपना श्रम दान करना सीख सकते हैं, उन लोगों के साथ संबंध स्थापित करने का प्रयास कर सकते हैं जो आपको परेशान कर सकते हैं, उनके साथ शांति बना सकते हैं वे, जिनके साथ आप झगड़े में हैं, या बस प्रवेश द्वार को साफ करते हैं, सामान्य तौर पर, इसे लें और ईमानदारी से दिल से दूसरों के लाभ के लिए कुछ करें, अपने "मैं" पर कदम रखें। यदि हम प्रतिदिन अभिमान, ईर्ष्या, क्रोध, घृणा और अन्य नकारात्मक गुणों से छुटकारा पा लें, तो दुनिया हमारे प्रति सर्वश्रेष्ठ दिखाना शुरू कर देगी: दयालु मुस्कान और शब्द, व्यापार में निस्वार्थ मदद, गर्मजोशी, समझ - वह सब कुछ जो हमारे भीतर प्रवेश नहीं कर सकता अहंकार का मोटा कवच.

स्वार्थ एक व्यक्ति में जीवित और अच्छी हर चीज़ की स्वैच्छिक हत्या है।