अध्यात्म की पवित्र और अपवित्र समझ. गराजा बी

चेल्याबिंस्क स्टेट यूनिवर्सिटी का बुलेटिन। 2011. नंबर 2 (217)।

दर्शन। समाज शास्त्र। संस्कृति विज्ञान। वॉल्यूम. 20. पृ. 64-68.

वी. एन. कुक्यान, एल. एल. लियोनोवा

संस्कृति के क्षेत्र में पवित्र और अपवित्र

(प्राचीन मिस्र और सोवियत रूस के तुलनात्मक विश्लेषण पर आधारित)

प्राचीन मिस्र और सोवियत रूस की दो अलग-अलग संस्कृतियों के क्षेत्र में पवित्र और अपवित्र के अनुमानों का विश्लेषण किया गया है। विश्लेषण की प्रक्रिया में, निम्नलिखित विधियों का उपयोग किया गया: ऐतिहासिक-सांस्कृतिक, तुलनात्मक, विश्लेषणात्मक। इस अध्ययन की सामग्री का उपयोग संस्कृति, नैतिकता, सौंदर्यशास्त्र, सांस्कृतिक अध्ययन, धार्मिक अध्ययन और दर्शन के इतिहास में शिक्षण पाठ्यक्रमों में किया गया था।

मुख्य शब्द: विश्वदृष्टि, पवित्र, अपवित्र, दुनिया की तस्वीर, प्रतिमान, प्रतीक, जन संस्कृति, मूल्य, मानव दुनिया।

विभिन्न संस्कृतियों के बीच पवित्र और अपवित्र के प्रक्षेपण के बारे में बात करना बिल्कुल भी आसान नहीं है। शब्द "पवित्र" व्युत्पत्ति के अनुसार लैटिन सैसर में चला जाता है, और इसकी अस्पष्टता में इसका अनुवाद "पवित्र", "देवताओं को समर्पित" के रूप में किया जाता है। एक महत्वपूर्ण वैचारिक श्रेणी होने के नाते जो धार्मिक मूल्यों की दुनिया से जुड़े अस्तित्व के विशेष क्षेत्रों की पहचान करती है, पवित्र विभिन्न धार्मिक संप्रदायों का एक अभिन्न अंग है और पूर्व और पश्चिम की संस्कृतियों में इसकी सबसे विविध अभिव्यक्ति है। किसी भी धार्मिक संस्कृति के संदर्भ में, यह पवित्रता के साथ है कि सोटेरियोलॉजिकल, ऑन्टोलॉजिकल, एस्केटोलॉजिकल सिद्धांत जुड़े हुए हैं, जो मौखिक, वास्तुशिल्प और चित्रात्मक प्रतीकों में पूरी तरह से और स्पष्ट रूप से प्रकट होते हैं।

दुनिया की सांस्कृतिक तस्वीर में, यह पवित्र है जो एकल संरचना-निर्माण सिद्धांत के रूप में कार्य करता है: पवित्र के बारे में विचारों के अनुसार, दुनिया की तस्वीर के टुकड़े एक एकल प्रणाली में निर्मित होते हैं, उनके क्रम में संरचित होते हैं मूल्य महत्व, व्यक्तिगत और सामाजिक चेतना के निर्माण पर निस्संदेह प्रभाव डालता है।

पहले से ही प्राचीन मिस्र की संस्कृति में, अपवित्र (मानव) दुनिया का गठन करने वाले एक औपचारिक और सामाजिक मूल्य के रूप में पवित्र की धारणा, एक नैतिक आदर्श, उच्चतम आध्यात्मिक सत्य, एक आदर्श (माट का कानून) के रूप में पवित्र की समझ। जोड़ दिया गया है। यूरोपीय ईसाई संस्कृति में, पवित्र ने लंबे समय से एक विश्वदृष्टि, ऑन्कोलॉजिकल और वैचारिक प्रतिमान के रूप में कार्य किया है, जो प्रत्येक व्यक्ति और समाज के जीवन को समग्र रूप से निर्धारित करता है। रूस में, पवित्र के अध्ययन में रुचि 19वीं शताब्दी की शुरुआत में तेज हो गई। कई दार्शनिक मंडलियों में. प्रभावित

वी. एस. सोलोविएव और आंशिक रूप से एफ. एम. दोस्तोवस्की और एल. एन. टॉल्स्टॉय के धार्मिक विचार, पवित्र न केवल एक धार्मिक विश्वदृष्टि से जुड़े थे, बल्कि एक सामाजिक अर्थ भी प्राप्त करना शुरू कर दिया था। और केवल 20वीं सदी की शुरुआत में। रूसी विचारक पवित्र के सामाजिक महत्व की गहराई और मानव विकास पर इसके प्रभाव को निर्धारित करने का प्रयास करते हैं।

कई विचारकों ने पवित्र की समस्या से निपटा - आर. ओटो और आर. बार्थ, आर. कैलोइस और एम. एलिएड, एस. एल. फ्रैंक और वी. एस. सोलोविएव,

एस. एन. बुल्गाकोव और ई. एन. ट्रुबेट्सकोय, ए. एफ. लोसेव और वी. वी. विनोकरोव।

हालाँकि, पूर्व और पश्चिम की आधुनिक सभ्यताओं के विकास के ऐतिहासिक और सांस्कृतिक विश्लेषण के साथ पवित्र और अपवित्र की समस्या सबसे कम विकसित हुई है।

हालाँकि, ऐसा विश्लेषण इस लेख के दायरे से परे है - इसका विषय कुछ अलग है। हमारा लक्ष्य प्राचीन मिस्र और आधुनिक संस्कृति, विशेष रूप से सोवियत रूस की संस्कृतियों में पवित्र और अपवित्र के प्रक्षेपण की विशिष्ट विशेषताओं को निर्धारित करना है, इन संस्कृतियों में पवित्र के सामान्य पैटर्न की पहचान करना है - के वैचारिक महत्व को समझाना है। आधुनिक संस्कृतियों के लिए पवित्र.

XX और XXI सदियों की संस्कृति में। धर्म और धार्मिक मूल्यों का पुनरुत्पादन इतना महान और बहुआयामी है कि धार्मिक चेतना के लिए पारंपरिक, पवित्र की श्रेणी, जन चेतना और जन संस्कृति पर हावी हो जाती है, और पवित्र को आदर्श रूपों में पुन: प्रस्तुत किया जाता है। ऐसा क्यों हो रहा है? इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए, प्राचीन और आधुनिक संस्कृतियों - विशेष रूप से प्राचीन मिस्र और सोवियत रूस - में इस असामान्य घटना का तुलनात्मक विश्लेषण आवश्यक है।

20वीं सदी के रूसी समाज के सांस्कृतिक स्थान में। एक बहुत ही कठिन स्थिति पैदा हो गई है, जिसे कई सांस्कृतिक विशेषज्ञों ने विरोधाभासी और विनाशकारी कहा है। इसका विकास कई विशेषताओं पर आधारित था जो निस्संदेह प्राचीन मिस्र की प्रमुख संस्कृति से मिलती जुलती थीं। ऐसे संकेतों में शामिल हैं:

सरकारी संरचनाओं की समानता: प्राचीन मिस्र और सोवियत रूस दोनों निरंकुश साम्राज्यों के विभिन्न संस्करण हैं;

दोनों राज्य एक औपचारिक प्रकार के सामाजिक स्तरीकरण पर केंद्रित हैं, जो एक वर्ग के भीतर एक व्यक्ति की दासता को मानता है;

दोनों राज्यों की सांस्कृतिक गतिशीलता में, धर्म (एक विकल्प के रूप में - नास्तिकता), जो राजनीतिक विचारधारा की भूमिका निभाता है, सर्वोपरि महत्व का है;

दोनों राज्यों में, कुछ नैतिक सिद्धांतों का पवित्रीकरण एक स्पष्ट हठधर्मी चरित्र प्राप्त करता है: प्राचीन मिस्र में - माट का कानून; सोवियत रूस में - मानव सभ्यता के पैमाने पर एक वर्ग (सर्वहारा) के मसीहाई चयन का विचार;

दोनों राज्य "सामाजिक दूरी के बिना दुनिया" (वी.एस. बरुलिन का शब्द) का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिसमें समाज व्यक्ति पर हावी होता है, सार्वजनिक जीवन के सभी क्षेत्रों को नियंत्रित करता है, व्यक्तिगत-व्यक्तिगत सिद्धांत को प्रकट करने के किसी भी प्रयास को दबा देता है;

समाज में किसी व्यक्ति का विघटन उसकी मानसिकता के क्षरण और "सामाजिक प्रकार" ("सामाजिक व्यक्ति" का औसत संस्करण) के लक्षणों के विकास में योगदान देता है;

इसके अलावा, प्राचीन मिस्र में समाज का मुख्य संवैधानिक तत्व "सामाजिक निर्धारक" (विशेष रूप से "राजा-दास" प्रतिमान में स्पष्ट रूप से ध्यान देने योग्य) की भूमिका निभाते हुए पवित्र बन गया। सोवियत रूस में, सांस्कृतिक दोहरी दुनिया की एक घटना उभर रही है, जिसका आधार पार्टी-राज्य निरपेक्षता की दुनिया और सामान्य सोवियत व्यक्ति की दुनिया दोनों थी: उनकी जटिल बातचीत से उनके कार्यात्मक सहजीवन के कई स्तर उत्पन्न होते हैं और खुद को प्रकट करते हैं:

बाहरी स्तर का प्रतिनिधित्व पार्टी की विचारधारा, साम्यवाद के निर्माण के सिद्धांत और वर्ग शत्रु की अवधारणा (कार्रवाई में) द्वारा किया जाता है; बाह्य स्तर की कार्यात्मक भूमिका -

सार्वजनिक जीवन, सामाजिक संस्थाओं के संगठन के रूपों और सत्ता की विभिन्न शाखाओं - विधायी, कार्यकारी और न्यायिक - के बीच संबंधों का विकास;

आंतरिक स्तर समाज के कुल व्यापकीकरण में योगदान देता है, एक व्यक्ति को विभिन्न प्रकार के सामाजिक समुदायों - वर्ग, जातीय, क्षेत्रीय में विलीन कर देता है, जबकि अक्सर एक व्यक्ति सामाजिक दावों का एक साधन बन जाता है (सामाजिक कारक के रूप में श्रमिक वर्ग से संबंधित होता है) चयनात्मकता) और सामाजिक संघर्षों को हल करने का एक साधन।

प्राचीन मिस्र और सोवियत रूस जैसी सामाजिक दूरी रहित दुनिया में, हम लोगों की राज्य पर बहुत अधिक निर्भरता देखते हैं। मानव जीवन पर आक्रमण करते हुए और सभी प्रकार की मानवीय गतिविधियों को नियंत्रित करते हुए, राज्य ने बदले में कुछ सामाजिक सुविधाओं की पेशकश की और काम, आवास, मजदूरी, चिकित्सा और सांस्कृतिक सेवाओं, अस्थायी विकलांगता के लिए भुगतान और वार्षिक छुट्टी के अधिकार की गारंटी दी। इस सबने प्रत्येक व्यक्ति की देखभाल का भ्रम पैदा किया, और हर कोई समाज के लिए अपनी आवश्यकता, महत्व और सामाजिक प्रासंगिकता में ईमानदारी से विश्वास करता था। “इसका मतलब यह है कि मानवता को समाजवादी समाज में निहित एक आवश्यक विशेषता के रूप में माना जाता था। मानव सार के अवतार के रूप में समाजवाद और साम्यवाद की व्याख्या से एक प्रकार का समाजशास्त्रीकरण हुआ और साथ ही मानवता की कसौटी का अवमूल्यन हुआ, जो अनिवार्य रूप से समाजवाद की कसौटी के साथ विलीन हो गया।

प्राचीन मिस्र के समाज में मनुष्य की दुनिया पूरी तरह से अनंत काल की ओर निर्देशित है; मानव जीवन को उसकी ऊर्जा कोशों की अंतहीन तैनाती के रूप में समझा जाता है, जो चेतना के विस्तार के लिए नई जादुई तकनीकों में महारत हासिल करने में मदद करता है। यहां प्राचीन मिस्र और सोवियत रूस के सांस्कृतिक क्षेत्र में अपवित्र (मानव संसार) के सामाजिक निर्धारक के रूप में पवित्र के प्रक्षेपण में एक और समानता की पहचान करना उचित है:

- "सामाजिक अनुबंध" - प्राचीन मिस्र में, देश की सामाजिक भलाई के गारंटर के रूप में देवताओं और राजा के बीच संविदात्मक संबंधों की एक प्रणाली, सोवियत रूस में - पार्टी और अधिकारियों और के बीच "संविदात्मक" संबंध लोग;

सामान्य तौर पर विश्वदृष्टि की पौराणिक प्रकृति - प्राचीन मिस्र में रा के बच्चों के रूप में राजाओं का पवित्रीकरण, सोवियत रूस में - पार्टी के नेताओं का मिथकीकरण और उन्हें महाशक्तियों और महाक्षमताओं से संपन्न करना;

सारहीन प्राणी के रूप में मनुष्य की समाजशास्त्रीय कमी - प्राचीन मिस्र में लोगों को "मेरेट" कहा जाता था और उन्हें राजा की संपत्ति माना जाता था, सोवियत रूस में लोगों को साम्यवाद के सामूहिक निर्माता के रूप में समझा जाता था;

धार्मिक और राजनीतिक यूटोपिया का सक्रिय प्रचार - प्राचीन मिस्र में, "मृत्यु के बाद जीवन" में विश्वास, सोवियत रूस में, साम्यवाद में विश्वास;

सामाजिक प्रगति की एक शक्तिशाली शक्ति के रूप में सैन्य आक्रामकता की क्षमा - प्राचीन मिस्र में, राजाओं के सैन्य अभियानों ने समाज को विश्व राजनीतिक मंच पर एक मजबूत राज्य के रूप में स्थापित किया; सोवियत रूस में, आंतरिक दमन ने प्रतिरोध और विद्रोह के किसी भी प्रयास को दबा दिया।

किसी व्यक्ति के सामाजिक महत्व का आकलन केवल भौतिक और वस्तुनिष्ठ श्रेणियों में करके, सोवियत राज्य के विचारकों ने व्यक्ति को व्यक्तित्व, व्यक्तित्व, मौलिकता और विशिष्टता के अधिकार से वंचित कर दिया।

मनुष्य के सार को समझने के इस दृष्टिकोण के परिणामस्वरूप, समाज "मानव-जन" से भर गया, जिसके लिए व्यक्तिगत स्थान सार्वजनिक स्थान में विलीन हो गया, और सामाजिक अनिवार्यताओं को पहले स्थान पर रखा गया। व्यक्ति के संपूर्ण सामूहिकीकरण के विनाशकारी परिणाम हुए: एक व्यक्ति के व्यक्तिगत आत्म-सम्मान का स्तर कम हो गया, और उसकी सामाजिक प्रासंगिकता का विश्वास धीरे-धीरे गायब हो गया।

“शक्ति के इस विरोधाभास, आदेश को शासक से जोड़ने वाले रिश्ते की गहरी मौलिकता पर जोर देना महत्वपूर्ण था। यह ऊर्जा के स्तर में अंतर पर आधारित है, जो स्वचालित रूप से पहले को दूसरे के अधीन कर देता है...

ऐसी ध्रुवता व्यक्तिगत प्रतिष्ठा में एक साधारण लाभ से निर्मित होती है। ।"2.

एक समान "पवित्रता का विरोधाभास" पुराने, मध्य और नए साम्राज्यों के दौरान प्राचीन मिस्र के विकसित धार्मिक बुनियादी ढांचे में पाया जा सकता है: "प्रत्येक देवता के पास उसकी संपत्ति, खेतों, पशुधन, अनाज के गोदामों और भण्डारगृहों का एक प्रबंधक होता था;" देवताओं के अपने स्वयं के भवन प्रबंधक थे, साथ ही उनके अपने चित्रकार और सुनार, दास और नौकर भी थे।''3.

दमन, या बल्कि, शक्ति द्वारा किसी व्यक्ति का उत्पीड़न, सार्वजनिक और व्यक्तिगत चेतना दोनों के एकीकरण में योगदान देता है। “इसी तरह विचारधाराएं, सिद्धांत और खूनी प्रहसन पैदा होते हैं। एक प्राणी जो आस्था से ग्रस्त नहीं है और इसे दूसरों तक पहुंचाने की कोशिश नहीं करता है, वह इस धरती पर अजीब दिखता है, जहां मोक्ष का जुनून जीवन को असहनीय बना देता है।

शक्ति और विचारधारा, पवित्र मूर्तियों में बदल गई, मानव गतिविधि के सभी रूपों, सामाजिक चेतना के सभी रूपों और स्तरों और सभी प्रकार के सामाजिक संबंधों को नियंत्रित करती है। एक नियम के रूप में, ऐसी "राजनीतिक-वैचारिक पवित्रता" कई आधुनिक निरंकुश राज्यों में, अधिनायकवाद के सबसे विविध रूपों में देखी जा सकती है। राजनीतिक विचारधारा का अपवित्रीकरण बहुत महत्वपूर्ण है; यह देश को मजबूत करता है और लोगों को भय में रखता है।

20वीं सदी के प्राचीन मिस्र और रूसी समाज दोनों में सत्ता का यह "पवित्र दोमुंहापन"। निम्नलिखित महत्वपूर्ण बिंदुओं में स्वयं को अभिव्यक्त करता है:

मानवीय चेतना को "नियंत्रित" करने के लिए प्रौद्योगिकी के साथ मानवतावाद को प्रतिस्थापित करना, खुले तौर पर मानवता के विचारों को "नए धर्म" (या सामाजिक यूटोपिया) में स्थापित करना;

मानव जगत के सामाजिक-सांस्कृतिक क्षेत्र को समतल करना (व्यक्तिगत अनिवार्यताओं को सामाजिक अनिवार्यताओं से बदलना);

किसी व्यक्ति की स्थिति की विश्वसनीयता के कारक के रूप में प्रतिष्ठा प्रतीकों का आदान-प्रदान: प्राचीन मिस्र में पुरोहिती और शास्त्री; सोवियत रूस में अग्रणी, कोम्सोमोल सदस्य और पार्टी सदस्य;

एकध्रुवीय दुनिया बनाने की प्रवृत्ति, जिसमें सारी शक्ति दैवीय राजा (या सत्ता में पार्टी) को दी जाती है;

यूटोपियन सिद्धांतों द्वारा अस्तित्व और सामाजिक संबंधों की विचारधारा, जिसमें विश्वास एक व्यक्ति की चेतना को भटकाता है, उसकी सामाजिक प्राथमिकताओं को बदलता है (जो वांछित है उस पर विश्वास वर्तमान की गंदगी और गरीबी को उचित ठहराता है);

प्राचीन मिस्र साम्राज्य और 20वीं सदी के रूस की एकध्रुवीय दुनिया। सामाजिक पूर्वनिर्धारण की दुनिया थी, जहां लाभ अभिजात वर्ग के एक संकीर्ण दायरे के बीच वितरित किए जाते थे;

धार्मिक और राजनीतिक यूटोपिया में अंध विश्वास ने "वैचारिक चिलियास्म" (पृथ्वी पर एक वर्गहीन स्वर्गीय समाज में विश्वास और इसके वास्तविक निर्माण की संभावना) को जन्म दिया;

असमान सामाजिक स्थान

समाज ने संस्कृति और शक्ति के ध्रुवीकरण में योगदान दिया, अन्य संस्कृतियों और सामाजिक समुदायों के साथ बातचीत से व्यक्तिगत और सार्वजनिक चेतना की "बंदता" पैदा की;

पवित्र की प्राथमिकताएँ संस्कृति में दमनकारी सिद्धांतों के उद्भव का आधार थीं: प्राचीन मिस्र में, कलात्मक रचनात्मकता का आधार धार्मिक सिद्धांत था; सोवियत रूस में, समाजवादी यथार्थवाद की पद्धति ने एक ही सिद्धांत के रूप में कार्य किया;

सत्ता के साथ किसी व्यक्ति के रिश्ते की एक प्रमुख विशेषता के रूप में अलगाववाद ने प्रतिस्पर्धात्मकता में योगदान नहीं दिया, रचनात्मकता को सिद्धांत के कठोर ढांचे के भीतर सीमित कर दिया;

हठधर्मी और वैचारिक कला को एक नैतिक और नैतिक संदर्भ के रूप में माना जाता था जो एक व्यक्ति को एक निश्चित सांस्कृतिक प्रारूप में शिक्षित करता है;

दिव्य राजा (या पार्टी नेता) के व्यक्तित्व का मिथकीकरण उस समय की कलात्मक भाषा में परिलक्षित होता था: प्राचीन मिस्र में, जन्म और मृत्यु का विषय धार्मिक कला में व्याप्त है; सोवियत रूस में, पुरातनता के स्थापत्य रूपों को जानबूझकर पुन: प्रस्तुत किया जाता है: स्टालिन की ऊंची इमारतों की पिरामिड संरचना, उनका विशेष स्थान और रहस्यमय उद्देश्य, सोवियत के महल का पवित्र महत्व, "तटबंध पर घर"; वीडीएनएच और स्टालिन युग के अन्य स्थल;

मानव चेतना के पौराणिक अभिविन्यास को कला के कार्यों के कलात्मक "टिकटों" में पुन: प्रस्तुत किया गया था, और इस "मुद्रांकन" में एक स्पष्ट वैचारिक सुझाव दिया गया था: प्राचीन मिस्र में फिरौन के विशाल लोग शाही शक्ति, ज्ञान और शक्ति के प्रतीक थे; नेताओं के चित्रों और मूर्तियों में उन्हें रूसी राजनीति और संस्कृति की घटनाओं के साथ-साथ पूजा की वस्तुओं के रूप में दर्शाया गया है। अब तक, "जड़ता से," विवाह समारोह नेता के स्मारक पर फूल चढ़ाने और फोटोग्राफी के साथ समाप्त होता है, हालांकि इस मामले में पवित्र को अपवित्र से बदल दिया गया है;

- 20वीं सदी में रूस के सांस्कृतिक क्षेत्र में सार्वजनिक और व्यक्तिगत चेतना की "नई पौराणिक कथा"। एक जटिल, विरोधाभासी और अस्पष्ट घटना थी, जिसने रचनात्मक उत्कृष्ट कृतियों और आध्यात्मिक उपभोक्ता वस्तुओं दोनों को जन्म दिया;

दोनों देशों के सांस्कृतिक स्थानों में कला के प्रचार-प्रसार के अपने विशिष्ट कार्य थे: लोगों को नई राजनीतिक वास्तविकताओं से परिचित कराना, उन्हें स्वीकार करने के लिए मजबूर करना।

एक नई जीवनशैली और नए आध्यात्मिक मूल्य, विश्व राजनीतिक क्षेत्र में नेताओं, विचारधारा और देश की भूमिका के चयन में उनके अस्तित्व और व्यक्तिगत विश्वास की नई अनिवार्यताएं बनाने के लिए।

अंत में, हम इस बात पर जोर देते हैं कि पवित्र की विशिष्टता सामग्री और उसके सामाजिक कार्यों की एकता में प्रकट होती है:

एक सामाजिक निर्धारक के रूप में पवित्र ने प्राचीन समाज में सामाजिक चेतना के गठन और विकास में मदद की, लोगों की याद में सामाजिक जीवन की सबसे महत्वपूर्ण घटनाओं को ध्यान में रखा - धार्मिक छुट्टियां, सैन्य जीत, एक नए शासक का राज्याभिषेक, परमात्मा की सालगिरह राजा और भी बहुत कुछ (एक समान घटना आधुनिक विकसित सभ्यताओं में देखी जा सकती है जहां प्राचीन पवित्र प्रतीकों के आदर्श रूपों को जानबूझकर उत्सव की घटनाओं में पुन: प्रस्तुत किया जाता है);

एक सामाजिक निर्धारक के रूप में पवित्र न केवल सार्वजनिक चेतना विकसित करता है, बल्कि लोगों को नेता की विचारधारा, शक्ति और राजनीतिक शक्ति की शुद्धता में विश्वास भी देता है (प्राचीन मिस्र की संस्कृति में देवताओं के बच्चों के रूप में राजाओं का प्रतीक, पार्टी के नेताओं का अपवित्रीकरण) 20वीं सदी में रूस की संस्कृति, 21वीं सदी में रूस के आधुनिक नेताओं का पंथ, उन्हें पूजा की वस्तु बनाना, देवता बनाना, उनकी विशिष्टता, रहस्यमय चयन, अन्यता के "नए मिथकों" में पुनर्मिथकीकरण और सचेत पुनरुत्पादन के लिए धन्यवाद) ;

पवित्र, लोगों और भगवान के बीच संचार की भाषा के रूप में, पौराणिक और प्रतीकात्मक है, और प्रतीकात्मक अस्पष्टता के माध्यम से एक व्यक्ति अपने आस-पास की दुनिया से बात करता है, उसे पहचानता है और उसे बदलता है, अपने निवास स्थान का विस्तार करता है (प्राचीन मिस्र की संस्कृति में, प्रतीकवाद पवित्र छवियों ने एक व्यक्ति को शारीरिक मृत्यु के बाद अनंत काल में संक्रमण के लिए तैयार होने में मदद की, 20वीं और 21वीं शताब्दी में रूस के सांस्कृतिक क्षेत्र में, पवित्र सामूहिक चेतना में हेरफेर करने का एक साधन है, राष्ट्र के विकास के लिए एक भ्रामक प्रोत्साहन और एक संभावित वैज्ञानिक अनुसंधान का उद्देश्य (नैनो-प्रौद्योगिकी, जेनेटिक इंजीनियरिंग, सर्जरी));

आधुनिक विकसित सभ्यताओं में, पवित्र को जन संस्कृति के एक कार्बनिक घटक (जादू और ज्योतिष में "सामूहिक लोगों" की सक्रिय रुचि, मनोविज्ञानियों और जादूगरों, पैगम्बरों और चिकित्सकों, महान मूल के पंथ, सुपरहीरो) में बदल दिया गया है।

कॉमिक्स, कार्टून और टेलीविजन श्रृंखला में, कार शो, सौंदर्य प्रतियोगिताओं का अनुष्ठान);

साहित्यिक कार्यों और फिल्म महाकाव्यों में पात्रों का सचेतन अपवित्रीकरण अच्छाई और बुराई के बीच संघर्ष के पारंपरिक विषय को पुन: पेश करता है, और सुपरहीरो पात्रों को सामाजिक और मसीहाई संदर्भ में नैतिक और आध्यात्मिक मूल्यों के वाहक के रूप में माना जाता है;

पवित्र का ऐसा अपवित्र वस्तुकरण इसकी कार्यात्मक अभिव्यक्ति में दुगना है: एक ओर, मसीहावाद और चिलियास्म के धार्मिक विचारों को लोकप्रिय बनाया जाता है, सार्वभौमिक नैतिक मूल्यों को स्वीकार्य और मनोरंजक रूप में प्रस्तुत किया जाता है; दूसरी ओर, सुपरहीरो की दुर्गमता, बंदता और अकेलापन युवा लोगों के मन में रोजमर्रा की जिंदगी की गंदगी से कल्पना में भागने की जरूरत पैदा करता है: "गॉथ", "इमो", "रैपर्स", और अन्य अनौपचारिक समूह।

इसके अलावा, शानदार काम, पवित्र छवियों को उधार लेते हुए, कलात्मक मानदंडों को पूरा नहीं करते हैं, औसत व्यक्ति के औसत स्वाद को संबोधित करते हैं, और कठबोली, अपवित्रता और भाषा क्लिच का प्रचुर उपयोग पारंपरिकता की कलात्मक भाषा को नष्ट कर देता है और आधुनिक संस्कृति को कमजोर करता है।

आधुनिक संस्कृतियों में पवित्र के प्रक्षेपण की अस्पष्टता की खोज करते समय, निष्पक्षता और निष्पक्षता का पालन करना आवश्यक है, विशेष रूप से जन संस्कृति के संबंध में, जो एक तरह से या किसी अन्य आधुनिक समाज की गंभीर नैतिक समस्याओं को उठाता है और इसमें मानव चेतना का प्रतिनिधित्व करता है। असंगति और जटिलता.

पुरातनता की पुरातन छवियों को एक नए स्तर पर पुनर्जीवित करते हुए, विभिन्न संस्कृतियों में पवित्र एक जटिल और गतिशील दुनिया में आध्यात्मिक सिद्धांत के महत्व को निर्धारित करना चाहता है, एक व्यक्ति को व्यक्तिगत नैतिक अनिवार्यताओं को चुनने में मदद करता है, बीते युगों के रोमांस को पुनर्जीवित करता है, रुचि जगाता है वैज्ञानिक ज्ञान और कलात्मक रचनात्मकता में। यह वास्तव में पवित्र का स्थायी मूल्य और प्रासंगिकता है।

टिप्पणियाँ

1 बरुलिन, वी.एस. 20वीं सदी में रूसी लोग। अपने आप को खोना और पाना। एसपीबी. : एलेथिया, 2000. पी. 66.

2 कैलोइस, आर. मिथ और मैन। मनुष्य और पवित्र. एम.: ओजीआई, 2003. पी. 212.

3 एर्मन, ए. प्राचीन मिस्र का राज्य, सेना और समाज। एम.: सेंट्रपोलिग्राफ, 2008. पी. 157.

दुनिया का कोई भी धार्मिक विचार पवित्र और अपवित्र के विरोध पर बना है। ये दो क्षेत्र जिनमें एक धार्मिक व्यक्ति का जीवन घटित होता है, परस्पर अनन्य हैं और परस्पर एक-दूसरे को पूर्वनिर्धारित करते हैं। आस्तिक का व्यवहार पवित्र के विचार पर आधारित होता है। ए. ह्यूबर्ट के अनुसार, यह धर्म का विचार-मैट्रिक्स है। मिथक और हठधर्मिता प्रत्येक अपने तरीके से इसकी सामग्री का विश्लेषण करते हैं, इसके गुणों का उपयोग अनुष्ठानों में किया जाता है, धार्मिक नैतिकता इससे प्राप्त होती है, इसे पुजारी वर्गों द्वारा व्यक्त किया जाता है, यह अभयारण्यों, पवित्र स्थानों और धार्मिक द्वारा पृथ्वी में तय और निहित है। स्मारक. धर्म पवित्रता के प्रबंधन की एक प्रणाली है।

पवित्र और अपवित्र
धार्मिक जीवन में, लोग पवित्रता को कुछ चीज़ों (पूजा की वस्तुओं), कुछ लोगों (राजा, पुजारी), कुछ स्थानों (अभयारण्य, मंदिर), समय के कुछ क्षणों (पुनरुत्थान, क्रिसमस) में निहित संपत्ति के रूप में देखते हैं। संसार में ऐसा कुछ भी नहीं है जो अपने आप में पवित्र हो और सबके लिए समान रूप से पवित्र हो। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, सामान्य चीजें पवित्र हो जाती हैं। बाह्य रूप से, वे नहीं बदलते हैं, लेकिन विश्वासियों के दिमाग में वे पूरी तरह से अलग चीजें बन जाते हैं जिन्हें पहले की तरह व्यवहार नहीं किया जा सकता है, अपने विवेक पर, वे भय और सम्मान पैदा करते हैं, खतरनाक और "निषिद्ध" हो जाते हैं - कुछ ऐसा जिसे मरने के बिना संपर्क नहीं किया जा सकता है . ये दो प्रकार की चीज़ें - पवित्र और अपवित्र - एक साथ नहीं आ सकतीं: अपवित्र के संपर्क से, पवित्र अपने विशेष गुण खो देता है। अपवित्र और पवित्र को अलग किया जाना चाहिए, एक दूसरे से अलग किया जाना चाहिए, और एक ही समय में - वे दोनों जीवन के लिए आवश्यक हैं: पहला - उस वातावरण के रूप में जिसमें जीवन विकसित होता है, दूसरा - जो इसे बनाता है, उस पर बल के रूप में जिस पर एक व्यक्ति निर्भर होता है और फिर भी वह इसे समझने और अपने लाभ के लिए इसका उपयोग करने का निर्णय ले सकता है।
अनुष्ठानों और निषेधों का कार्य। अपवित्र को पवित्र की आवश्यकता होती है और वह उस पर कब्ज़ा करने का प्रयास करता है, जिससे उसके ख़राब होने या नष्ट हो जाने का ख़तरा रहता है। इसलिए, उनके बीच संबंध को सख्ती से विनियमित किया जाना चाहिए, जो कार्यक्षमता सुनिश्चित करता है

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संस्कारों और रीति-रिवाजों का पालन. अनुष्ठानों का निष्पादन परंपरा द्वारा निर्धारित एक विशिष्ट प्रकार के व्यवहार का गठन करता है। अनुष्ठान प्रतीकात्मक क्रियाओं की एक प्रणाली है। यह विश्वासों की एक प्रणाली पर निर्भर करता है, जो आमतौर पर मिथकों की भाषा में व्यक्त की जाती है। कुछ अनुष्ठान (सकारात्मक) अपवित्र को पवित्र (अभिषेक के संस्कार) में बदलने का काम करते हैं या इसके विपरीत (अपवित्रता के संस्कार, या प्रायश्चित के संस्कार, जिसके माध्यम से एक व्यक्ति या वस्तु अपवित्र दुनिया में लौट आती है) - समाज की जरूरतों पर निर्भर करता है। अन्य अनुष्ठानों (नकारात्मक) का उद्देश्य अनुष्ठान निषेधों की वर्जना के माध्यम से पवित्र को अपवित्र के संपर्क से बचाना है। पवित्र चीज़ें लोगों को यह निर्देशित करने की शक्ति प्राप्त कर लेती हैं कि वे क्या कर सकते हैं और क्या नहीं। किसी भी प्रतिबंध को किसी भी नैतिक विचार से उचित नहीं ठहराया जा सकता; इसका उल्लंघन केवल इसलिए नहीं किया जा सकता क्योंकि यह दुनिया में अनुल्लंघनीय व्यवस्था बनाए रखने और साथ ही लोगों की भलाई के लिए बनाया गया कानून है। मिथक बताते हैं कि शुरुआत में कोई निषेध नहीं था, हर चीज़ की अनुमति थी; इस अराजकता को निर्माता देवताओं या वीर पूर्वजों द्वारा समाप्त किया गया, जो दुनिया में व्यवस्था, स्थिरता, माप और नियमितता लाए, यानी। ब्रह्माण्ड का सही क्रम और उसमें होने वाली घटनाओं का सही क्रम। एक बार और हमेशा के लिए उन्होंने दुनिया में सभी रिश्तों को निर्धारित किया - जीवित प्राणी और चीजें, लोग और देवता। पवित्र और अपवित्र क्षेत्रों के बीच अंतर करते हुए, उन्होंने किस चीज़ की अनुमति थी और किस चीज़ की अनुमति नहीं थी, इसकी सीमाएँ रेखांकित कीं। अपवित्र का क्षेत्र रोजमर्रा की जिंदगी का क्षेत्र है, जहां एक व्यक्ति को बिना किसी प्रतिबंध के अपना व्यवसाय करने का अधिकार दिया जाता है, क्योंकि इन चीजों को करते समय वह पवित्र के संपर्क में नहीं आता है। प्राकृतिक व्यवस्था और सामाजिक व्यवस्था आपस में जुड़ी हुई हैं: जो एक व्यवस्था का उल्लंघन करता है वह दूसरी व्यवस्था को हिला देता है, क्योंकि वह ब्रह्मांड में घटनाओं के सही क्रम को बाधित करता है। प्रतीकात्मक रूप से, इसे शुद्ध और अशुद्ध के बीच अंतर में व्यक्त किया जाता है, जिसका भ्रम विश्व व्यवस्था को कमजोर करता है। हमें इस तरह के मिश्रण को रोकने में सक्षम होना चाहिए, और यदि ऐसा होता है, तो हमें पता होना चाहिए कि इसके परिणामों को कैसे कम किया जाए।
अनुष्ठान (लैटिन संस्कार से - संस्कार, समारोह) एक प्रतीकात्मक, गैर-तर्कसंगत क्रिया है जिसमें कोई व्यावहारिक लक्ष्य-निर्धारण नहीं होता है (इसके किसी भी रूप में पवित्र भोजन का उद्देश्य भूख और प्यास को संतुष्ट करना नहीं है)। अनुष्ठान के माध्यम से, लोग वह व्यक्त करते हैं जो उनके लिए सबसे महत्वपूर्ण है। समूह के मूल्यों की अभिव्यक्ति के रूप मनमाने नहीं हैं ("हमारे द्वारा स्थापित नहीं"), वे प्रतीकात्मक रूप से वास्तविक सामाजिक संबंधों, उनके अंतर्निहित मानक क्रम का प्रतिनिधित्व करते हैं, ताकि अनुष्ठान का अध्ययन किया जा सके

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स्टंप मानव समाज की संरचना में मुख्य चीज़ को समझने की कुंजी है।
"यह कोई संयोग नहीं है कि ब्रह्माण्ड संबंधी युग के लोगों ने अनुष्ठान में जीवन के अर्थ और उसके उद्देश्य को पूरी तरह से अनुभव किया। कोई सोच सकता है कि अनुष्ठान मनुष्य के सामाजिक जीवन का मुख्य, सबसे ज्वलंत रूप था और मानव क्षमता का मुख्य अवतार था कार्य, इसकी आवश्यकता। इस अर्थ में, अनुष्ठान को किसी भी उत्पादन-आर्थिक, आध्यात्मिक-धार्मिक और सामाजिक गतिविधि के लिए एक मिसाल के रूप में कम किया जाना चाहिए, उनका स्रोत जहां से वे विकसित हुए हैं...""
धार्मिक संचार की प्रतीकात्मक प्रकृति. ऐसे बहुत कम लोग होते हैं जिनका "परमात्मा से साक्षात्कार" होता है। वेबर उन्हें "धार्मिक गुणी" कहते हैं। वे उन चीजों और घटनाओं में परमात्मा को पहचानते हैं जो दूसरों के लिए सामान्य रहती हैं। लेकिन उनका अनुभव सामान्य लोगों की संपत्ति बन जाता है। इस अनुभव के लिए धन्यवाद, लोगों और उनके आसपास की दुनिया के बीच एक संबंध स्थापित होता है, जो वास्तविकता के साथ अन्य सभी संबंधों से अलग होता है - एक धार्मिक दृष्टिकोण पैदा होता है।
"महायान बौद्ध के लिए, लकड़ी के हर टुकड़े, हर पत्थर में बुद्ध का सार होता है, लेकिन वह इसे केवल आत्मज्ञान के क्षण में महसूस करता है। पवित्रता तभी उत्पन्न होती है जब वास्तविकता के साथ किसी प्रकार का संबंध होता है। ... धर्म नहीं है केवल उदासी और निराशा से निपटने का एक साधन। ... यह एक प्रतीकात्मक मॉडल का प्रतिनिधित्व करता है जो मानव अनुभव को आकार देता है - संज्ञानात्मक और भावनात्मक दोनों। धर्म न केवल उदासी और निराशा को नियंत्रित कर सकता है, बल्कि उन्हें पैदा भी कर सकता है" [1, पृष्ठ। 267].
धर्म की विशेषता प्रतीकात्मकता की क्षमता है, जो मानव सोच और व्यवहार को व्यवहार और पसीने से अलग करती है। मनुष्य भाषा और अन्य "प्रतीकात्मक मध्यस्थों" के रूप में (प्रणाली के सबसे सामान्य स्तर पर) प्रतीकात्मक प्रणालियों (संस्कृति) का निर्माण और उपयोग करता है। पार्सन्स के अनुसार क्रिया का - "भाषा; जीव और व्यक्ति के बीच आदान-प्रदान में - आनंद; संस्कृति और सामाजिक व्यवस्था के बीच - भावनाएँ; सामाजिक व्यवस्था के स्तर पर - धन, शक्ति, प्रभाव, मूल्य प्रतिबद्धताएँ)। धर्म मिथकों और अनुष्ठानों की भाषा बोलता है। धर्म सांस्कृतिक उपप्रणाली का हिस्सा है, जिसे यह निर्दिष्ट करता है | और यह मुख्य रूप से एक मॉडल को संरक्षित करने और पुन: प्रस्तुत करने के साथ-साथ उसके रचनात्मक परिवर्तन का कार्य है, जबकि एकीकृत कार्य मुख्य रूप से सामाजिक उपप्रणाली को सौंपा गया है। संस्कृति
"टोपोरोव वी.एन. अनुष्ठान के बारे में। समस्याओं का परिचय // लोककथाओं और प्रारंभिक साहित्यिक स्मारकों में पुरातन अनुष्ठान। एम., 1988. पी. 16।

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वैज्ञानिक प्रणालियाँ प्रतीकात्मक अर्थों के परिसरों के आसपास विकसित होती हैं - कोड जिसके आधार पर उन्हें संरचित किया जाता है, उनमें उपयोग किए गए प्रतीकों के विशेष संयोजन, उनके उपयोग की शर्तें, कार्य प्रणालियों के हिस्सों के रूप में संरक्षण और परिवर्तन।
धर्म में प्रतीक वह व्यक्त करते हैं जो किसी अन्य तरीके से व्यक्त नहीं किया जा सकता। पवित्रता को व्यक्त करने का यही एकमात्र तरीका है। दुर्खीम के लिए, "पवित्र चीजें" ऐसे प्रतीक हैं जिनके अर्थ की व्याख्या उन चीजों में निहित गुणों के संदर्भ में नहीं की जा सकती है। हालाँकि, न केवल धार्मिक, बल्कि व्यक्ति का संपूर्ण रोजमर्रा का जीवन भी उन प्रतीकों से जुड़ा है जो उसे किसी चीज़ की याद दिलाते हैं, अनुमति देते हैं या निषेध करते हैं, विस्मित करते हैं और जीतते हैं। अंत में, जैसा कि आई. गोएथे ने कहा, हर चीज़ को केवल एक प्रतीक माना जा सकता है, जिसके पीछे कुछ और छिपा होता है।
प्रतीक एक संकेत, एक छवि है जो किसी चीज़ का प्रतिनिधित्व करता है या किसी विचार का प्रतीक है। प्रतीक वस्तुएँ हो सकते हैं (क्रॉस ईसाई धर्म का प्रतीक है), क्रियाएँ (क्रॉस का चिन्ह, वेदी के सामने घुटने टेकना, आदि), मिथक या किंवदंतियाँ (दुनिया के निर्माण का बाइबिल विवरण), लोग ( सुकरात ज्ञान के प्रतीक के रूप में)।
शब्द "पवित्र" लैटिन सेसर (ईश्वर को समर्पित) और सैंक्टस (सम्मान के योग्य, ऊंचा) से आया है, जो कि प्रोफेनस (अपवित्र) के विपरीत है। ये अवधारणाएँ देवताओं के रोमन पंथ से जुड़ी हैं। पवित्र एक रहस्यमय शक्ति है जो एक व्यक्ति को भय और विस्मय में डुबो देती है और साथ ही उसकी प्रशंसा जगाती है और उसे खुश करती है।
"पवित्र चीज़ें" एक ही समय में आकर्षित और विकर्षित करती हैं; वे उपयोगी हो सकती हैं, लेकिन वे खतरे से भी भरी होती हैं। यह द्वंद्व मानव नियंत्रण से परे एक शक्तिशाली शक्ति का गुण है, जो संभावित रूप से अच्छाई और बुराई दोनों लाता है। दोनों ही मामलों में, पवित्र वस्तु को असामान्य और सामान्य रोजमर्रा के उपयोग के लिए नहीं के रूप में अन्य सभी से अलग रखा जाता है। ऐसी वस्तुओं के प्रति लोगों का रवैया, चाहे वे कहीं भी पाई जाएं और चाहे वे दिखने में कितनी ही भिन्न क्यों न हों, एक ही है - यह भय या भय भी है, जो पूजा और श्रद्धा का कारण बनता है। यह हमेशा रोजमर्रा की रोजमर्रा की जिंदगी के दायरे से परे, कुछ असामान्य का अनुभव होता है। यह किसी घटना, परिघटना की धारणा है, जिसके प्रति एक विशेष दृष्टिकोण है जिसे केवल उनके वास्तविक गुणों से नहीं समझाया जा सकता है; उनमें इस वास्तविकता के अलावा कुछ और भी शामिल है, और एक व्यक्ति के लिए यह "कुछ और" इस ​​धारणा में सबसे महत्वपूर्ण चीज है ( इसकी तुलना की जा सकती है

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उदाहरण के लिए, दक्षिणी रात के जादू की काव्यात्मक प्रकृति के रोमांटिक अनुभव के साथ)।
वर्जनाएँ उन वस्तुओं के संबंध में व्यवहार पर प्रतिबंध लगाती हैं जिनमें पवित्र शक्ति (मन) संचालित होती है। नुकसान से बचने के लिए ऐसी वस्तुओं के पास जाना या छूना बहुत सावधानी से किया जाना चाहिए। केवल वे ही जिन्हें ऐसा करने का अधिकार है - अपनी स्थिति, विशेष ज्ञान या स्थिति के आधार पर, उन चीज़ों को छू सकते हैं जिनमें मन मौजूद है।
नेता अछूत है क्योंकि उसमें मन मौजूद है, और बड़ी मात्रा में, इसलिए उसे स्ट्रेचर पर यात्रा करनी पड़ती है: जिस भूमि पर वह कदम रखता है वह भी वर्जित हो जाती है। शायद यह उच्च समाज में अनाचार की व्याख्या करता है, क्योंकि एक साधारण नश्वर व्यक्ति शाही व्यक्ति को छूने की हिम्मत नहीं करता है?
पुराने नियम में बताया गया है कि जब एक अनभिज्ञ व्यक्ति ने पवित्र "वाचा के सन्दूक" को छूने का साहस किया, तो वह मर गया। सैमसन का बाइबिल विवरण एक विश्वास प्रस्तुत करता है (कई संस्कृतियों में विभिन्न संस्करणों में पाया जाता है) जिसके अनुसार पवित्र शक्ति निहित हो सकती है, उदाहरण के लिए, बालों में, और इस शक्ति का कब्ज़ा भौतिक शक्ति के कब्जे से जुड़ा हुआ है (साथ ही) बालों के झड़ने से सैमसन ने भी अपना बल खो दिया)।
अक्सर, मन उच्च पदों पर बैठे लोगों में रहता है, इसलिए यह स्पष्ट हो जाता है कि एक राजा या राष्ट्रपति के पास आवश्यक योग्यताएं और शासन करने का अधिकार क्यों है। इस विशेष शक्ति को वेबर "करिश्मा" कहते हैं, यह शब्द आमतौर पर विशेष गुणों वाले लोगों के बारे में बात करते समय उपयोग किया जाता है, जबकि मन की अवधारणा का अधिक सामान्य अर्थ है।
सामूहिक प्रतिनिधित्व के रूप में पवित्र। पवित्र की धारणा के सबसे आम रूपों में से एक को डर्कहेम ने एक समूह द्वारा किए गए अनुष्ठान में "सामूहिक उत्साह" के रूप में वर्णित किया था, जब एक आम आंदोलन में भाग लेने वाले पवित्र वस्तुओं और स्थानों के साथ संवाद करने का कौशल हासिल करते हैं जो भय की भावनाएं पैदा करते हैं और चमत्कार. यह सामान्य क्रिया व्यक्तियों और समूह के बीच किसी पवित्र चीज़ का प्रतीक है; वे इसमें कुछ भी बदलने से डरते हैं, ताकि पवित्र शक्ति के साथ संपर्क नष्ट न हो जाए, और वे वर्जना को अनुष्ठान क्रिया तक बढ़ा देते हैं: पवित्र समारोह में किसी भी बदलाव की अनुमति नहीं है। इस प्रकार, एक विचार उभरता है, जो अभी भी मन में मौजूद है, कि पवित्र कुछ ऐसा है जिसे बदला नहीं जा सकता।
दुर्खीम का मानना ​​था कि मुख्य बात यह है कि धार्मिक मान्यताओं को समूह के सभी सदस्यों द्वारा व्यक्तिगत रूप से नहीं माना जाता है, बल्कि समूह से संबंधित किसी चीज़ का प्रतिनिधित्व करते हैं - वे इसकी एकता बनाते हैं। व्यक्ति बना रहे हैं

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समूह, एक सामान्य विश्वास से संबंधित होने के मात्र तथ्य से एक-दूसरे से जुड़ा हुआ महसूस करते हैं।
लोगों के बीच संचार की प्रक्रिया में विकसित होने वाले व्यवहार के पैटर्न उनके दिमाग में बाहर से उन्हें वस्तुगत रूप से दी गई वास्तविकताओं के रूप में दिखाई देते हैं; लोग यह भूल जाते हैं कि सामाजिक संसार और उसके सभी घटक उनकी अपनी गतिविधियों का परिणाम हैं। जैसे-जैसे यह पैटर्निंग प्रक्रिया पवित्र के संबंध में विकसित होती है, अंतिम परिणाम उस चीज़ के बीच एक बढ़ता हुआ विभाजन होता है जो मानव क्रिया से संबंधित है और जिसे अब पवित्र आदेश के रूप में परिभाषित किया गया है। कार्य और व्यवहार के पैटर्न शाश्वत सत्य के रूप में दर्ज हैं।
इस प्रक्रिया के प्रारंभिक चरणों में, पवित्रता धार्मिक चेतना में एक शक्ति के रूप में प्रकट होती है जो किसी व्यक्ति को उसके सामान्य कार्य करने के तरीके से बाहर खींचती है और व्यवहार के नए नियम स्थापित करती है, उसके लिए एक "नया जीवन" खोलती है, जबकि बाद में यह कार्य करती है उनकी सुरक्षा और शुद्धता का गारंटर।
पवित्र के बारे में विचारों का विकास. पवित्र की अवधारणा विकास के कई चरणों से होकर गुजरती है। सबसे पहले, इसका मतलब वह सब कुछ है जो चीजों के सामान्य पाठ्यक्रम में फिट नहीं होता है, इसमें "शुद्ध" और "अशुद्ध" दोनों शामिल हैं, जो अच्छाई और सभी प्रकार की बुराई दोनों लाते हैं। बाद के चरण में, पवित्र परंपराओं को संरक्षित करने और अराजकता को रोकने के गारंटर के रूप में स्थापित आदेश, कार्रवाई के तरीके, व्यवहार के मानदंडों को व्यक्त करता है; और केवल "कानून के धर्म" से "मुक्ति के धर्म" में संक्रमण के चरण में पवित्र "पवित्र" बन जाता है, नैतिक विशेषताओं को प्राप्त करता है, पवित्रता, अच्छाई, सच्चाई, सुंदरता का अवतार बन जाता है।

जादू और धर्म
सामान्य से परे शक्तियों में जादू और धर्म दोनों शामिल हैं। इस संबंध में, इन दो घटनाओं के बीच संबंध के बारे में सवाल उठता है, जिनमें से प्रत्येक को पवित्र के साथ संचार की विशेषता है। विवरण में जाने के बिना, हम केवल यह नोट करेंगे कि जादू का अर्थ है विशिष्ट लक्ष्यों को प्राप्त करने के नाम पर विशेष तकनीकों, जादू टोना की मदद से अवैयक्तिक शक्ति का हेरफेर जो व्यक्ति के हितों के अनुरूप है और नैतिक मूल्यांकन से संबंधित नहीं है। इसकी प्रभावशीलता अनुष्ठान जादुई क्रियाओं की सटीकता और परंपरा के पालन पर निर्भर करती है।
जादू मानव गतिविधि की रूढ़िवादिता से जुड़ा है, जबकि मानव गतिविधि का धार्मिक युक्तिकरण एक अलग संदर्भ में किया जाता है - जब अस्तित्व

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परंपरा द्वारा अब पूरी तरह से सुनिश्चित नहीं किया गया है, और पवित्र को दुनिया में फैली एक अवैयक्तिक शक्ति से अपवित्र दुनिया से ऊपर उठकर एक दिव्य व्यक्तित्व में बदल दिया गया है।
साथ ही, जादू और धर्म के बीच एक संरचनात्मक समानता है - वेबर इस ओर ध्यान आकर्षित करता है जब वह "जादुई प्रतीकवाद" की अवधारणा का परिचय देता है। एक निश्चित चरण में, वास्तविक बलिदान को प्रतिस्थापित कर दिया जाता है, उदाहरण के लिए अंतिम संस्कार समारोह में, एक प्रतीकात्मक बलिदान, बलि के जानवर का चित्रण, उसके शरीर के कुछ हिस्सों आदि के साथ। अधिक या कम हद तक, अनुष्ठान क्रिया का जादुई अर्थ धर्म में संरक्षित है। धर्म को समझने के लिए, न केवल जादुई प्रतीकों से, बल्कि सामान्य तौर पर गैर-धार्मिक प्रतीकों से धार्मिक प्रतीकों के बीच अंतर की पहचान करना महत्वपूर्ण है।
यदि देवता, अर्थात् सर्वशक्तिमान "अन्य प्राणी" दूसरी दुनिया में है, तो लोग उन कार्यों में इस शक्ति तक पहुंच प्राप्त करते हैं जो धार्मिक जीवन (सांस्कृतिक गतिविधि) का अभ्यास करते हैं और जिसका उद्देश्य "इस दुनिया" और के बीच एक संपर्क पुल के रूप में कार्य करना है। "दूसरी दुनिया" - एक पुल जिस पर देवता की शक्तिशाली शक्ति को शक्तिहीन लोगों की मदद के लिए निर्देशित किया जा सकता है। भौतिक अर्थ में, इस पुल का प्रतिनिधित्व "पवित्र स्थानों" द्वारा किया जाता है, जो एक साथ "इस दुनिया" और उससे परे स्थित हैं (उदाहरण के लिए, चर्च को "भगवान का घर" माना जाता है), मध्यस्थ - "पवित्र लोग" ( पादरी, साधु, जादूगर, प्रेरित भविष्यवक्ता), दूसरी दुनिया की ताकतों के साथ संपर्क स्थापित करने की क्षमता से संपन्न हैं, इस तथ्य के बावजूद कि वे स्वयं अभी भी इस दुनिया में रहते हैं। इस "कनेक्टिंग ब्रिज" का प्रतिनिधित्व न केवल पंथ गतिविधियों द्वारा किया जाता है, बल्कि पौराणिक कथाओं और अवतारों, देवताओं के पुनर्जन्म के विचारों में भी किया जाता है जो देवता और मनुष्य दोनों होने का प्रबंधन करते हैं। मध्यस्थ - चाहे वह एक वास्तविक इंसान हो (उदाहरण के लिए, एक जादूगर) या एक पौराणिक देव-पुरुष - "सीमा रेखा" विशेषताओं से संपन्न है: वह नश्वर और अमर दोनों है। "पवित्र आत्मा की शक्ति" "पवित्र कार्य" के सामान्य अर्थ में एक जादुई शक्ति है, लेकिन यह एक यौन शक्ति भी है - जो महिलाओं को गर्भवती करने में सक्षम है।
प्रत्येक धर्म की एक महत्वपूर्ण विशेषता जादू और धर्म के प्रति "आदर्श प्रकार" के रूप में उसका दृष्टिकोण है, अर्थात। इसमें जादुई तत्वों की उपस्थिति की डिग्री और इसके युक्तिकरण की डिग्री: कुछ धर्मों में एक की अधिकता है, दूसरों में - दूसरे की। इसके आधार पर, किसी दिए गए धर्म में निहित दुनिया के प्रति दृष्टिकोण का प्रकार बनता है। धार्मिक विकास की सामान्य प्रवृत्ति है

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बेर इसे "दुनिया से मोहभंग" और धार्मिक तर्कसंगतता को मजबूत करने के रूप में परिभाषित करते हैं।
अनुष्ठान और मिथक.कई धर्मों में, केंद्रीय स्थान विश्वास नहीं है, बल्कि अनुष्ठान व्यवहार है। इसलिए, उदाहरण के लिए, यहूदी धर्म में, एक आस्तिक से सबसे पहले, हठधर्मिता का ज्ञान नहीं, बल्कि निश्चित, कड़ाई से विनियमित व्यवहार, कई निर्देशों और अनुष्ठानों का अनुपालन आवश्यक है।
शब्द के व्यापक अर्थ में, अनुष्ठान एक स्थापित क्रम में बार-बार की जाने वाली, नियमित रूप से की जाने वाली क्रियाओं का एक समूह है। अनुष्ठान क्रिया सामाजिक रूप से स्वीकृत प्रतीकात्मक व्यवहार का एक रूप है और प्रथा के विपरीत, उपयोगितावादी और व्यावहारिक लक्ष्यों से रहित है। इसका उद्देश्य अलग है - यह एक संचारी भूमिका निभाता है, रोजमर्रा और आधिकारिक जीवन दोनों में रिश्तों में कुछ अर्थों और दृष्टिकोणों का प्रतीक है, सामाजिक शिक्षा, नियंत्रण, शक्ति के प्रयोग आदि में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। अनुष्ठान, शिष्टाचार के विपरीत, अपने गहरे मूल्य अर्थ में दृढ़ विश्वास से जुड़ा है।
धार्मिक अनुष्ठान, संगत मान्यताओं के साथ, "पवित्र चीज़ों" पर लक्षित होते हैं। एक जादुई अनुष्ठान, वास्तव में, एक जादुई क्रिया, एक साजिश, एक जादू, आसपास की दुनिया की घटनाओं को प्रभावित करने की एक तकनीक है। इस क्रिया का कर्ता-धर्ता व्यक्ति है, सामूहिक नहीं। एक जादुई अनुष्ठान व्यावहारिक रूप से उन्मुख होता है - प्रतीकात्मक क्रम के मूल्यों की तुलना में "भौतिक" परिणाम की ओर अधिक। जादुई क्रिया का अर्थ किसी उच्च शक्ति की "सेवा" करना नहीं है, बल्कि मानवीय जरूरतों को पूरा करना है।
धार्मिक और धार्मिक कार्यों में, यह क्षण पुरातन मान्यताओं और उन पर उगने वाली "जादू की बदसूरत परत" - "सर्वोच्च के प्रति श्रद्धा" के बीच विरोधाभास के रूप में परिलक्षित होता है। ए. पुरुष जादू को इस सिद्धांत के अनुसार "रहस्यमय शक्तियों का पक्ष अर्जित करने, उन्हें अपने लिए काम करने के लिए मजबूर करने का एक यांत्रिक तरीका" के रूप में वर्णित करते हैं: "मैंने इसे तुम्हें दिया - तुम इसे मुझे दे दो।" "लोग आश्वस्त थे कि प्राकृतिक आवश्यकता के साथ कुछ अनुष्ठानों से वह हासिल होना चाहिए जो वे चाहते थे।"1
लोग इंसान नहीं होते यदि वे इस बात को अर्थ नहीं देते कि उनके चारों ओर क्या है और वे स्वयं क्या करते हैं। संस्कृति का सार लोगों की तत्काल मांग है कि हमारे आस-पास की ठोस वास्तविकता में कुछ अर्थ स्थापित किए जाएं। अपनी सबसे गहरी जड़ों के साथ, अर्थ की पहचान, अर्थ की बंदोबस्ती
1. पुरुष ए. संस्कार, शब्द, छवि। एल., 1991. पी. 9.

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पंथ की गहराई में चला जाता है. एक पंथ अनुष्ठान - एक पवित्र कार्य, एक संस्कार, और धार्मिक सिद्धांत के मिथक या हठधर्मिता नहीं, और विशेष रूप से व्यवहार के नियम नहीं - धर्म के मूल का गठन करते हैं। प्राचीन धर्म में, सच्चे धर्म की विशेषता के रूप में मिथकों के कुछ सेटों में विश्वास आवश्यक नहीं था। और नैतिकता धर्म का सार नहीं है. रीति-रिवाज समाज के लिए शब्दों और विचारों से अधिक मायने रखते हैं; रीति-रिवाजों की बदौलत, धर्म प्राचीन समाजों में सामाजिक व्यवस्था का हिस्सा बन जाता है, समुदाय के नैतिक मूल्यों सहित मूल्यों की सामान्य प्रणाली में जड़ें जमा लेता है, जो इसकी मदद से बन जाता है सभी के लिए व्यवहार पैटर्न की सामान्य प्रणाली। कुछ धर्म दूसरों की तुलना में अधिक नैतिक हो सकते हैं, लेकिन यदि कोई धर्म नैतिकता बन जाता है, तो वह धर्म नहीं रह जाता।
जादुई क्रिया का आधार यह विचार है कि हर चीज़ हर चीज़ से जुड़ी हुई है, "भागीदारी का तर्क", जैसा कि एल. लेवी-ब्रुहल कहते हैं। इसका एहसास जादुई क्रियाओं में होता है। इस स्तर पर, जादुई क्रिया अभी तक किसी विशिष्ट ब्रह्मांड विज्ञान पर आधारित नहीं है। केवल इसकी उपस्थिति (सृजन मिथक) के साथ ही जादुई क्रिया एक धार्मिक अनुष्ठान में बदल जाती है - सृजन की छवि। धर्मों में, सोच और कार्रवाई का रणनीतिक लक्ष्य ब्रह्मांड की पवित्र व्यवस्था, अराजकता के खतरे के खिलाफ लड़ाई में ब्रह्मांड का संरक्षण बन जाता है।
आदिम विचारों में मानव समाज स्वयं ब्रह्मांड के एक हिस्से के रूप में कार्य करता है: सब कुछ ब्रह्मांड का हिस्सा है, जो उच्चतम मूल्य बनाता है। ऐसी चेतना के लिए, केवल वही जो पवित्र (पवित्र रूप से चिह्नित) किया गया है, आवश्यक, वास्तविक और वास्तविक है, और केवल वही जो ब्रह्मांड का हिस्सा है, इससे घटाया जा सकता है, और इसमें शामिल है, पवित्र किया गया है। पवित्र दुनिया में, वी.एन. के अनुसार। टोपोरोव, और केवल ऐसी दुनिया में ही संगठन के नियम आकार लेते हैं, क्योंकि इस दुनिया के बाहर अराजकता है, मौका का साम्राज्य है, जीवन की अनुपस्थिति है। इसलिए धार्मिक अनुष्ठान दुनिया को समझने और विरोधाभासों को हल करने के मुख्य तरीके के रूप में पौराणिक चेतना से जुड़ा हुआ है।
इस काल के मनुष्य ने अनुष्ठान में जीवन के अर्थ और उसके उद्देश्य को सटीक रूप से देखा। यह एक धार्मिक अनुष्ठान है, कोई जादुई अनुष्ठान नहीं। यह एक साइन ऑर्डर के मूल्यों पर केंद्रित है। यह वह क्रिया है जो "किसी के" स्थान की मुक्ति और उसके नियंत्रण को सुनिश्चित करती है। अनुष्ठान में सृजन के कार्य को पुन: प्रस्तुत करना अस्तित्व की संरचना को साकार करता है, इसे प्रतीकवाद पर जोर देता है, और सामूहिकता की सुरक्षा और समृद्धि की गारंटी के रूप में कार्य करता है। ब्रह्माण्ड संबंधी मिथक उस युग के व्यक्ति के लिए जीवन का मार्गदर्शक है।

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केवल अनुष्ठान में ही उच्चतम स्तर की पवित्रता प्राप्त होती है और साथ ही इसमें व्यक्ति को जीवन की सबसे बड़ी परिपूर्णता का एहसास होता है।
पुरातन समुदायों के जीवन में अनुष्ठानों का केन्द्रीय स्थान था। पौराणिक कथाओं ने इसकी एक प्रकार की व्याख्या, इस पर एक टिप्पणी के रूप में कार्य किया। दुर्खीम ने इस परिस्थिति की ओर ध्यान आकर्षित किया। ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों के धार्मिक जीवन में अनुष्ठान के विवरणों का विश्लेषण करते हुए, उन्होंने उत्साह की घटना (पार्सन्स की शब्दावली में अभिव्यंजक प्रतीकीकरण) की पहचान की। इस घटना का सार यह है कि अनुष्ठान में भाग लेने वाले सामूहिक हैं, अर्थात। पहले से ही एक धार्मिक, न कि कोई जादुई क्रिया, मजबूत भावनात्मक उत्तेजना, उत्साह की स्थिति में हैं, जो, दुर्खीम के अनुसार, मनोवैज्ञानिक रूप से वास्तविक है और साथ ही सामाजिक रूप से व्यवस्थित है। क्रिया के "परिदृश्य" और व्यवहार के पैटर्न, अनुष्ठान में प्रतिभागियों के बीच बातचीत को विस्तार से विकसित किया जाता है और निर्धारित किया जाता है कि एक समय या किसी अन्य पर किसे क्या करना चाहिए। इस प्रकार, यद्यपि उत्तेजना मनोवैज्ञानिक अर्थ में वास्तविक है, इसे तत्काल उत्तेजनाओं के प्रति एक सहज प्रतिक्रिया नहीं माना जा सकता है। अनुष्ठान की यह क्रमबद्ध और संगठित प्रकृति इस तथ्य से निर्धारित होती है कि अनुष्ठान क्रियाएँ प्रतीकात्मक अर्थों से ओत-प्रोत होती हैं जो सामाजिक व्यवस्था की संरचना और स्थिति से संबंधित होती हैं। दुर्खीम के अनुसार, अनुष्ठान न केवल सुदृढ़ करते हैं, बल्कि जिसे वे "विश्वास" कहते हैं, उसे उत्पन्न भी करते हैं।
सामाजिक व्यवस्था के साथ मिथक का सहसंबंध इस तथ्य पर आधारित है कि पौराणिक प्रतीक केवल किसी चीज़ की ओर इशारा नहीं करते हैं या किसी और चीज़ का संदर्भ नहीं देते हैं। वे, अपनी संवेदी गुणवत्ता में, स्वयं को इस "अन्य" के रूप में समझे जाते हैं, क्या यह "अन्य"1 हैं। लोसेव के अनुसार, पौराणिक कुलदेवता के साथ मनुष्य की आदिम संस्कृतियों में पूर्ण पहचान पौराणिक प्रतीकवाद की एक विशिष्ट संपत्ति है: टोटेम जानवर और कबीले की पहचान ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों के दिमाग में की जाती है। अनुष्ठान में भाग लेने वाले वास्तव में पौराणिक प्रतीकात्मक प्राणियों की तरह महसूस करते हैं जिनके कार्यों को वे अनुष्ठान में दोहराते हैं। यह पहचान एक साथ स्वयं और कुछ और होना संभव बनाती है। प्रारंभिक संस्कृतियों में किसी प्रतीक में किसी चीज़ और विचार की पहचान इस तथ्य की ओर ले जाती है कि एक "पवित्र चीज़" के साथ ऐसा व्यवहार किया जाता है जैसे कि वह स्वयं उसका प्रतीक हो (रूढ़िवादी में इसके समान)
1. लोसेव ए.एफ. मिथक की द्वंद्वात्मकता // मिथक, संख्या, सार। एम., 1994.

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चेतना में, आइकन केवल भगवान के चेहरे की छवि नहीं है, बल्कि स्वयं भगवान का चेहरा है)। प्रतीकीकरण की आधुनिक धर्मनिरपेक्ष प्रणालियों में, चाहे राजनीतिक हो या किसी अन्य प्रकार की, कोई भी कभी भी किसी प्रतीक की पहचान उस प्रतीक से नहीं करता जो वह दर्शाता है।
धर्म और सामाजिकता के बीच सहसंबंध का एक अन्य स्तर यह है कि धार्मिक अनुष्ठान का प्राथमिक कार्य एकजुटता बनाना और मजबूत करना है, जो अनुष्ठान प्रतीकवाद के एक सामान्य कोड पर आधारित है। अनुष्ठान में कोई भी वस्तु स्वयं नहीं होती, वह हमेशा किसी और चीज के प्रतीक के रूप में कार्य करती है; अनुष्ठान में वस्तुओं के साथ सभी संचालन प्रतीकों के साथ संचालन होते हैं, जो स्थापित नियमों के अनुसार किए जाते हैं और उन वास्तविक वस्तुओं के लिए अर्थ रखते हैं जिनके वे प्रतीक हैं।
इस प्रकार, वैदिक अनुष्ठान में घोड़े की बलि लगभग पूरे ब्रह्मांड को दर्शाती है, क्योंकि बलि के जानवर का प्रत्येक भाग एक विशिष्ट विश्व घटना से मेल खाता है (बलि के घोड़े का सिर भोर है, आंख सूर्य है, सांस है) हवा, कान चंद्रमा हैं, पैर दुनिया के हिस्से हैं...) इस बलि के घोड़े से हर साल पूरा ब्रह्मांड फिर से उत्पन्न होता है, अनुष्ठान के दौरान दुनिया को नए सिरे से बनाया जाता है।
ई. लीच, जिन्होंने अनुष्ठान, मिथक, धार्मिक नैतिकता और विश्वदृष्टिकोण सहित प्रतीकात्मक प्रणाली का अध्ययन किया, इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि अनुष्ठान एक प्रकार का ज्ञान का "भंडार" है: संबंधित अनुष्ठानों में, उदाहरण के लिए, आर्थिक गतिविधि से संबंधित जानकारी हो सकती है। , उन प्रतीकों के रूप में जो लोगों पर शक्ति रखते हैं और उनके व्यवहार को निर्धारित करते हैं। वे पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित होते हैं, विश्वदृष्टिकोण और उससे जुड़े लोकाचार को प्रभावित करते हैं, अनुष्ठान और पूजा के माध्यम से काफी हद तक प्रभावित करते हैं।
ईसाई चर्च, जो "आत्मा और सत्य" के धर्म को मानता है, ने आध्यात्मिक सेवा के बाहरी प्रतीक के रूप में मंदिर पूजा, अनुष्ठान और पंथ को समाप्त नहीं किया। आधुनिक धर्मशास्त्री, "अनुष्ठानवाद" की निंदा करते हुए याद करते हैं कि ईसाई धर्म के संस्थापक ने यहूदी पादरी और वकीलों को अनुष्ठानों और क़ानूनों के लिए सर्वोच्च धार्मिक कर्तव्य को कम करने के लिए फटकार लगाई थी; वह कुछ और चाहता था:
"मुझे दया चाहिए, बलिदान नहीं।" भगवान के लिए, होमबलि और बलिदान से अधिक महत्वपूर्ण "हृदय की शुद्धि", न्याय, विश्वास और नैतिक उपलब्धि हैं। हालाँकि, धार्मिक आस्था अनुष्ठान के प्रतीकवाद में रहती है, और, के अनुसार रूढ़िवादी पुजारी, भगवान को दिल में रखना और रोजमर्रा की जिंदगी में उनकी इच्छा पूरी करने का प्रयास करना पर्याप्त नहीं है। यूचरिस्ट (धन्यवाद), जिसे "रक्तहीन" कहा जाता है

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"नोय बलिदान" और जो एक पवित्र भोजन है, ईसाई चर्च का मौलिक रहस्य है, पूजा का केंद्रीय क्षण, उनके चर्च में ईश्वर-पुरुष की सच्ची उपस्थिति का प्रतीक है: चर्च में ईसा मसीह की उपस्थिति का संकेत है रहस्य-संस्कार, जिनके माध्यम से मनुष्य की ईश्वर के साथ एकता बार-बार सिद्ध होती है।
तो, अनुष्ठान धार्मिक अभ्यास, रूढ़िवादिता के क्षेत्र से संबंधित है, जबकि मिथक धर्म के संज्ञानात्मक घटक, रूढ़िवादिता से संबंधित है। वे इस तरह से जुड़े हुए हैं कि मिथक अनुष्ठान की समझ की सीमाओं को परिभाषित करता है और इसे एक तर्क देता है, हालांकि यह आवश्यक रूप से सचेतन स्तर पर नहीं है।
किसी अवधारणा की तुलना में प्रतीक का लाभ यह है कि इसके लिए प्रारंभिक "दिमाग के काम," "सोच के स्कूल" या तार्किक अनुशासन की आवश्यकता नहीं होती है। प्रतीकों को बौद्धिक परिभाषाओं की तुलना में बहुत आसान और सरल माना जाता है, उन्हें भावनाओं, अनुभवों और विश्वासों के आधार पर "मक्खी पर" समझा जाता है, जिनकी आवश्यकता नहीं होती है और उन्हें किसी भी सख्त तरीके से परिभाषित नहीं किया जा सकता है।
चूंकि अनुष्ठान क्रियाएं धार्मिक प्रतीकों, मिथकों की ओर उन्मुख होती हैं जो उनके अर्थ को निर्धारित करती हैं, उन्हें "सामान्य" जीवन में बाहरी रूप से समान मानवीय कार्यों से पूरी तरह से अलग देखा जाता है: साम्य के ईसाई संस्कार में, एक व्यक्ति "मसीह के शरीर और रक्त का स्वाद लेता है" भूख-प्यास मिटाने के लिए नहीं. एक अनुष्ठान अपना अर्थ प्राप्त करता है और केवल संबंधित पौराणिक मान्यता के संदर्भ में ही एक अनुष्ठान बन जाता है।
केवल यीशु और उनके शिष्यों के अंतिम भोजन ("द लास्ट सपर") के बारे में सुसमाचार की कहानी के संदर्भ में ही ईसाई यूचरिस्ट का अनुष्ठान - रोटी और शराब के साथ भोज - समझ में आता है। केवल मूल पाप के मिथक के संदर्भ में ही पाप से शुद्धिकरण का अनुष्ठान, स्वीकारोक्ति का संस्कार, समझ में आता है।
मिथक अनुष्ठान की व्याख्या नहीं है, बल्कि उसका औचित्य है, क्षणभंगुर को शाश्वत में निहित करना है। अनुष्ठान एक मिथक का नाटकीयकरण है, जीवित वास्तविकता में प्रतीकों का अवतार है। अनुष्ठान व्यक्त कर सकता है, हालाँकि, जो मिथक की भाषा में व्यक्त नहीं किया गया है, वह मौखिक नहीं है। वह सांकेतिक भाषा, नृत्य, "शारीरिक भाषा" बोलता है। पौराणिक चेतना में, जो कुछ भी शरीर की गति है वह आत्मा की भी गति है। लेवी-स्ट्रॉस ने इस कार्य को मिथकों की मदद से यह समझने के रूप में नहीं देखा कि लोग "मिथकों में कैसे सोचते हैं", बल्कि यह दिखाने के रूप में कि "मिथक हमारे अंदर कैसे रहते हैं।"
मिथक अनुष्ठान में दृश्यमान विशेषताओं को अपनाता है, हालांकि अनुष्ठान को मिथक में निहित अर्थ के बारे में स्पष्ट जागरूकता के बिना भी किया जा सकता है। आस्था को सबके सामने प्रत्यक्ष रूप से मूर्त रूप मिलता है। अनुष्ठान, पूजा -

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कलम कर्म में, व्यवहार में, आस्तिक के रिश्तों में। अनुष्ठान की सहायता से, विश्वासी "पवित्र समय" के संपर्क में आते हैं, "पवित्र इतिहास" की घटनाओं के समकालीन बन जाते हैं और "अनन्त जीवन" प्राप्त करते हैं। इसके अलावा, अनुष्ठान में, "पवित्र समय" मानो बनाया गया था, क्योंकि समय का अर्थ उस स्थिति में होता है जब इसमें कुछ होता है।
अनुष्ठान का सामाजिक महत्व लोगों के बीच संबंधों की स्थापना, विश्वासों, धार्मिक दृष्टिकोण और मूल्यों को आत्मसात करना आदि है। प्रत्येक अनुष्ठान व्यवस्था स्थापित करने और बनाए रखने के उद्देश्य से की जाने वाली एक क्रिया है; यह एक अनुष्ठान है. देवता अनुष्ठान किए बिना मर जाते हैं; उनके साथ मनुष्य की मृत्यु अवश्य होती है। अनुष्ठान व्यक्ति पर समाज की शक्ति का प्रतीक है। अनुष्ठान में व्यक्ति किसी समूह, समाज से संबंध स्थापित करता है;
II मान्यताएँ - ब्रह्मांडीय व्यवस्था के साथ। अनुष्ठान भय ईश्वरीय आदेश का उल्लंघन करने का भय है। एक व्यक्ति को अपने जीवन के हर मोड़ पर रोजमर्रा की दिनचर्या के "औपचारिक समापन" के रूप में अनुष्ठान की आवश्यकता महसूस होती है। आस्था का अनुष्ठानिक अवतार मनुष्य की भौतिक प्रकृति के लिए एक श्रद्धांजलि है, जिसे इसकी संपूर्ण जीवन शक्ति में पहचाना जाना चाहिए और यदि संभव हो तो आध्यात्मिक बनाया जाना चाहिए। ईसाई क्रॉस न केवल भगवान के सूली पर चढ़ने, मृत्यु और पीड़ा का प्रतीक है, बल्कि आदर्श का प्रतिबिंब भी है।

धार्मिक विश्वदृष्टि और धार्मिक लोकाचार
धार्मिक प्रतीकात्मक प्रणालियाँ मानव व्यवहार को सार्थकता प्रदान करती हैं, इसे ब्रह्मांड के संदर्भ में जीवन के अर्थ की सामान्य समझ और अस्तित्व की सामान्य व्यवस्था के साथ जोड़ती हैं। धर्म का संबंध रोजमर्रा के अस्तित्व के विशिष्ट मुद्दों से नहीं है, बल्कि जीवन को समझने, मृत्यु, पीड़ा और अन्याय के सामने इसके अर्थ से है। धार्मिक प्रतीक एक सार्थक संदर्भ प्रस्तुत करते हैं - दुनिया का एक मॉडल जो धार्मिक लोगों को दुनिया की प्रकृति और मानव जीवन के अर्थ को समझने में मदद करता है, यानी। वे ब्रह्मांड की सामान्य तस्वीर के ढांचे के भीतर एक नकारात्मक अनुभव रखते हैं, जिसमें इस अनुभव को समझाया जाता है और जिससे व्यक्ति को भावनात्मक सांत्वना मिलती है, उदाहरण के लिए, वह मानता है कि जीवन भगवान द्वारा भेजा गया एक परीक्षण है, और " स्वर्ग का राज्य” धर्मी लोगों की प्रतीक्षा कर रहा है।
धर्म एक प्रतीकात्मक मॉडल है जो मानव अनुभव को आकार देता है, इस अर्थ में भी कि यह न केवल वास्तविक दुनिया का वर्णन करता है, बल्कि उस दुनिया का भी वर्णन करता है जैसा उसे होना चाहिए।

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इस प्रकार, धार्मिक प्रतीक बताते हैं कि जीवन "सच्चाई में" कैसा होना चाहिए। यदि कोई व्यक्ति अपने जीवन को एक परीक्षा समझता है, तो वह इस तरह से व्यवहार करने का प्रयास करता है कि वह इस परीक्षा में खरा उतर सके।
धार्मिक प्रतीकों की प्रणाली मानव गतिविधि, उसके दृष्टिकोण और प्रेरणाओं को प्रभावित करती है, अर्थात। गहराई, विश्वदृष्टि की तीव्रता, अनुभव और मानवीय कार्यों की दिशा।
उदाहरण के लिए, इस तथ्य से निर्देशित रहें कि ईसाई होने का मतलब निराशा के आगे झुकना नहीं है और सबसे विनाशकारी और निराशाजनक प्रतीत होने वाली परिस्थितियों में भी आशा नहीं खोना है। यहां, आस्तिक के अनुभव एक दृष्टिकोण के आधार पर बनते हैं, न कि कुछ विशिष्ट स्थितियों के आधार पर।
धार्मिक प्रेरणा में नैतिक शिक्षाएँ महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं। प्रतीकों की धार्मिक प्रणाली ब्रह्मांड विज्ञान की अवधारणा के विकास में योगदान करती है, जो दुनिया की बौद्धिक रूप से सुसंगत व्याख्या के लिए मानवीय आवश्यकता को पूरा करती है। यह प्रतीकों की एक प्रणाली है, जो इस प्रकार वास्तविकता की एक निश्चित प्रकार की धारणा और अनुभव, एक निश्चित तरीके से प्रेरित और उन्मुख व्यवहार और दुनिया की समझ को जोड़ती है जो दुनिया के एक विशेष दृष्टिकोण और मृत्यु की व्याख्या करने के तरीके को प्रमाणित करती है। , पीड़ा, अन्याय, उनका अर्थ समझाते हुए। लोग जानना चाहते हैं कि मौजूदा दुनिया वैसी क्यों है जैसी है और दूसरी नहीं, उन्हें इस विश्वास की आवश्यकता है कि उनके जीवन का कोई अर्थ है। धार्मिक-प्रतीकात्मक प्रणाली ऐसे स्पष्टीकरण प्रदान करने पर केंद्रित है जो पीड़ा सहने में मदद करते हैं और जीने की ताकत देते हैं, मानव जीवन के अर्थ की व्याख्या करते हैं।
केवल धर्म की प्रतीकात्मक संरचना को समझकर ही धार्मिक अभिविन्यास के सामाजिक परिणामों को समझाया जा सकता है। ऐसे सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण परिणामों के अस्तित्व के लिए, अर्थात्। किसी धार्मिक-प्रतीकात्मक प्रणाली को पर्याप्त रूप से प्रभावी ढंग से संचालित करने के लिए, इसमें विशिष्ट गुण होने चाहिए जो इसे अन्य संज्ञानात्मक प्रणालियों - दार्शनिक या वैज्ञानिक - से अलग करते हैं। इसे पूर्ण और अंतिम, एक बार और सभी के लिए सार्थक निर्णय देना चाहिए जिसे कोई भी या कोई भी चीज़ हिला नहीं सकती: सत्य और न्याय अंततः जीतेंगे, पीड़ा आकस्मिक नहीं है और जीवन का अर्थ है। जिन प्रतीकों में इसे व्यक्त किया गया है, उनकी सहायता से, धार्मिक विश्वदृष्टि एक विशेष आभा प्राप्त करती है, लूथर की तरह एकमात्र उचित, सच्चा और यथार्थवादी माना जाता है, गहरा धार्मिक

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एक चतुर व्यक्ति कह सकता है: मैं इस पर कायम हूं और अन्यथा नहीं कर सकता। उनके लिए सामान्य ज्ञान, रोजमर्रा के अनुभव या अनुभवजन्य साक्ष्य के तर्कों से अधिक वजनदार कुछ है। धर्म, धार्मिक सत्य में प्रकट दुनिया की दृष्टि एक व्यक्ति द्वारा रोजमर्रा के अनुभव में अपने मन से समझी गई बातों से कहीं अधिक गहरी प्रतीत होती है। नया नियम कहता है कि "इस दुनिया" का ज्ञान मूर्खता है और "दुनिया" की नज़र में ईसाइयों को "मूर्ख", यहाँ तक कि "पागल" और "मूर्ख" दिखना चाहिए।
यह न केवल अनुभव के विशिष्ट संदर्भों को पार करते हुए, सामान्यीकरण के अपेक्षाकृत उच्च स्तर पर अर्थ और भावना को आकार देने की धार्मिक प्रतीकों की क्षमता है, जो उन्हें मानव जीवन में ऐसी शक्ति प्रदान करती है। सबसे महत्वपूर्ण बात वह है जो धर्म को अन्य सांस्कृतिक घटनाओं से अलग करती है: धर्म में मूल्यों, दृष्टिकोण और व्यवहार के मानदंडों का पवित्रीकरण होता है, जिन्हें इसलिए अपरिवर्तनीय और बिना शर्त माना जाता है। धर्म सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण मूल्यों को प्रमाणित करने में सक्षम है, उन्हें सत्यापन और प्रयोगात्मक पुष्टि के सामान्य तरीकों से परे अधिकार प्रदान करता है, ताकि इसके द्वारा प्रस्तावित समाधानों को किसी भी तरह से अस्वीकार न किया जा सके।
पार्सन्स के अनुसार, दुर्खीम ने धर्म को विश्वासों और रीति-रिवाजों की एक प्रणाली के रूप में परिभाषित किया है, जो उन्हें चर्च नामक नैतिक समुदाय में रखने और अभ्यास करने वालों को एकजुट करता है, तर्क दिया कि पवित्र से जुड़ी मान्यताओं को अनिवार्य रूप से एक सांस्कृतिक कोड के संदर्भ में व्यवस्थित किया जाता है, और माना जाता है दो प्राथमिक सार्वभौमिक श्रेणियों के संश्लेषण या मैट्रिक्स के रूप में पवित्र की श्रेणी - मन की श्रेणियां (और संबंधित संज्ञानात्मक रूब्रिक्स) और नैतिकता की श्रेणियां। प्रतीक मानव अस्तित्व का आधार हैं, दुर्खीम के अनुसार धार्मिक प्रतीक, अपने सार में हमेशा (या अधिकतर) सामाजिक होते हैं। यह दुर्खीम के उस प्रश्न का उत्तर है कि कौन से धार्मिक प्रतीक प्रतीक हैं। संज्ञानात्मक और नैतिक दोनों क्रमों में, पवित्र के प्रतीकों में एकजुट होकर, दुर्खीम मानव जीवन की घटनाओं और उसके सामाजिक पहलू की विशेषताओं को समझाने के लिए आवश्यक बुनियादी ढांचे को संदर्भित करता है। पवित्र चीज़ों के प्रतीकों का महत्व यह है कि वे मानव समाज के कामकाज की मूलभूत स्थितियों को प्रकट करते हैं।

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समाज के साथ एक प्रतीकात्मक प्रणाली के रूप में धर्म की सहभागिता
एक प्रतीकात्मक प्रणाली के रूप में धर्म, कुछ व्यवस्थित संबंध में, दुनिया के विभिन्न टुकड़ों और सामाजिक जीवन के क्षेत्रों का प्रतिनिधित्व करता है - वास्तविकता के वे टुकड़े जो किसी दिए गए समाज के लिए महत्वपूर्ण महत्व रखते हैं। वे एक प्रकार के अवलोकनीय, सुसंगत संपूर्ण रूप में प्रकट होते हैं। धार्मिक-प्रतीकात्मक प्रणाली के सहायक तत्व अनुष्ठान और मिथक हैं, जिनके आधार पर अस्तित्व के सामान्य क्रम की धार्मिक अवधारणाएँ विकसित होती हैं - विश्वदृष्टि (ब्रह्मांड विज्ञान, मानव विज्ञान, आदि) और आम तौर पर स्वीकृत, स्थिर दृष्टिकोण और प्रेरणाएँ, मूल्य ​​और मानदंड - धार्मिक लोकाचार। धर्म (हालांकि केवल यही नहीं) समाज, राज्य या किसी अन्य सामाजिक समुदाय के कार्यों से संबंधित व्यवहार के पैटर्न (विभिन्न युगों में - अलग-अलग तरीकों से) निर्धारित और समर्थन करता है।
जिस दुनिया में एक व्यक्ति रहता है उसकी धार्मिक तस्वीर उसे दुनिया में उसके स्थान के बारे में जागरूकता देती है और स्थानिक अभिविन्यास की एक विधि है; सबसे पहले, यह इसके निवास स्थान से संबंधित है।
इस प्रकार, ऑस्ट्रेलियाई चुरिंगा जनजाति के रहने की जगह के लिए एक प्रकार की योजना है। पुरातन धर्मों में, देवताओं के निवास स्थान निश्चित होते हैं: अक्सर देवता पहाड़ों पर विराजमान होते हैं, कभी-कभी स्वयं पहाड़, साथ ही जलधाराएँ, उपवन, आदि भी दिव्य के रूप में पूजनीय हो सकते हैं।
भूगोल को यहाँ प्रतीकात्मक-धार्मिक व्यवस्था के रूप में प्रस्तुत किया गया है। इसका महत्वपूर्ण कार्य रहने की जगह की सीमाओं को निर्धारित करना है जिसमें एक दिया गया समूह "घर पर" है और आत्मविश्वास से आगे बढ़ सकता है और कार्य कर सकता है। इन सीमाओं द्वारा परिभाषित दुनिया को "गैर-दुनिया" से अलग किया जाता है - अज्ञात का क्षेत्र, जिसमें एक व्यक्ति अज्ञात खतरों से घिरा होता है, जहां वह खो जाता है और गायब हो जाता है। "वहां" रहने वाले लोगों को अक्सर "गैर-मानव" के रूप में माना जाता है, "हम" से "पूरी तरह से अलग" के रूप में (अक्सर उनकी शारीरिक उपस्थिति में भी - उन्हें "दिग्गज", "एक-आंख वाले" आदि के रूप में चित्रित किया जाता है), वे अजनबी हैं और कम से कम संभावित रूप से हमेशा एक खतरनाक और शत्रुतापूर्ण ताकत हैं।
धार्मिक-प्रतीकात्मक प्रणाली आसपास के स्थान के विकास और धार्मिक गुणों के कुछ निश्चित क्रम स्थापित करती है।
कई अफ्रीकी धर्मों में, मुखिया का घर स्थानिक अभिविन्यास का केंद्र होता है, गांव इसके चारों ओर बनाया जाता है, जो खेती योग्य भूमि और प्रयुक्त चरागाहों से घिरा होता है, और उनके आगे शुरू होता है

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पहले से ही झाड़ी एक अवधारणा है जो अज्ञात और खतरनाक हर चीज, जंगली जानवरों और विदेशी जनजातियों के निवास स्थान को दर्शाती है। इन स्थानिक टुकड़ों को कुछ संख्यात्मक गुणों की विशेषता होती है: "कबीले की आत्मा" केंद्रीय कक्ष, बैठक घर में रहती है, और फिर अन्य संख्यात्मक संरचनाएं होती हैं, जैसे-जैसे वे केंद्र से दूर जाती हैं, उनका महत्व कम होता जाता है। इस प्रकार विकसित स्थान को चिन्हित किया जाता है।
धार्मिक प्रतीकात्मक प्रणाली आर्थिक गतिविधि के लिए दिशानिर्देश भी निर्धारित करती है। प्राकृतिक वस्तुओं और प्रक्रियाओं पर मानवीय प्रभावों को उत्पादन और आर्थिक क्रियाओं के प्रतीकात्मक प्रणाली-मैट्रिक्स में समझाया और दर्ज किया जाता है। इसमें उर्वरता बढ़ाने, फसल को संरक्षित करने आदि के उद्देश्य से अनुष्ठान क्रियाएं शामिल हैं। प्राकृतिक घटनाओं में एक निश्चित नियमितता होती है, लेकिन प्राकृतिक प्रक्रियाओं का क्रम कई खतरों के अधीन होता है, विचलन अक्सर होते हैं (अभूतपूर्व बाढ़ या, इसके विपरीत, सूखा, आदि), और अक्सर ऐसे विचलन के सबसे विनाशकारी परिणाम होते हैं। प्राकृतिक पर्यावरण में जीवन को बढ़ावा देने वाली और जीवन को खतरे में डालने वाली दोनों ताकतें मौजूद हैं। प्राकृतिक घटनाएँ सही समय पर और सही सीमा तक घटित होनी चाहिए।
मिस्र में जनसंख्या का जीवन नील नदी पर निर्भर है। वह कल्याण का स्रोत और लोगों का जीवन है। यदि वसंत की बाढ़ के दौरान पानी कम हो तो यह बुरा है, और यदि विनाशकारी बाढ़ आती है तो यह बुरा है। यह बात अन्य प्राकृतिक घटनाओं पर भी लागू होती है - मौसमी बारिश, ठंड और गर्मी में बदलाव आदि।
अपनी प्रतीकात्मक प्रणाली में, धर्म प्रकृति का प्रतिनिधित्व उस रूप में करता है जिसमें वह मनुष्य के लिए सर्वोत्तम रूप से उपयोगी है, और "अलग-थलग" नहीं, बल्कि मनुष्य द्वारा खेती और उपयोग किया जाता है। धार्मिक-प्रतीकात्मक प्रणाली में, अराजकता और विनाश की ताकतों को समूहीकृत और व्यवस्थित किया जाता है ताकि वे अंततः, मनुष्यों के लिए फायदेमंद एक आदेश में शामिल हो जाएं, जिसके रखरखाव के लिए साधन, अनुष्ठान हैं जो जीवन के पवित्र स्रोत को प्रभावित करने की अनुमति देते हैं . ये बलिदान, मंत्र, प्रार्थनाएँ हो सकते हैं।
पुरातन पंथ ब्रह्मांड के जीवन को बनाए रखने में मदद करता है, विभिन्न लय में बहता है, हमेशा खतरों के अधीन रहता है, लगातार बना रहता है और प्रलय से बाधित होता है, संकटपूर्ण चरम स्थितियों पर काबू पाने के माध्यम से जारी रहता है। एक ओर, जीवन है, जो हर समय बदलती परिस्थितियों में विकसित होता है, दूसरी ओर, यह जीवन प्रक्रियाओं के कुछ पैटर्न के रूप में भी मौजूद है जो स्मृति में संग्रहीत होते हैं और पीढ़ी-दर-पीढ़ी आगे बढ़ते हैं।

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tion. यह "अनुकरणीय", "आदर्श" क्षण मिथक में व्यक्त और ठोस होता है।
मिथक और अनुष्ठान के अंतर्संबंध में, अस्तित्व का नाटक खेला जाता है।
इस प्रकार, प्राचीन कृषि संस्कृतियों के धर्मों के वार्षिक चक्र के अनुष्ठानों में, ऋतुओं का परिवर्तन एक संकट के रूप में प्रकट होता है जो जीवन की निरंतरता के लिए खतरा पैदा करता है। अगर बदलाव सही तरीके से न हो तो सब कुछ अव्यवस्थित हो जाता है।
एक अनुष्ठान में संकट की स्थिति को दो घटकों के विकल्प द्वारा दर्शाया जाता है: केनोसिस - जीवन की गिरावट, कलह, मृत्यु, और प्लेरोसिस - बहाली, नवीकरण, जीवन में एक नया मोड़। इस प्रकार, वर्ष की एक अवधि का अंत और दूसरे की शुरुआत सभी के लिए स्पष्ट हो जाती है। जीवन के नाटक में एक नया कार्य खुलता है (एक वर्ष जी लिया जाता है और पीछे छोड़ दिया जाता है, एक नया शुरू होता है)। एक व्यक्ति संक्रमण की संकटपूर्ण स्थितियों पर काबू पाकर जीवन की दिशा में योगदान देता है। अनुष्ठान क्रिया में ही, तीन प्रमुख क्षण प्रतिष्ठित हैं: 1) हत्या का अनुष्ठान, 2) शुद्धिकरण का अनुष्ठान, 3) पुनरुद्धार और सशक्तिकरण का अनुष्ठान, जिसके बाद उत्सव भाग, उत्सव शुरू होता है। इस आधार पर, विभिन्न प्रकार की विविधताएँ उत्पन्न होती हैं, उच्चारण को स्थानांतरित किया जा सकता है, लेकिन आवश्यक बात यह है कि मिथक और अनुष्ठान प्राकृतिक प्रक्रियाओं में जो हो रहा है उसे एक व्यवस्थित रूप में प्रस्तुत करते हैं।
प्राकृतिक घटनाओं में परिवर्तन, उदाहरण के लिए एक मौसम से दूसरे मौसम में, हर बार अन्य वर्षों की तरह बिल्कुल उसी तरह से आगे नहीं बढ़ते हैं। कभी-कभी वसंत देर से आता है, ठंड के मौसम की वापसी के साथ, धीरे-धीरे और गर्मी की ओर स्पष्ट रूप से परिभाषित मोड़ के बिना।
अनुष्ठान और मिथक ऋतु के आगमन को स्पष्ट रूप से परिभाषित करते हैं और इस सनकी प्रक्रिया को संरचना प्रदान करते हैं। इसलिए पंथ नाटक को प्राकृतिक प्रक्रियाओं के सरल प्रतिबिंब और पुनरुत्पादन के रूप में प्रस्तुत नहीं किया जाता है, बल्कि इसके विपरीत - एक पंथ कार्रवाई के परिणामों के रूप में प्राकृतिक परिवर्तन होते हैं। वार्षिक चक्र से जुड़े अनुष्ठानों के अलावा, निश्चितता का परिचय देने और स्पष्ट सीमांकन स्थापित करने के इस कार्य में परिपक्वता स्थापित करने के अनुष्ठान भी शामिल हैं।
दीक्षा संस्कार से गुजरने के बाद, किशोर वयस्क हो जाता है और एक नई सामाजिक स्थिति प्राप्त करता है, हालांकि परिपक्वता की जैविक प्रक्रिया धीरे-धीरे और व्यक्तिगत रूप से होती है (14 साल की उम्र में एक व्यक्ति अब लड़का नहीं है, बल्कि एक पति है, और दूसरा 20 साल की उम्र में है) एक मात्र बच्चा)।
धार्मिक-प्रतीकात्मक प्रणाली जीवन के सामाजिक और राजनीतिक क्षेत्रों का प्रतिनिधित्व करती है। खंडीय समाजों में, रिश्तेदारी प्रणालियाँ हावी होती हैं; स्तरीकृत समाजों में, विभिन्न वितरणों के साथ सामाजिक स्तरीकरण को प्रतीकात्मक रूप से दर्शाया जाता है।

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शक्ति और जिम्मेदारी का विभाजन, और जैसे-जैसे राज्य का दर्जा विकसित होता है, यह धार्मिक प्रतीकवाद में सामने आता है, और सबसे ऊपर, जो राज्य व्यवस्था के बाहरी और आंतरिक दुश्मनों का मुकाबला करने से जुड़ा होता है। लेकिन धार्मिक-प्रतीकात्मक प्रणालियों में उन "हानिकारक" कारकों को भी जगह दी जाती है जो रोजमर्रा की जिंदगी में काम करते हैं - सबसे पहले, बीमारियाँ।
मुख्य धार्मिक विषयों में से एक है बीमारियों के कारण, उनके प्रति दृष्टिकोण और विभिन्न उपचार पद्धतियाँ। बीमारी को अनुष्ठानपूर्वक व्यक्त और समझाया जाना चाहिए, जीवन के सामान्य पाठ्यक्रम से जुड़ा होना चाहिए और मृत्यु के साथ सहसंबद्ध होना चाहिए, जिसे बुरी ताकतों के आक्रमण के रूप में प्रस्तुत किया जाता है।
धार्मिक-प्रतीकात्मक व्यवस्था इन सभी क्षेत्रों का न केवल प्रतिनिधित्व करती है, बल्कि इन्हें आपस में जोड़ती और व्यवस्थित भी करती है। ऐसी प्रणालियों में व्यवस्था के सिद्धांत उनके निर्माण के सिद्धांत हैं। प्रतीकात्मक प्रणालियों के निर्माण का मूल सिद्धांत द्विआधारी है (हालाँकि त्रैमासिक वर्गीकरण भी हैं)। ब्रह्माण्ड संबंधी मिथकों में हम अक्सर आदिम प्राणियों के बारे में बात कर रहे हैं जो उदाहरण के लिए, पुरुष और महिला गुणों को जोड़ते हैं, जो बाद में एक अलग अस्तित्व प्राप्त करते हैं। अलगाव के परिणामस्वरूप, पहला जोड़ा प्रकट होता है और आगे भेदभाव होता है।
चीनी ब्रह्मांड में, बाइनरी ऑर्डरिंग सिद्धांत का उपयोग वास्तविकता में मौजूद हर चीज़ को व्यापक रूप से वर्गीकृत करने के लिए किया जाता है।
दो विरोधी ताकतें - यिन और यांग - संतुलन में होनी चाहिए। इस संतुलन को पथ - ताओ के रूप में नामित किया गया है। यह गतिशील है, इसे लगातार बहाल किया जाना चाहिए, इसे बनाए रखने के लिए प्रयास और क्षमता की आवश्यकता होती है। रास्ता विपरीत चरम सीमाओं के बीच चलता है, जिसे प्रतीकात्मक रूप से आम तौर पर "यिन - यांग" जोड़ी द्वारा दर्शाया जाता है, जो प्रकाश - अंधेरे, सक्रिय - निष्क्रिय, विषम - सम, आदि के विरोध में प्रकट होते हैं। मानव व्यवहार पर विचार करने और उसका आकलन करने की पूरी पद्धति, जीवन की अभिव्यक्तियों में संतुलन प्राप्त करना इसी वर्गीकरण और रूपों, अनुरूप नैतिकता पर आधारित है।
रंग अपने दृश्य प्रतिनिधित्व में धार्मिक प्रतीकवाद में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। सबसे महत्वपूर्ण अंतर रंग और गैर-रंग के बीच है, जो सफेद और काले हैं।
यूरोपीय संस्कृति में, रंग रोजमर्रा की जिंदगी से जुड़े हुए हैं, जबकि सफेद और काले गंभीर संक्रमणकालीन स्थितियों से जुड़े हैं, जैसे शादी या मृत्यु (सफेद और काले विनिमेय हैं: रूस में, काला शोक का रंग है, और कुछ देशों में, सफेद शोक का रंग है)।

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त्याग करना. यदि कोई व्यक्ति या समाज अपने आर्थिक और अन्य उद्यमों में सफलता प्राप्त करने का प्रयास करता है, तो उन्हें देवताओं या अवैयक्तिक पवित्र शक्तियों को प्रभावित करना होगा, जिन पर, उनकी अवधारणाओं के अनुसार, विश्व व्यवस्था निर्भर करती है, उन्हें एक उपहार, एक बलिदान लाना होगा। यह अनुष्ठान जिसके माध्यम से अभिषेक होता है, अर्थात्। उस चीज़ के पवित्र क्षेत्र में परिचय जो किसी व्यक्ति का है, लेकिन जिसे वह स्वेच्छा से अस्वीकार करता है। इस प्रकार पवित्र शक्तियाँ दाता के प्रति ऋणी हो जाती हैं और उन्हें ऋण में न रहने के लिए, वह जो भी माँगता है - भौतिक लाभ, उर्वरता, आदि प्रदान करना चाहिए। बलिदान एक तरफा इशारा है जो एक प्रतिक्रिया मानता है जो संतुलन बहाल करने की अनुमति देता है, विश्व व्यवस्था और साथ ही वह लाना जो "ऋणदाता"-दाता चाहता है।
सामाजिक और राष्ट्रीय आदर्शों और मूल्यों को धार्मिक रूप में व्यक्त किया जा सकता है, हालाँकि आधुनिक मनुष्य सामाजिक जीवन की समस्याओं पर अक्सर राजनीति, अर्थशास्त्र, कानून, विज्ञान और धर्मनिरपेक्ष नैतिकता की भाषा में चर्चा करता है। अतीत में, धर्म अक्सर किसी समाज की मुख्य बौद्धिक क्षमता को केंद्रित करता था। समय के साथ, जैसे-जैसे धर्मनिरपेक्ष दार्शनिक और वैज्ञानिक विचार और धर्मनिरपेक्ष संस्कृति विकसित हुई, स्थिति बदल गई। लेकिन एक तरह से या किसी अन्य, धार्मिक वैचारिक और नैतिक प्रणालियाँ अपने तरीके से समाज की आत्म-जागरूकता के स्तर और प्रकृति, एक पूरे के रूप में उनके ऐतिहासिक कार्यों के बारे में एक या दूसरे लोगों की समझ के स्तर को दर्शाती हैं। धार्मिक प्रतीक समाज में कितनी वास्तविक ताकत हैं, इसका सवाल यह है कि किस हद तक उन्हें विश्वासों में अनुवादित किया जाता है, महत्वपूर्ण सामाजिक समूहों द्वारा "कार्रवाई के लिए मार्गदर्शक" के रूप में स्वीकार किया जाता है, या "आधिकारिक" रूप में मौजूद होते हैं जो पूरी तरह से अलग होते हैं। उनके हित। शासक अभिजात वर्ग का धर्म"। धार्मिक सहित किसी भी आम तौर पर मान्यता प्राप्त राष्ट्रीय प्रतीकों की अनुपस्थिति, समाज में विभाजन का प्रमाण है और आध्यात्मिक पतन की ओर ले जाती है। ऐसी स्थिति में, समाज में उच्चतम मूल्य स्थापित करने के साधन के रूप में धर्म की ओर मुड़ना स्वाभाविक है, जिसे वर्ग, पार्टी या जातीयता की परवाह किए बिना सभी का मार्गदर्शन करना चाहिए। ईश्वर दुनिया के उच्चतम आध्यात्मिक मूल्य और दृष्टिकोण के लिए एक रूपक के रूप में कार्य करता है, जिसकी बदौलत जीवन और मृत्यु में अर्थ है। आधुनिक समाज में ऐसी स्थिति से जुड़ा ख़तरा यह है कि मीडिया में जो "प्रतीकों का युद्ध" छिड़ा हुआ है, उसमें धर्म का उपयोग एक साधन के रूप में, एक विचारधारा के रूप में, एक प्रतीक के रूप में किया जाता है।

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संप्रभुता, देशभक्ति, आध्यात्मिकता आदि के एक या दूसरे राजनीतिक अभिविन्यास का पालन।
धार्मिक विश्वदृष्टि मुख्य रूप से मिथकों की भाषा का उपयोग करती है, लेकिन फिर भी एक बौद्धिक निर्माण का प्रतिनिधित्व करती है, जो मिथक की तुलना में अधिक अमूर्त है, जो विकसित धर्मों में दुनिया के दृष्टिकोण की अवधारणाओं में तैयार की गई है - चर्च शिक्षण, धर्मशास्त्र, धार्मिक दर्शन। हालाँकि, जैसा कि समाजशास्त्रीय शोध से पता चलता है, आधुनिक समाज में अधिकांश ईसाइयों का विश्वदृष्टिकोण "धार्मिक ज्ञान" के आधार पर नहीं बना है। शोध डेटा से पता चलता है कि विश्वासियों का धार्मिक ज्ञान, एक नियम के रूप में, बेहद सीमित और अल्प है।
बहुत से लोगों को न केवल हठधर्मिता, बल्कि बाइबल का भी कम ज्ञान है। बहुसंख्यकों का विश्वास, सामूहिक धार्मिकता, एक नियम के रूप में, चर्च, धर्मशास्त्र की शिक्षाओं पर आधारित नहीं है, और प्रकृति में काफी हद तक यादृच्छिक, अव्यवस्थित और उदार है। कई लोग विश्वदृष्टि के वैकल्पिक प्रकारों के अस्तित्व को पहचानने के लिए सचेत विश्वदृष्टिकोण का चुनाव करने में असमर्थ हैं।
इस प्रकार, धार्मिक विश्वदृष्टि को मान्यताओं में मूल्यों, दृष्टिकोण और प्रेरणाओं, मूल्य अभिविन्यासों के बारे में विचारों के एक सेट के रूप में और बहुत कम ही - दुनिया के एक सचेत और प्रणालीगत दृष्टिकोण के रूप में महसूस किया जाता है। जैसा कि एम. रोकीच का मानना ​​है, विश्वास वह नहीं है जिस पर आस्तिक विश्वास करता है, जिसे वह मानता है, बल्कि, सबसे पहले, यह आकलन करने में उसकी "उम्मीदों" की प्राथमिकता है कि वास्तव में या संभवतः क्या मौजूद है और क्या नहीं है। वह इस तथ्य की ओर ध्यान आकर्षित करते हैं कि सभी मान्यताएँ किसी व्यक्ति के लिए समान रूप से महत्वपूर्ण नहीं हैं; कुछ गौण महत्व की हैं और "परिधीय" हैं।
यदि ऐसा है, तो मान्यताओं और विश्वदृष्टि की व्यक्तिगत संरचना काफी लचीली हो सकती है, जो कि "अंतिम समस्याओं" के समाधान के रूप में धर्म की सामान्य परिभाषा के भीतर बदलती रहती है, जबकि विश्वासों की कुछ प्रकार की परस्पर जुड़ी प्रणाली बनती है। रोकीच अनुभवजन्य आधार पर विकसित विश्वासों की निम्नलिखित टाइपोलॉजी का प्रस्ताव करता है:
टाइप ए - सभी द्वारा स्वीकृत सत्यों पर आधारित आदिम मान्यताएँ, जिनमें संदेह करने का कोई कारण नहीं है; अक्सर उन्हें विश्वास के रूप में भी नहीं, बल्कि स्वयं-स्पष्ट चीज़ के रूप में पहचाना जाता है;
टाइप बी - ऐसी मान्यताएँ जो "आदिम" भी हैं, जिन्हें बिना किसी चर्चा या औचित्य के स्वीकार किया जाता है, लेकिन दूसरों की राय के विपरीत उनका पालन किया जाता है। अक्सर ऐसी मान्यताओं में आत्म-सम्मान शामिल होता है, सकारात्मक या नकारात्मक, लेकिन हमेशा

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वे व्यक्तिगत जीवन के अनुभव पर आधारित हैं, और इस संबंध में उनका खंडन नहीं किया जा सकता है;
टाइप बी - अधिनायकवादी मान्यताएँ जो इसलिए स्वीकार नहीं की जाती हैं क्योंकि वे बिना शर्त दी गई किसी चीज़ का प्रतिनिधित्व करती हैं (जैसे टाइप ए), बल्कि उस व्यक्ति या समूह के प्रति दृष्टिकोण के कारण जो इन मान्यताओं का स्रोत है। यह "सामूहिक चेतना" की एक घटना है, जिसके लिए मुख्य तर्क है "हम सभी ऐसा मानते हैं", "उन्होंने ऐसा कहा", आदि;
टाइप जी - "उचित" विश्वास, पिछले प्रकार से निकटता से संबंधित और इसके द्वारा वातानुकूलित। ये ऐसी मान्यताएँ हैं जो संस्थागत विचारधाराओं, अनुशंसित स्रोतों (जैसे विश्वकोश) की संपूर्ण सामग्री को हल्के में लेती हैं;
टाइप डी - असंगत मान्यताएं जिन्हें व्यक्ति महत्वपूर्ण महत्व नहीं देता है, जिसे वह बदल सकता है, जो गहरे विश्वास की तुलना में स्वाद, मनोदशा का मामला है।
इन प्रकारों का मूल मानव अनुभव के संगठन का प्रतीकात्मक मॉडल है - संज्ञानात्मक, भावनात्मक, वाष्पशील - ऐसी आध्यात्मिक स्थिति (इसे विश्वास कहा जा सकता है), जो इन तीन घटकों की अविभाज्यता की विशेषता है, अर्थात्। कुछ ज्ञान को व्यक्तिगत रूप से महत्वपूर्ण और विश्वसनीय अनुभव करना।
एक धार्मिक-प्रतीकात्मक प्रणाली के रूप में विश्वदृष्टि की अवधारणा इस अर्थ में महत्वपूर्ण है कि यह हमें विश्वासों (एक विशुद्ध संज्ञानात्मक घटक के रूप में), दृष्टिकोण (एक भावनात्मक या भावनात्मक घटक के रूप में) और मूल्यों (एक व्यवहारिक घटक के रूप में) को अलग करने की अनुमति नहीं देती है। या नैतिक घटक) अलग घटना के रूप में। ये धार्मिक-प्रतीकात्मक प्रणाली के परस्पर जुड़े हुए पहलू हैं: विश्वास - एक संज्ञानात्मक पहलू के रूप में, यानी। सत्य और त्रुटि, अच्छे और बुरे के बीच अंतर के रूप में; दृष्टिकोण - भावनात्मक-प्रभावी के रूप में, अर्थात्। विश्वास की वस्तु या इसे स्वीकार या अस्वीकार करने वाले व्यक्तियों और समूहों के प्रति रवैया; व्यवहारिक - कार्रवाई की प्रवृत्ति के रूप में, प्रेरक उद्देश्य के रूप में, प्रोत्साहन के रूप में। धर्म के विशिष्ट ऐतिहासिक रूपों में इनमें से कोई एक पहलू हावी हो सकता है। हालाँकि, सामान्य तौर पर, धार्मिक प्रतीक मान्यताओं को एक प्रणाली, एक संरचना से जोड़ते हैं जो अन्य व्यक्तियों, समूहों, प्रकृति, संस्कृति के प्रति हमारे दृष्टिकोण को निर्धारित करती है - एक ऐसा दृष्टिकोण जिसमें संज्ञानात्मक, अभिव्यंजक और मूल्यांकन कारक शामिल होते हैं।
इस प्रकार प्रतीक यह निर्धारित करते हैं कि हम वस्तुओं और स्थितियों पर किस तरह प्रतिक्रिया करते हैं - हम उनके बारे में क्या सोचते हैं और किस रूप में सोचते हैं।

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नहीं; जिस तरह से हम उन्हें महसूस करते हैं और अनुभव करते हैं; अंततः, हम उनमें क्या मूल्य पहचानते हैं।
प्रमुख प्रश्नों में से एक धार्मिक विश्वदृष्टि के मूल्यों, लोकाचार के साथ विश्वासों और आस्था प्रणालियों के संबंध के बारे में है। यदि एक विश्वदृष्टि जीवन की सामान्य संरचना (संज्ञानात्मक कोड) की समझ है, तो लोकाचार झुकाव, आकांक्षाओं, दृष्टिकोण, प्रेरणाओं का एक सेट है, वह सब कुछ जो लोगों के "जीवन की गुणवत्ता" से संबंधित है: नैतिक और मूल्य अभिविन्यास, सौंदर्य अपने और दूसरों के संबंध में, दुनिया के प्रति स्वाद और शैली (नैतिक संहिता)। एक साथ लेने पर, पार्सन्स की शब्दावली में, उन्हें एक सांस्कृतिक कोड में व्यवस्थित किया जाता है, जो क्रिया प्रणालियों की स्थिरता और उनकी परिवर्तनशीलता का मुख्य फोकस है, जिसके विकासवादी परिणाम होते हैं।
"पवित्र चीजों" के प्रतीकों पर आधारित विश्वदृष्टि और लोकाचार आवश्यक पूर्व शर्ते बनाते हैं और दुनिया की ऐसी धारणा को संभव बनाते हैं, जिसके ढांचे के भीतर जीवन सार्थक लगता है। एक धार्मिक प्रणाली में जो संपूर्ण विश्व का प्रतिनिधित्व करती है, विश्वदृष्टिकोण और लोकाचार एक-दूसरे के पूरक और सुदृढ़ होते हैं। विश्वदृष्टिकोण अस्तित्व के आधार पर निहित लोकाचार की पुष्टि करता है, उसे प्रमाणित करता है, उसे उचित ठहराता है और उसे दुनिया के प्रति प्रारंभिक दृष्टिकोण के रूप में स्वीकार्य बनाता है। ईसाई विश्वदृष्टि में, यह दुनिया जैसी है, और दुनिया जैसी होनी चाहिए, उसका (पतन के मिथक में) विरोध है। इसलिए दुनिया की अस्वीकृति या कुछ शर्तों पर इसकी स्वीकृति की धार्मिक नैतिकता: दुनिया निराशाजनक नहीं है, इसे प्रायश्चित बलिदान, "क्रॉस" द्वारा बचाया जाता है, "इस" दुनिया में मानव जीवन एक अर्थ, एक "पथ" लेता है। इसके लिए खुला है - ईश्वर-पुरुष में सन्निहित मॉडल का अनुसरण करने का मार्ग, जो कहता है: मैं सत्य, जीवन और मार्ग हूं।
बदले में, लोकाचार धार्मिक विश्वदृष्टिकोण को अधिकार देता है क्योंकि प्रतीक तथ्यों को मूल्यों, निरपेक्षता में बदल देते हैं जो अर्थ की प्रणालियों को क्रिस्टलीकृत करते हैं और लोगों पर उनकी शक्ति बढ़ाते हैं। प्रतीक और पवित्र पैटर्न विश्वदृष्टि और लोकाचार को अर्थों की एक अभिन्न प्रणाली में जोड़ते हैं, जो सामाजिक संरचनाओं और व्यक्तिगत चेतना में व्यवस्था को संरक्षित करते हैं। यदि किसी कारण से धार्मिक ब्रह्माण्ड विज्ञान पर्याप्त रूप से आश्वस्त नहीं हो पाता है, तो यह मूल्य अभिविन्यास को भटका देता है, जीवनशैली को बाधित करता है, आदि। दुर्खीम का मानना ​​था कि विसंगति के अनुभव को लक्ष्यों की कमी, पहचान और नैतिक मूल्यों की हानि, किसी व्यक्ति की सामाजिक जड़हीनता के रूप में वर्णित किया जा सकता है। लोग दर्द के साथ संवेदना की हानि का अनुभव करते हैं

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संगठित विश्व और अटल नैतिक व्यवस्था, अर्थ की हानि।
विशिष्ट धर्मों में, उनकी संरचना में शामिल तत्वों में से एक प्रमुख हो सकता है। यदि यह एक अनुष्ठान है, तो धर्म अनुष्ठान प्रकार, अनुष्ठान विश्वास से संबंधित है; यदि मूल्य हावी हों तो ये नैतिक धर्म हैं; यदि मानदंड "क़ानून के धर्म" हैं।
पार्सन्स धर्म को एक सांस्कृतिक घटना के रूप में वर्गीकृत करते हैं, इसे संरचित, प्रतीकात्मक रूप से महत्वपूर्ण प्रणालियों में से एक के रूप में देखते हैं जिसमें (और जिसके माध्यम से) सामाजिक प्रणालियाँ और व्यक्ति उन्मुख और निर्देशित होते हैं। पार्सन्स के अनुसार, दुर्खीम यह समझने वाले पहले लोगों में से एक थे कि कुछ धार्मिक अनुष्ठान जो सामाजिक एकजुटता बनाए रखने की प्रेरणा को बढ़ाते हैं, मानक अपेक्षाओं को पूरी तरह से पूरा करने की प्रेरणा को भी मजबूत करते हैं, यानी। सामाजिक नियंत्रण और समाजीकरण के तंत्र के कार्य करना।

मुख्य साहित्य
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12. जेम्स डब्ल्यू. धार्मिक अनुभव की विविधता। एम., 1910 (प्रतिनिधि 1993)।

पारंपरिक संस्कृति में पवित्र और अपवित्र

एल. एन. वोवोडिना

लेख पुरातन संस्कृतियों में धार्मिक विचारों की उत्पत्ति की जांच करता है, जो "पवित्र" और "अपवित्र" विरोध के गठन से जुड़े हैं। ई. दुर्खीम की पवित्र की द्वंद्वात्मकता की अवधारणा, मानव अस्तित्व के सामूहिक और व्यक्तिगत तरीकों के साथ पवित्र और अपवित्र के बीच संबंध का विश्लेषण किया गया है। यह दिखाया गया है कि दुर्खीम रोजमर्रा की जिंदगी में निहित व्यक्तिगत अनुभव पर सामूहिक अनुभव की व्यापकता के बारे में एक आदर्श स्थिति से आगे बढ़े। यदि प्राचीन मिथक पवित्र का प्रतिनिधित्व करता था, एक प्रकार का बोध, पवित्र अलौकिक शक्तियों के साथ मनुष्य का मिलन, और एक प्रकार की श्रेष्ठता के रूप में माना जाता था, तो आधुनिक दुनिया में मिथक एक झूठे रूप में प्रकट होता है। इसका निर्माण आधुनिक सभ्यता के विचारों और तत्वों, वाद्य और अपवित्र, मिथकों-प्रोटो-घटनाओं के विपरीत किया गया है, जो एक ही समय में एक महान पवित्र आरोप, जादुई आकर्षण और एक नश्वर खतरा रखते हैं। इसकी एक आड़ में, आधुनिक मिथक को समाज की वैचारिक प्रणाली का हिस्सा माना जाता है।

मुख्य शब्द - धर्म की उत्पत्ति, पवित्र, अपवित्र, सामूहिक, व्यक्तिगत, मिथक, पारंपरिक संस्कृति।

पारंपरिक संस्कृति में पवित्र और अपवित्र

लेख धार्मिक मान्यताओं और पुरातन संस्कृतियों की उत्पत्ति पर चर्चा करता है जो "पवित्र" और "अपवित्र" विपक्ष के गठन से जुड़े हैं। मानव होने के सामूहिक और व्यक्तिगत तरीकों के साथ पवित्र, पवित्र और अपवित्र संबंधों की द्विपक्षीयता के बारे में ई. दुर्खीम की अवधारणा का विश्लेषण करता है। यह दिखाया गया है कि दुर्खीम रोजमर्रा की जिंदगी में निहित व्यक्ति पर सामूहिक अनुभव की व्यापकता पर एक आदर्श स्थिति से आए थे। यदि मिथक पवित्रता का प्रतिनिधित्व करता था, एपिफ़ानी की तरह था, पवित्र दिव्य शक्तियों के साथ मनुष्य की मुठभेड़ को आधुनिक दुनिया में एक प्रकार की श्रेष्ठता के रूप में देखा जाता था, तो मिथक एक झूठे रूप में कार्य करता है। इसका निर्माण आधुनिक सभ्यता के तत्वों और विचारों से किया गया है, वाद्य और अपवित्र, मिथकों-प्रीमेनू के विपरीत, एक ही समय में एक महान पवित्र चार्ज, जादुई आकर्षण और एक घातक खतरा रखता है। उनके नए अवतारों में से एक में मिथक को समाज की वैचारिक प्रणाली का हिस्सा माना जाता है।

कीवर्ड: धर्म की उत्पत्ति, पवित्र, अपवित्र, सामूहिक, व्यक्तिगत, मिथक, पारंपरिक संस्कृति।

पारंपरिक समाज में अर्धविराम की प्रक्रियाओं में एक विशेष भूमिका पवित्र क्षेत्र के आवंटन और अपवित्र के विरोध द्वारा निभाई गई थी। पुरातनता की शब्दार्थ प्रणाली आधुनिक, शिक्षित प्रणाली से मौलिक रूप से भिन्न थी, सिवाय इसके

क्या, और पुरातन संकेत प्रणाली के परिवर्तनों की एक श्रृंखला के माध्यम से। संभवतः, आदिम समाज के लोगों को वैचारिक तंत्र के अभाव में कार्य करना पड़ता था; यह धीरे-धीरे उत्पन्न हुआ और बहुत बाद में बना, और

वोवोडिना लारिसा निकोलेवना - दर्शनशास्त्र के डॉक्टर, संस्कृति, नैतिकता और सौंदर्यशास्त्र के सिद्धांत विभाग के प्रोफेसर, सामाजिक विज्ञान और मानविकी संकाय, मॉस्को स्टेट इंस्टीट्यूट ऑफ कल्चर

वोवोडिना लारिसा निकोलेवना - दर्शनशास्त्र के पूर्ण डॉक्टर, संस्कृति, नैतिकता और सौंदर्यशास्त्र के सिद्धांत विभाग के प्रोफेसर, सामाजिक विज्ञान और मानविकी संकाय, मॉस्को स्टेट इंस्टीट्यूट ऑफ कल्चर ^जी

ईमेल: [ईमेल सुरक्षित]© वोवोडिना एल.एन., 2016

सबसे पहले, केवल छवियां मौजूद थीं, लेकिन वे आधुनिक छवियों से भी भिन्न थीं क्योंकि उनमें कोई निश्चित गुणात्मक विशेषता नहीं थी, जो वैचारिक सोच के बाहर असंभव थी। इसलिए, "अंडरवर्ल्ड" और "स्वर्ग" पौराणिक सोच के लिए एक ही चीज़ के रूप में सामने आए, "पवित्र" और "नीच" को एक ही शब्द "पवित्र" द्वारा नामित किया गया था और शुरू में इसका कोई नैतिक अर्थ नहीं था, "युवा" और "बूढ़ा"। , "पिता" और "पुत्र" शब्दार्थ समकक्ष थे (ओ. एम. फ्रीडेनबर्ग)। शब्दार्थ विभेदन ने अंततः इस तथ्य को जन्म दिया कि शब्दार्थ समकक्षों ने बिल्कुल विपरीत अर्थ प्राप्त कर लिया, जो कम से कम उच्च और निम्न में स्थानिक ध्रुवीकरण के माध्यम से, दो ब्रह्मांडीय विमानों - स्वर्गीय और सांसारिक में नहीं हुआ।

पवित्र क्षेत्र के अध्ययन में शोधकर्ताओं की विशेष रुचि 19वीं-20वीं शताब्दी में देखी गई, जब पारंपरिक समाजों के जीवन के बारे में समृद्ध नृवंशविज्ञान सामग्री जमा हुई थी, और तर्कहीन, रहस्यमय और अचेतन हर चीज के अध्ययन में रुचि बढ़ गई थी।

इस समय समाजशास्त्रियों, धर्म के इतिहासकारों, दार्शनिकों और मनोविश्लेषकों द्वारा पवित्र की अवधारणाओं को सक्रिय रूप से विकसित किया गया था। इस प्रकार, जर्मन धर्मशास्त्री, धार्मिक विद्वान और धर्म के घटनाविज्ञानी रुडोल्फ ओटो प्रसिद्ध पुस्तक "द सेक्रेड" ("दास हेइलिगे", 1917) में "पवित्र" की अवधारणा पर विचार करने वाले पहले लोगों में से एक थे। वह इस अवधारणा के प्राथमिक अर्थ की अवधारणा की कठिनाई को नोट करते हैं, यह मानते हुए कि यह तर्कहीन और गुप्त को संदर्भित करता है। फिर भी, वह पवित्र को तर्कसंगत बनाने का प्रयास करता है, यह मानते हुए कि पवित्र (पवित्र) ही धर्म की मूल अवधारणा है, जो मूल रूप से नैतिकता से परे और तर्कहीन थी। केवल विकसित धर्मों में ही अच्छे और बुरे के बारे में विचार रचनात्मक होते हैं

शांति, वाचा, युगांतशास्त्र आदि का अध्ययन। ओटो का मानना ​​था कि पवित्र की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता द्विपक्षीयता है, और उन्होंने इस संपत्ति को "आकर्षक" और "भयानक" की अवधारणाओं की मदद से प्रकट किया।

फ्रांसीसी समाजशास्त्र विद्यालय के संस्थापक, एमिल दुर्खीम ने अपनी पुस्तक "धार्मिक जीवन के प्राथमिक रूप" में पवित्रता की खोज की। ऑस्ट्रेलिया में टोटेमिक प्रणाली", साथ ही अन्य कार्यों में भी। उन्होंने समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण का उपयोग करके टोटेमिक समूह के जीवन में पवित्र की भूमिका को समझने की कोशिश की।

दुर्खीम ने धर्म को पवित्र और सामूहिक के दायरे में और व्यक्ति को अपवित्र के दायरे में रखा। पारंपरिक समाजों के धार्मिक जीवन के प्रारंभिक रूपों और मृतकों की वर्जना से जुड़े निषेधों की प्रणाली के अध्ययन के आधार पर, उन्होंने पवित्र की अवधारणा बनाई, जिसका बाद के शोध पर बहुत प्रभाव पड़ा। दुर्खीम ने टायलर के सैद्धांतिक विचारों की आलोचना की, जो मिथकों और धर्म में केवल कुछ मतिभ्रम देखने के इच्छुक थे। इसके विपरीत, दुर्खीम उनमें सामाजिक वास्तविकता, एक टोटेमिक सामूहिक के जीवन, उसके जनजातीय संगठन का प्रतिबिंब देखने के इच्छुक थे।

उनका मानना ​​था कि सभी वास्तविक और आदर्श चीजें पारंपरिक समाज में दो विपरीत वर्गों में वितरित की जाती हैं, जो पूर्ण विरोध का प्रतिनिधित्व करते हैं: "सभी ज्ञात धार्मिक मान्यताओं, चाहे सरल या जटिल, में एक ही सामान्य विशेषता होती है: वे वास्तविक या आदर्श घटनाओं का वर्गीकरण दर्शाते हैं लोग दो वर्गों, दो विपरीत प्रकारों में कल्पना करते हैं, जिन्हें आमतौर पर दो अलग-अलग शब्दों द्वारा निर्दिष्ट किया जाता है और इन शब्दों द्वारा काफी अच्छी तरह से व्यक्त किया जाता है: धर्मनिरपेक्ष और पवित्र। दुनिया को दो क्षेत्रों में विभाजित करना, जिनमें से एक में वह सब कुछ शामिल है जो पवित्र है, दूसरे में वह सब कुछ जो पवित्र है

धर्मनिरपेक्ष - यह धार्मिक सोच की विशिष्ट विशेषता है।"

पारंपरिक संस्कृति के लोगों की जीवन शैली की खोज करते हुए, दुर्खीम ने नोट किया कि जनसंख्या या तो छोटे समूहों में विभाजित है और एक दूसरे से स्वतंत्र रूप से कुछ आर्थिक मामलों में लगी हुई है, या, इसके विपरीत, पूरी आबादी एक अवधि के लिए एक ही स्थान पर केंद्रित है। कई महीनों तक. इस समय, लोगों के बीच गहन संचार शुरू होता है, और समूह में "असाधारण प्रेरणा", सामंजस्य और एकता की स्थिति देखी जाती है। यह अवस्था उनमें "अलौकिक शक्तियों के बारे में विचारों की जागृति की ओर ले जाती है जो उन पर हावी होती हैं और उन्हें प्रेरित करती हैं।" इन शक्तिशाली अलौकिक शक्तियों, पवित्र शक्तियों को "मन" की अवधारणा से संदर्भित किया जा सकता है, जादुई शक्ति, ऊर्जा जो स्वतंत्र रूप से घूमती है और सभी अनुष्ठानों का स्रोत है।

किसी व्यक्ति और किसी पवित्र वस्तु या शक्ति के बीच संचार विभिन्न प्रकार के पंथों में प्रकट होता है, यह भावनात्मक रूप से चमकीले रंग का होता है, साथ में उत्साह, जुनून और कभी-कभी समाधि में गिर जाता है। पवित्र संचार विशेष रूप से इसके लिए प्रशिक्षित लोगों द्वारा किया जाता है, जिनकी अपने साथी आदिवासियों - पुजारियों, जादूगरों और बाद में पादरी के बीच उच्च स्थिति होती है, जो मध्यस्थों के रूप में कार्य करते हैं, दो दुनियाओं के बीच माध्यम: पवित्र और अपवित्र, दूसरों की इच्छा को प्रेषित करते हैं। देवता, संकटकालीन, संक्रमणकालीन जीवन स्थिति में क्या किया जाना चाहिए, इस पर निर्देश प्राप्त कर रहे हैं।

दुर्खीम का मानना ​​है कि एक पारंपरिक समाज के जीवन में, पवित्र सबसे महत्वपूर्ण समाजशास्त्रीय अवधारणा के रूप में कार्य करता है, क्योंकि यह धर्म सहित पारंपरिक समाज की मुख्य संस्थाओं का निर्माण और वैधीकरण करता है। धर्म पवित्र की श्रेणी से संबंधित है,

इसकी मुख्य अवधारणा पवित्र है, और आसपास की दुनिया जिसका व्यक्ति सामना करता है वह अपवित्र, सामान्य है। यह धर्म में था, सामूहिक, विशेष रूप से महत्वपूर्ण मान्यताओं, प्रतीकों और आदर्श विचारों के रूप में, दुर्खीम ने सामाजिक व्यवस्था की नींव और पारंपरिक समाज के "अपवित्र" जीवन, इसके कामकाज की प्रकृति और लोगों के एक-दूसरे के साथ बातचीत करने के तरीकों को देखा।

पवित्र और अपवित्र के बारे में दुर्खीम के विचारों का सार मानव अस्तित्व के सामूहिक और व्यक्तिगत तरीकों में निहित है, जो रोजमर्रा की जिंदगी में निहित व्यक्तिगत अनुभव पर सामूहिक अनुभव की व्यापकता के प्रति उनके प्रतिमानात्मक दृष्टिकोण को दर्शाता है। वह अपवित्र दुनिया को एक व्यक्ति की रोजमर्रा की चिंताओं और जरूरतों के रूप में संदर्भित करता है, जो भावनात्मक रूप से बेरंग और विशेष रुचि के नहीं माने जाते हैं। ये नियमित कर्तव्य हैं जो "धार्मिक रूप से उदासीन" हैं, लेकिन उनमें कुछ भी नकारात्मक नहीं है। पवित्र, इसके विपरीत, एक व्यक्ति में उत्साह, अति-तीव्र भावनाओं का कारण बनता है, जो रोजमर्रा की जिंदगी में दुर्लभ हैं।

उन्होंने पवित्र की अभिव्यक्ति की अस्पष्टता पर ध्यान दिया, क्योंकि यह या तो लोगों के आदेश, जीवन और स्वास्थ्य की सुरक्षा, गुणों के स्रोत के रूप में कार्य करता है, या बुराई और विकार, बीमारी, मृत्यु, निन्दा का स्रोत बन जाता है, जिससे भय पैदा होता है और यहां तक ​​कि लोगों में घृणा भी. आदिम लोगों की पारंपरिक संस्कृतियों में, एक ही चीज़ को शुद्ध, अच्छा और बुरा दोनों के रूप में माना जा सकता है, जो किसी व्यक्ति के लिए आपदा और मृत्यु लाती है। पवित्र के इन रूपांतरों को लोगों द्वारा मान्यता दी गई थी, और किसी तरह इस वास्तविकता को प्रभावित करने के लिए, लोगों ने जादुई कार्य, अनुष्ठान किए और पीढ़ी-दर-पीढ़ी मिथकों को पारित किया जो पवित्र के बारे में बताते थे। लेकिन पवित्र को हमेशा कुछ शक्तिशाली के रूप में पहचाना गया है

नया, ताकत से जुड़ा हुआ। पवित्र या तो शुरू में अस्पष्ट था, या परिवर्तनों के माध्यम से लोगों के संबंध में अपनी विशेषताओं को अच्छे से बुरे और वापस बदल दिया। अक्सर पवित्र वस्तुएँ "अशुद्ध" चीज़ों से बनाई जाती थीं।

दुर्खीम को "बुरे" के बजाय "शुद्ध" पवित्र में अधिक रुचि है, जिस पर विचार करने में उन्हें बहुत अधिक रुचि नहीं है। इस प्रकार, उन्होंने घृणित, अशुद्ध पवित्र की भूमिका को कम करके आंका। डी. कुराकिन कहते हैं: "बुरे पवित्र की शक्ति को तीव्र विनाश, सामाजिक और सांस्कृतिक व्यवस्था में नाटकीय परिवर्तन, पुन: पवित्रीकरण, पुन: समाजीकरण और अन्य विशाल पैमाने और तेजी से कायापलट की समाजशास्त्रीय व्याख्या की कुंजी माना जाता था।" ... वह सामूहिक उबाल, सामूहिक जीवन का यह मौलिक तंत्र, जो पवित्रता के "अंधेरे पक्ष" और व्यवस्था के विनाश की ओर ले जाने में सक्षम था, लंबे समय तक न केवल दुर्खीम और मौस को, बल्कि जॉर्जेस बटैले को भी अकल्पनीय लग रहा था। , रोजर कैलोइस और "कॉलेज ऑफ सोशियोलॉजी" के अन्य विचारक। यह और भी अधिक महत्वपूर्ण है क्योंकि वे सभी बुरी चीज़ों के अस्तित्व को पहचानते थे। उत्साह की ऊर्जा और संकटग्रस्त समाजों में जीवन फूंकने की इसकी क्षमता से मोहित होकर, वे पवित्रता के अंधेरे पक्ष की ओर ले जाने वाली संभावनाओं और परिदृश्यों को देखने में विफल रहे। सामान्य तौर पर, दुर्खीमियों के बीच पवित्रता की द्विपक्षीयता की समस्या पर ध्यान काफी हद तक इस बात से निर्धारित होता है कि क्या कोई विशेष लेखक सामाजिक संघर्षों का विश्लेषण करने के लिए इच्छुक है या इसके विपरीत, सामाजिक सहमति पर ध्यान केंद्रित करता है।

किसी दिए गए समूह के संरक्षक और पूर्वज के रूप में कुलदेवता की छवि सामूहिकता को बांधती है और इसे दूसरों, शत्रुतापूर्ण लोगों के साथ विपरीत करती है, जो कुलदेवताओं के संघर्ष के बारे में मिथकों में परिलक्षित होती है। उसी समय, टोटेम स्वयं

कभी-कभी यह अपने प्रतीकात्मक विकल्प की तुलना में एक माध्यमिक भूमिका निभाता है, जो समूह का प्रतीक है, जैसे कि आस्ट्रेलियाई लोगों के "चुरिंगा", जो विभिन्न प्रतीकों को दर्शाने वाली लकड़ी की पट्टियाँ या सपाट पत्थर थे। स्वयं टोटेम के प्रति एक उभयलिंगी रवैया हो सकता है। अक्सर पारंपरिक संस्कृतियों में, किसी पवित्र वस्तु को "दंडित" किया जाता था यदि वह वह नहीं करती थी जो उससे कहा गया था। इसका एक उदाहरण साइबेरियाई शर्मिंदगी में "मूर्तिपूजकों" को दंडित करने और नष्ट करने की रस्म है।

यह दिलचस्प है कि दुर्खीम समाज के लिए प्रतीकों की रचनात्मक भूमिका और पौराणिक कथाओं के लिए उनके अत्यधिक महत्व को नोट करते हैं। उनके "सामूहिक प्रतिनिधित्व" के सिद्धांत ने जंग को सामूहिक अचेतन के सिद्धांत को विकसित करने में मदद की। दुर्खीम के विचारों ने एल. लेवी-ब्रुहल और संरचनावादियों की मिथक की अवधारणा को प्रभावित किया।

दुर्खीम ने मिथक और धर्म की विशाल आयोजन शक्ति पर ध्यान दिया। भ्रमों का सामाजिक महत्व है, उनके मिथ्या होने के बावजूद, वे व्यक्ति को समाजीकरण की प्रक्रिया में मदद करते हैं, मानदंडों और रीति-रिवाजों में तय होते हैं और सच के रूप में प्रस्तुत किए जाते हैं। किसी भी मामले में, वे एक महत्वपूर्ण सामाजिक भूमिका निभाते हैं, विशेष रूप से धार्मिक विचारों के संबंध में, जो विचारधारा के समान कार्य करते हैं: दुर्खीम विचारधारा और धर्म को सामूहिक विचारों के रूप में संदर्भित करता है जो समाज विकसित करता है और जिसे व्यक्ति न केवल आँख बंद करके प्रस्तुत करता है, बल्कि इसके साथ जिसके अधिग्रहण से उसे टीम की ऊर्जा और नैतिक शक्ति प्राप्त होती है। यह विश्वास और पवित्र अनुष्ठान हैं जो एकीकरण और एकजुटता के तत्वों के रूप में कार्य करते हुए समाज के जीवन को लम्बा खींचते हैं। दुर्खीम के अनुसार सामूहिक विचारों में विभिन्न ज्ञान, विश्वास और प्रतीक शामिल होते हैं जो व्यक्तिगत विचारों के संश्लेषण के परिणामस्वरूप उत्पन्न होते हैं। उनके इलाके का दायरा है

शब्दार्थ हैं धर्म, विज्ञान, दर्शन, पुराण, भाषा आदि। दुर्खीम ने व्यक्तिगत चेतना द्वारा सामूहिक विचारों को आत्मसात करने (आंतरिकीकरण) के महत्व पर ध्यान दिया; तभी वे एक वास्तविक शक्ति बन जाते हैं और मानदंडों, अनुष्ठानों आदि में निहित होते हैं।

सामूहिक अभ्यावेदन ने दुर्खीम को धार्मिक जीवन में उनकी भूमिका के संबंध में रुचि दी; उन्होंने छवियों और विचारों की सामूहिक रचना को मूर्त रूप दिया जो गहरे धार्मिक सदमे और तनाव के क्षणों में उत्पन्न होते हैं। सामूहिक विचारों में एक स्पष्ट अंतर्विषयक सामाजिक चरित्र होता है और यह अनुभवों, विचारों, जुनून, भय, छवियों के एक पूरे परिसर का प्रतिनिधित्व करता है, जो लोगों की सामूहिक चेतना में लंबे समय तक रहता है और सामूहिक व्यवहार का निर्धारण करता है।

सामूहिक विचार समग्र रूप से समाज को वस्तुनिष्ठ बनाते हैं। सामूहिक विचारों और विश्वासों की ताकत और तीव्रता यह है कि उन्हें समाज का समर्थन प्राप्त होता है। मिथक वास्तव में हैं

समाज के प्रबंधन के लिए एक अनूठी तकनीक। यदि प्राचीन मिथक पवित्रता की प्रस्तुति थी, एक प्रकार की अनुभूति थी, पवित्र अलौकिक शक्तियों के साथ मनुष्य का मिलन था, और एक प्रकार की श्रेष्ठता के रूप में माना जाता था, तो आधुनिक मिथक एक झूठे रूप में प्रकट होता है। इसका निर्माण आधुनिक सभ्यता के विचारों और तत्वों से किया गया है, वाद्य और अपवित्र, मिथकों-प्रैफेनोमेना के विपरीत, जो एक ही समय में एक महान पवित्र आरोप, जादुई आकर्षण और एक नश्वर खतरा रखते हैं। अपने नए स्वरूपों में से एक में, मिथक को समाज की वैचारिक प्रणाली का हिस्सा माना जाता है। यह पौराणिक और धार्मिक संरचनाओं का कायापलट है, जो उन्हें नए रूपों में मौजूद रहने की अनुमति देता है, और उन पुरातन और पूर्व-औद्योगिक समाजों के साथ गायब नहीं होता है जहां से वे उत्पाद बने थे। मानवता को आत्म-संरक्षण और अस्तित्व के लिए, समाज को वैध बनाने के लिए नई बौद्धिक नींव की आवश्यकता थी। और यह नया आधार थी विचारधारा.

टिप्पणियाँ

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संस्कृति - अर्थशास्त्र - नवाचार: उत्तर आधुनिकतावाद से नए तर्कवाद तक

यूडीसी 330:168.522 एन. वी. लवोवा

मॉस्को स्टेट इंस्टीट्यूट ऑफ कल्चर

लेख एक सांस्कृतिक घटना के रूप में नवाचार की जांच करता है, अर्थशास्त्र और संस्कृति के बीच संबंधों में नवाचार के उद्भव, समझ और अपनाने के विभिन्न दृष्टिकोणों का विश्लेषण करता है। आधुनिक मानविकी में नवाचार का अध्ययन अक्सर अनुभवजन्य होता है और पद्धतिगत स्तर तक नहीं पहुंचता है। लेख नवाचार प्रक्रिया का अध्ययन करने के विभिन्न तरीकों पर चर्चा करता है। उत्तर आधुनिक दृष्टिकोण का सार वर्णित है और नए यथार्थवाद के लाभ का पता चलता है। यह देखा गया है कि नए तर्कवाद की विशेषता नवाचार के तत्वमीमांसा पर ध्यान केंद्रित करने से इनकार करना है। नवाचार प्रक्रिया के विषय और वस्तु की प्रारंभिक पारस्परिक संबद्धता पर जोर दिया गया है। नए तर्कवाद में नवीनता का वर्णन करने वाली भाषा को सोच और वास्तविक दुनिया के बीच विशेष रूप से मध्यवर्ती स्थान की भूमिका नहीं सौंपी गई है। नये यथार्थवाद की स्थापना संस्कृति-अर्थव्यवस्था-नवाचार के बहुविध संबंधों में व्यक्त होती है। यह प्रकृति में आनुवंशिक रूप से कार्यात्मक है और संपूर्ण और भाग के बीच सार्वभौमिक संबंध को पुन: उत्पन्न करता है। पारंपरिक अर्थव्यवस्था में, आर्थिक नवाचारों और संस्कृति के बीच संबंध प्रत्यक्ष होता है, लेकिन आधुनिक अर्थव्यवस्था में, अप्रत्यक्ष संबंध का प्रभाव होता है। इसका मतलब यह है कि अर्थव्यवस्था में जो नवाचार उत्पन्न हुए हैं, वे जीवन के तरीके, समाज के मूल्य अभिविन्यास को प्रभावित करते हैं, और यह सांस्कृतिक मानदंडों और अभिविन्यासों में पहले से ही तय है।

मुख्य शब्द: नवप्रवर्तन, उत्तरआधुनिकतावाद, शास्त्रीय तर्कवाद, नया तर्कवाद, संस्कृति।

मॉस्को स्टेट इंस्टीट्यूट ऑफ कल्चर, रूसी संघ के संस्कृति मंत्रालय (मिनकल्चरी), बिब्लियोटेक्नाया स्ट्रीट, 7, 141406, खिमकी शहर, मॉस्को क्षेत्र, रूसी संघ

संस्कृति - अर्थव्यवस्था - नवाचार:

उत्तरआधुनिकतावाद से नये बुद्धिवाद तक

लेख एक घटना संस्कृति के रूप में नवाचार पर चर्चा करता है, और अर्थव्यवस्था संस्कृति के संबंध में नवाचार के उद्भव और अपनाने को समझने के लिए विभिन्न दृष्टिकोणों का विश्लेषण करता है। आधुनिक मानवतावादी विज्ञान में नवाचार का अध्ययन अक्सर अनुभवजन्य होता है और पद्धतिगत स्तर पर नहीं चलता है। यह लेख नवाचार प्रक्रिया के अध्ययन के विभिन्न दृष्टिकोणों से संबंधित है। यह उत्तर आधुनिक दृष्टिकोण के सार का वर्णन करता है, जो क्षमताओं के एक समूह में नवीनता लाता है और सार्वभौमिक योजना - कार्यप्रणाली की पहचान करता है। लेख नए यथार्थवाद के फायदों का खुलासा करता है, नवाचारों की एक ऐतिहासिक टाइपोलॉजी, साथ ही सांस्कृतिक क्षितिज की अपेक्षाओं और उपभोक्ताओं की प्राथमिकताओं की पेशकश करता है।

लवोवा नेल्ली वैलेंटाइनोव्ना - सांस्कृतिक अध्ययन और अंतर्राष्ट्रीय सांस्कृतिक सहयोग विभाग, सामाजिक विज्ञान और मानविकी संकाय, मॉस्को स्टेट इंस्टीट्यूट ऑफ कल्चर के स्नातकोत्तर छात्र

लवोवा नेल्ली वैलेंटाइनोव्ना - सांस्कृतिक अध्ययन और अंतर्राष्ट्रीय 44 सांस्कृतिक सहयोग विभाग, सामाजिक अध्ययन और मानविकी संकाय, मॉस्को स्टेट इंस्टीट्यूट ऑफ कल्चर के डॉक्टरेट छात्र

ईमेल: [ईमेल सुरक्षित]© लवोवा एन.वी., 2016

सर्वव्यापी पवित्रता का सबसे शुद्ध रूप पिराहा भारतीय जनजाति का उदाहरण है। अमेज़ॅन में खोई हुई इस जनजाति के पास दुनिया और जनजाति की उत्पत्ति के बारे में कोई मिथक, किंवदंतियाँ नहीं हैं, और अतीत और भविष्य के बारे में कोई जानकारी नहीं है। पिराहा भारतीयों की भाषा में कोई अंक नहीं हैं - यहां तक ​​कि एक और दो जैसे सरल अंक भी नहीं हैं। प्रोटेस्टेंट मिशनरियों द्वारा उन्हें ईसाई धर्म का सार समझाने या बाइबिल का पिराहा भाषा में अनुवाद करने के सभी प्रयास असफलता में समाप्त हो गए, क्योंकि उनकी संस्कृति और भाषा में इसके लिए आवश्यक सभी अवधारणाओं और रूपों का अभाव था। साथ ही, पिराहान भारतीय जीवित लोगों की तरह आत्माओं से भी संवाद करते हैं। इस जनजाति में रहने वाले नृवंशविज्ञानी और भाषाविद् ने बार-बार भारतीयों को एक खाली जगह में एनिमेटेड बातचीत करते देखा, और एक बार, जब भारतीयों ने उन्हें आत्मा से परिचित कराने का वादा किया, तो एक जंगली जगुआर उनसे मिलने के लिए बाहर आया, जिसमें से वैज्ञानिक को भागना पड़ा.

प्रोफेसर का नौवां व्याख्यान एलेक्जेंड्रा डुगिना, "स्ट्रक्चरल सोशियोलॉजी" पाठ्यक्रम के भाग के रूप में लोमोनोसोव मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी के समाजशास्त्र संकाय में पढ़ें।

भाग 1. धर्म की परिभाषा. पवित्र और अपवित्र

समाजशास्त्र में धर्म की परिभाषा

समाजशास्त्र और विशेष रूप से संरचनात्मक समाजशास्त्र में धर्म की परिभाषा स्व-स्पष्ट नहीं है, क्योंकि इसके लिए इतने बड़े पैमाने पर सामान्यीकरण की आवश्यकता होती है कि धर्म की घटना को अध्ययन के तहत सभी प्रकार के समाजों में रखा जा सके - प्रीमॉडर्न और मॉडर्न दोनों प्रतिमानों में, उत्तर आधुनिक परिप्रेक्ष्य के साथ. विभिन्न विषयों में धर्म की परिभाषाएँ - मानवविज्ञानी, नृवंशविज्ञानियों, राजनीतिक वैज्ञानिकों, दार्शनिकों के बीच - कभी-कभी काफी भिन्न होती हैं, क्योंकि यह किसी विशेष विज्ञान के परिप्रेक्ष्य पर निर्भर करती है।

समाजशास्त्रीय अर्थ में, धर्म को समाज की आसन्न सीमा से परे स्थित क्षेत्र से संबंधित संरचनाओं, विचारों, संस्थानों, अनुष्ठानों और शिक्षाओं के एक समूह के रूप में समझा जाना चाहिए। इस परिभाषा में, कुंजी इस "समाज की आसन्न सीमा" की स्थापना है, जो कि विचाराधीन समाज के प्रकार के आधार पर, एक अलग विन्यास, रूप, मात्रा और सामग्री हो सकती है। लेकिन किसी भी मामले में, ऐसी सीमा स्वयं व्यावहारिक रूप से हमेशा किसी भी समाज में मौजूद होती है और इस समाज की मूलभूत विशेषताओं से संबंधित होती है।

"यहां" और "वहां": सीमा की स्थिरता

व्यापक अर्थ में, सामाजिक टोपोलॉजी "यहां" (हिच - लैटिन में) और "वहां" (आईबी - वहां - लैटिन में), "करीब" और "दूर" की उपस्थिति मानती है। यह स्थान की गुणवत्ता का एक बुनियादी अंतर है, जो सभी समाजों में मौजूद है - सबसे पुरातन से लेकर सबसे आधुनिक तक। "आसन्न सीमा" "यहाँ" को "वहाँ" से अलग करती है। यह महत्वपूर्ण है कि इस संयोजन में "अनिवार्य" की परिभाषा शामिल है, जिसका दर्शन में अर्थ है जो मौजूद है, अंदर मौजूद है, इस तरफ स्थित है। इस सीमा की "असमानता" इस तथ्य के कारण है कि सामाजिकता अपने मौलिक और संरचनात्मक पहलू में एक "संपूर्ण घटना" है ( काई), और इसलिए न केवल समाज के अंदर क्या है, बल्कि इसके बाहर क्या है, यह भी पूर्व निर्धारित करता है। मिर्सिया एलियाडेधर्म के सबसे महान इतिहासकार, ने इसे निम्नलिखित सूत्र में व्यक्त किया है "ला नेचुरा ई कल्चरलमेंट कंडिजियोनाटा" ("प्रकृति संस्कृति द्वारा वातानुकूलित है" - इतालवी) (1)। इस संदर्भ में, "संस्कृति" शब्द को "समाज", "समाज" शब्द से प्रतिस्थापित करना पूरी तरह से संभव होगा। तब यह सूत्र इस प्रकार दिखेगा: "प्रकृति समाज द्वारा अनुकूलित है" या "प्रकृति एक सामाजिक घटना है।"

स्वभाव की सामाजिकता

पुरातन समाजों में यह परिस्थिति स्पष्ट है, क्योंकि समाज और प्रकृति के बीच सख्त समरूपता स्थापित है। यह विशेष रूप से टोटेमिक टैक्सोनॉमी में स्पष्ट रूप से दिखाई देता है - जब वस्तुओं, घटनाओं, कार्यों और सांस्कृतिक (सामाजिक) सर्कल की एकता का व्यवस्थितकरण और वर्गीकरण एक प्राकृतिक प्राणी के आधार पर होता है - एक जानवर, एक पौधा, एक चमकदार, एक कार्डिनल दिशा, एक मौसमी घटना, आदि। इसका विपरीत भी सच है: सामाजिक पैटर्न, प्राकृतिक घटनाएं, जानवर, पौधे आदि समय-समय पर दुनिया में स्थानांतरित होते रहते हैं। मानव समाज में जो कुछ घटित होता है, उसके अद्वितीय अनुरूप माने जाते हैं।

अधिक विकसित और तर्कवादी समाजों में, समाज-प्रकृति समरूपता की प्रकृति समाज की ओर बदल जाती है, और प्रकृति के बारे में विचार समाज में होने वाली प्रक्रियाओं पर तेजी से निर्भर हो जाते हैं। आधुनिक समय में, समाज प्रकृति का सख्ती से विरोध करना शुरू कर देता है, और संस्कृति/प्रकृति (या समाज/प्रकृति) का एक दोहरा मॉडल आकार लेता है। लेकिन इस मामले में भी, प्रकृति की कल्पना एक सामाजिक निर्माण के रूप में की जाती है, जो अब अन्य तरीकों से बनाई गई है - तर्कसंगत दर्शन और अनुभवजन्य विज्ञान के साधन। समरूपता विषमता में बदल जाती है, लेकिन यह प्रकृति के सांस्कृतिक (सामाजिक) चरित्र को रद्द नहीं करती है, बल्कि केवल तर्कसंगत निर्माण के दायरे में इस तथ्य की ओर बढ़ती है कि एम. हाइडेगरइसे "दुनिया की तस्वीर" कहा (2)।

तो, प्रश्न में सीमा आसन्न है क्योंकि यह संस्कृति/प्रकृति की सामान्य समरूपता के भीतर निहित है। लेकिन इस पहनावे में यह विभिन्न पदों पर स्थित हो सकता है - समाज और प्रकृति के बीच की सीमा पर और अन्य स्थानों पर। लेकिन यह इसे समाज की सामान्य टोपोलॉजी के भीतर मौजूद रहने से नहीं रोकता है।

पवित्र और अपवित्र: क्षेत्रों का सीमांकन

धर्म का क्षेत्र "वहां" से संबंधित क्षेत्र में शुरू होता है, यानी, "वहां" को "यहां" (अधिक सटीक रूप से, "यहां" से "वहां") को अलग करने वाली आसन्न सीमा से परे। "यहाँ" की अवधारणा में वह शामिल है जिसे समाजशास्त्र में आमतौर पर "अपवित्र" कहा जाता है, और "वहाँ" की अवधारणा - "पवित्र"। जोड़ी "पवित्र" ("वहां") - अपवित्र ("यहां") धर्म की सामाजिक संरचना का गठन करती है। धर्म "पवित्र" से लेकर "वहां" तक सब कुछ है।

"पवित्र" (पवित्र, दास हेइलिगे) की अवधारणा सबसे पहले स्पष्ट रूप से तैयार की गई थी आर. ओटो(3), विकसित धर्मों के अच्छे और बुरे, सृजन, वाचा, ब्रह्मांड विज्ञान, युगांतशास्त्र, आदि जैसे मौलिक विषयों के संबंध में इस अवधारणा की प्रधानता पर जोर दिया गया है। अपने मूल अर्थ में "पवित्र" अभी तक तार्किक और नैतिक, विवेकपूर्ण श्रृंखलाओं या विरोधाभासों के जोड़े में विभाजित नहीं है। पवित्र भय और आनंद लाता है, चौंकाता है, डराता है, आनंदित करता है, दूर फेंकता है और आकर्षित करता है, एक व्यक्ति को अस्तित्वगत और सत्तामूलक रूप से बदल देता है, और उसे गुणात्मक रूप से बदल देता है। ओटो ने "मिस्टरियम ट्रेमेंडम," "भयानक रहस्य" की बात की।

इस लाइन को उठाया गया ई. दुर्खीमधार्मिक जीवन के प्राथमिक रूपों (4) पर अपने बाद के काम में, उन्होंने "पवित्र" के विचार को एक मौलिक समाजशास्त्रीय श्रेणी के रूप में विकसित किया जो पुरातन समाजों की बुनियादी संस्थाओं का निर्माण करता है। डर्कहेम के अनुसार, आधुनिक समाज में, "विचारधाराएँ" समान कार्य करती हैं।

दुर्खीम के अनुसार, धर्म "पवित्र" की अवधारणा के आसपास निर्मित एक मौलिक सामाजिक संस्था है। "अपवित्र" के क्षेत्र से अलग होने के बावजूद, यह अपवित्र के क्षेत्र में व्यवस्था स्थापित करता है - "अपवित्र" की संस्थाओं, दृष्टिकोण और रीति-रिवाजों की जड़ें "पवित्र" में हैं। "वहां" क्या है यह पूर्व निर्धारित करता है कि "यहां" क्या है।

साथ ही, दुर्खीम "धर्म" और "जादू" की तुलना करते हैं, उनका मानना ​​है कि धर्म एक कड़ाई से संगठित प्रणाली है जिसमें एक सामूहिक प्रकृति और कुछ कार्य करने वाले प्रतिभागियों का एक निरंतर चक्र होता है, और जादू का अभ्यास व्यक्तिगत आधार पर किया जा सकता है और ऐसा नहीं है एक संस्था के रूप में संरचित।

धर्म और जादू

धर्मों के इतिहासकार मिर्सिया एलियाडे, जिन्होंने विकसित धर्मों (हिंदू धर्म, ईसाई धर्म) और पुरातन पंथों दोनों का अध्ययन किया, ने दुर्खीम के धर्म और जादू में विभाजन को संशोधित किया, जिससे पता चला कि दुनिया का "पवित्र" और "अपवित्र" क्षेत्र में विभाजन किसकी विशेषता है? सभी प्रकार की धार्मिक प्रथाएँ और सभी प्रकार के जादू (5)। कुछ पुरातन जनजातियों में धर्म को जादू से अलग करना असंभव है; एक के तत्व आसानी से और धीरे-धीरे दूसरे में चले जाते हैं। जादू, धर्म की तरह, पवित्र की ओर मुड़ता है, हालाँकि अन्य तरीकों से और अन्य माध्यमों से।

एलिएड का दृष्टिकोण आम तौर पर आधुनिक समाजशास्त्र में स्वीकार किया जाता है, और धर्म और जादू के बीच अंतर पर जोर देते हुए, उनके मूल में एक सामान्य जड़, एक एकल संरचनात्मक कार्य - "पवित्र" के क्षेत्र के लिए एक अपील, को देखना चाहिए। "वहां" तक, जो "ऑन्टोलॉजिकल बॉर्डर" से परे है। बाद में हम धर्म और जादू के बीच के अंतरों को देखेंगे, लेकिन सबसे सामान्य अर्थ में, उनकी जड़ों में, उन्हें पहचाना जाना चाहिए।

"वहाँ" कहाँ से शुरू होता है?

समाजशास्त्रीय संदर्भ में धर्म की मौलिक परिभाषा में प्रश्न में अंतर्निहित सीमा, एक आयाम को रेखांकित करती है जिसे "औसत" या "सही" और मोनो "अपवित्र" कहा जा सकता है।

आसन्न सीमाओं के भीतर परिचित, रोजमर्रा, करीबी, समझने योग्य, स्पष्ट रूप से व्यवस्थित, लगातार दोहराए जाने वाले शब्द निहित हैं। अपवित्रता का पैमाना हमेशा समाज के एक सामान्य सदस्य से संबंधित होता है। इस बात पर निर्भर करते हुए कि हम किस प्रकार के समाज पर विचार कर रहे हैं, ये सीमाएँ और ये पैमाने सबसे विचित्र और विविध रूप ले सकते हैं - जिसे कुछ समाजों में परिचित और नियमित माना जाता है उसे चमत्कार माना जाता है या दूसरों में आमतौर पर इससे इनकार किया जाता है - लेकिन सार सीमाएँ अपरिवर्तित रहती हैं: भीतर एक सामाजिक "यहाँ" है, सुलभ, काफी मैत्रीपूर्ण और हर मायने में रोजमर्रा की जिंदगी से तुलनीय। "मीर" की रूसी अवधारणा - एक समुदाय, दोनों को एक संगठित ब्रह्मांड के रूप में और व्यक्तियों के समूह के शांतिपूर्ण, अहिंसक अस्तित्व के रूप में समझा जाता है (दोनों अवधारणाएं बाद के विभाजन से पहले भी मीर शब्द के मूल शब्दार्थ का हिस्सा थीं) "मीर" और "मीर" की वर्तनी (6)) - उत्कृष्ट इस सामाजिक क्षेत्र "यहाँ" से मेल खाता है। "विश्व" शब्द से "सांसारिक", "धर्मनिरपेक्षता" आदि की अवधारणा उत्पन्न होती है, जो कि "अपवित्र" शब्द का प्रत्यक्ष एनालॉग है।

सामाजिक "यहां" ("अपवित्र") से परे "वहां" शुरू होता है, यानी, धर्म का क्षेत्र - धार्मिक विचार, प्रथाएं, अनुष्ठान, नियम, संस्थान और धार्मिक अनुभव। "वहाँ" के बारे में हमेशा दो तरह से सोचा जाता है, क्योंकि "अपवित्र" के आयाम को बहुत दूर (बड़े, अज्ञात) और बहुत गहरे (गुप्त, छिपे हुए) की ओर बढ़ाया जा सकता है। "वहां" "वहां बाहर" और "वहां अंदर" में विघटित हो गया है। कृपया ध्यान दें - "यहां अंदर" (आसन्न सीमा के भीतर) नहीं, बल्कि सटीक रूप से "वहां अंदर"।

दूर जैसा पवित्र, महान

इस स्थिति को इस प्रकार वर्णित किया जा सकता है: "यहां" रोजमर्रा के अनुभव के आयाम में तुलनीय एक मेसो-ज़ोन है। इसकी बाहरी सीमाओं से परे - "दूर में" - मैक्रो-ज़ोन, एक बड़ी, दूर की दुनिया है। यह एक अतिशयोक्तिपूर्ण संरचना मानता है। दूर महान को लाता है - यह दैत्यों, दैत्यों, विशाल प्राणियों, देवताओं और राक्षसों का क्षेत्र है। दूर का तात्पर्य विशाल, विशाल से है। इसलिए, धर्म आवश्यक रूप से इस "बहुत बड़े आयाम" के साथ संचालित होता है, जो "पवित्र" के मूलभूत गुणों में से एक है। अब तक, जब हम "महान" ("महान उपलब्धि", "महान व्यक्ति", आदि) शब्द का उच्चारण करते हैं तो हमारा मतलब बिल्कुल "पवित्र" होता है।

आसन्न सीमा से परे दूर की ओर संक्रमण धर्म की सामग्री का आधा हिस्सा है। "बड़े", "महान" के क्षेत्र में दुनिया की उत्पत्ति और उसके अंत, रीति-रिवाजों और अनुष्ठानों की उत्पत्ति के बारे में मिथक शामिल हैं जो "देवताओं", "नायकों", "आत्माओं" द्वारा स्थापित किए गए थे, अर्थात। "यहाँ" की सीमा से परे, "वहाँ" के निवासी। ब्रह्मांड के आधुनिक मॉडल में भी, वैज्ञानिक रूप से समझे जाने वाले अंतरिक्ष के सुदूर क्षितिज पर, हम ऐसी वस्तुएं देखते हैं जो अपने पैमाने से कल्पना को आश्चर्यचकित करती हैं - आकाशगंगाएं, विशाल तारे, आदि, जो कल्पना की सबसे प्राचीन संरचनाओं को दर्शाते हैं, जो आधुनिक पोशाक में हैं सकारात्मकवादी रूप.

"वहाँ" श्रेणी में व्यक्तिगत तत्व या प्रकृति के तत्व भी शामिल हो सकते हैं: जानवर, पत्थर, जड़ी-बूटियाँ, परिदृश्य, परिदृश्य और तत्व, जो इस पैटर्न के अनुसार, "पवित्र" अर्थ से भी संपन्न होंगे और "शक्ति के स्थान" बन जाएंगे। सामान्य तौर पर, "सांस्कृतिक रूप से (सामाजिक रूप से) पूर्वनिर्धारित प्रकृति," अपवित्र "यहाँ" से परे, मूल रूप से धर्म के आचरण को संदर्भित करता है।

"वहां" और "अन्य यहां"

यह ध्यान रखना बहुत महत्वपूर्ण है कि अपनी संपूर्ण व्यापकता के बावजूद, "वहां" अभी भी "यहां" से गुणात्मक रूप से भिन्न है। यह गुणात्मक अंतर दुनिया के उस मॉडल को रेखांकित करता है जिसके साथ पुरातन समाज संचालित होते हैं और जो आधुनिक समाजों में भी पाया जा सकता है।

आइए, उदाहरण के लिए, एक जनजाति की बस्ती को लें जिसने पुरातन विशेषताओं को संरक्षित रखा है। जनजाति का क्षेत्र, एक नियम के रूप में, खुली जगह पर स्थित है जहाँ आवास स्थित हैं (झोपड़ियाँ, विगवाम, झोपड़ियाँ, आदि)। यह यहाँ का मेसो-ज़ोन है। मेसो-ज़ोन की अधिकांश संरचनाओं और वस्तुओं का आयाम मानव शरीर के आकार के बराबर है। सबसे बड़ी वस्तुओं और संरचनाओं की ऊंचाई तीन या चार लोगों से अधिक नहीं होती है, जो लंबवत रखी जाती हैं - एक दूसरे के ऊपर। मेसोज़ोन में सबसे छोटी वस्तुएँ इतनी बड़ी होती हैं कि उन्हें मानव आँख देख सकती है और उंगलियों से पकड़ सकती है।

यही बात मनोवैज्ञानिक और सामाजिक क्षेत्र पर भी लागू होती है। मेसो-ज़ोन की घटनाओं का एक मानवीय पैमाना होता है - क्रियाएँ परिचित होती हैं, संचार की सामग्री लगातार दोहराई जाती है, यहाँ तक कि संचार में संघर्ष और विफलताएँ, झगड़े, गलतफहमी आदि भी विशिष्ट हैं।

बस्ती की सीमा से परे, निकटवर्ती वनस्पति उद्यानों के साथ, संस्कृति और प्रकृति के बीच के अर्ध-विकसित क्षेत्र, "वहां" शुरू होते हैं। "वहां" के ढांचे के भीतर हमें एक अलग आयाम का सामना करना पड़ता है - एक नियम के रूप में, मेसो-ज़ोन की तुलना में बड़ा। यदि यह एक जंगल है, तो इसके पेड़ पहले से ही एक व्यक्ति या कई लोगों की तुलना में काफी ऊँचे हैं। यदि यह रेगिस्तान, टुंड्रा या स्टेपी है, तो असीमित क्षेत्र का आयतन उस स्थान से बहुत बड़ा है जहां जनजाति रहती है या शिविर लगाती है। पहाड़, नदियाँ, झीलें, समुद्र - प्राकृतिक घटनाओं का आयाम हमेशा मेसो-ज़ोन के पैमाने से काफी अधिक होता है। यह "वहां" की सबसे महत्वपूर्ण संपत्ति है - धार्मिक ध्यान और अनुभव के क्षेत्र के रूप में। "पवित्र" पैमाने में "अपवित्र" से अधिक है। इसलिए मंदिरों को विशाल संरचनाओं के रूप में बनाने का विचार आया। मंदिर "वहां" पूजा का स्थान है, इसलिए इसे विशाल, यानी "महान" होना चाहिए। आधुनिक वास्तुकला का विशाल उन्माद उसी प्रवृत्ति की निरंतरता है, केवल विभिन्न समाजशास्त्रीय स्थितियों में।

लेकिन कोई कल्पना कर सकता है कि कैसे एक जनजाति का निवासी "वहां" क्षेत्र से अलग होकर दूसरी जनजाति के स्थान पर पहुंच जाता है। एक अन्य जनजाति की साइट फिर से मेसो-ज़ोन में, मानव आयाम में लौट आती है। इसलिए, अन्यता के बावजूद - अलग-अलग फ्रैट्रीज़, अलग-अलग टोटेम, अक्सर अलग-अलग अनुष्ठान और मिथक - विदेशी खुद को "वहां" नहीं, बल्कि "यहां" पाता है। यह "यहाँ अन्य" है, जो एक ही समय में, न तो "यहाँ" है और न ही "वहाँ" है। लेकिन "यहां अन्य" तक पहुंचने के लिए, एक नियम के रूप में, किसी को "वहां" क्षेत्र को पार करना होगा - एक जंगल, नदी, मैदान, आदि। और इसमें हमेशा एक निश्चित जोखिम शामिल होता है। यहीं पर यात्रा की धार्मिक अवधारणा का जन्म होता है। कोई भी यात्रा मूल रूप से एक जादुई यात्रा होती है, क्योंकि इसमें आसन्न सीमा को पार करना और "वहां" तत्व में रहना शामिल होता है। हर यात्रा एक धार्मिक यात्रा है.

दूसरी ओर, दुनिया के अधिकांश लोगों में प्रचलित आनुष्ठानिक आतिथ्य सत्कार इसी सिद्धांत पर आधारित है। आने वाला अजनबी "वहां" तत्व से, धार्मिक क्षेत्र से प्रकट होता है, और धार्मिक क्षेत्र से संबंधित एक प्राणी बन सकता है - एक देवदूत, आत्मा, भगवान, आदि। इसके अलावा, भले ही हम "यहां" के एक सामान्य निवासी के बारे में बात कर रहे हों, यह तथ्य कि वह "यहां दूसरे" तक पहुंचने से पहले एक धार्मिक क्षेत्र को पार करता है, इसकी सामग्री को बदल सकता है। इसलिए प्रतिस्थापन (शिशुओं, दूल्हे, दुल्हन, आदि) के बारे में कई कहानियाँ, जो "वहाँ" क्षेत्र (जंगल, पहाड़, पवित्र स्थान, आदि) के संपर्क में की जाती हैं।

रहस्य के समान पवित्र

आसन्न सीमा "यहां" के पार संक्रमण न केवल वस्तुओं और घटनाओं के पैमाने में वृद्धि के साथ किया जा सकता है, बल्कि इसके घटने पर भी किया जा सकता है। जिस तरह अतिशयोक्ति के संचालन के माध्यम से "दूर" "महान" में बदल गया, उसी तरह एक निश्चित सीमा से नीचे मेसो-ज़ोन की कमी ने "वहाँ" का एक अलग रूप बनाया, इस बार "गुप्त" जैसी अवधारणाओं से जुड़ा। "छिपा हुआ", "आंतरिक" " यदि दूर का "वहां" बहुत अधिक दृश्यमान (विशाल) था, तो आंतरिक "वहां" अदृश्य, गुप्त था। लेकिन इसके कई पहलुओं में, यह रहस्य धर्म के दायरे से भी संबंधित था, पवित्र के दायरे से, अपवित्र के विपरीत। जीवन एक व्यक्ति के भीतर से आता है, यह शरीर को अदृश्य रूप से पुनर्जीवित करता है, और मृत्यु के बाद सांस अदृश्य क्षेत्र में चली जाती है। अदृश्य जीवन का यह आयाम, जो मेसो स्तर पर समझने के लिए बहुत छोटा है, एक "गुप्त" दुनिया, एक "दूसरी दुनिया" के विचार को जन्म देता है, एक विशेष स्थान जिसमें मृतकों की आत्माएं, ताकतें, आत्माएं रहती हैं। वगैरह।

पवित्र की एकता

वह सब कुछ जो "यहां" से आगे और दूर और गुप्त रूप से जाता है, धार्मिक ध्यान के दो अलग-अलग क्षेत्र नहीं, बल्कि एक ही क्षेत्र बनता है। यह एक और वही "वहां" है, जो अपवित्र के मेसो-स्तर से अधिक है, और अपने आप में अविभाज्य है। धर्म सबसे सामान्य अर्थों में "वहां", "पवित्र" से संबंधित है, और एक ही समय में दोनों रजिस्टर - "दूर" और "गुप्त" - एक समग्र तस्वीर में मिश्रित होते हैं जो "यहां" से समान रूप से भिन्न होता है।

इसलिए, मिथकों, परियों की कहानियों, किंवदंतियों और धार्मिक शिक्षाओं में, "वहां" दोनों क्षेत्रों की आकृतियां और छवियां अक्सर मिश्रित होती हैं; एक बहुत बड़ा एक बहुत छोटे से सटा हुआ है (या उसमें चला जाता है); दुनिया के अंत तक का रास्ता आपके अपने घर तक जाता है; किसी कुएं या गुफा में गोता लगाना आपको दूर देशों में ले जाता है, आदि। रजिस्टरों का यह मिश्रण आकस्मिक नहीं है और उदाहरण के लिए, कुछ दार्शनिक निर्माणों की तरह, "असीम बड़े" के साथ "असीम छोटे" के कृत्रिम संबंध का विषय नहीं है। कुज़ान्स्की के निकोलस(1401-1464) या गणितीय निर्माणों में। पवित्र की मूल संरचना इन ध्रुवों को "वहां" से संबंधित सिद्धांत के अनुसार प्राकृतिक और गहन तरीके से जोड़ती है। यह "पवित्र" में है कि अपवित्र, "यहाँ" के ढांचे के भीतर काम करने वाले विपरीत विलीन हो जाते हैं। जहां "वहां" शुरू होता है, अन्य कानून और कनेक्शन, पत्राचार और संरचनाएं संचालित होती हैं। यह क्षेत्र धार्मिक क्षेत्र है।

धर्म और कल्पना

यहां तक ​​कि सबसे सतही नज़र में भी, यह बिल्कुल स्पष्ट हो जाता है कि पवित्र का क्षेत्र, "वहां" क्षेत्र, बिल्कुल उसी से मेल खाता है जिसका हम मिथोस, सामूहिक अचेतन और कल्पनाकर्ता से मतलब रखते हैं। लेकिन यह भी महत्वपूर्ण है कि हम कल्पना की इन्हीं संरचनाओं का सामना तब करें जब यह अध्ययन करें कि समाज कैसे संरचित है, जो इस मामले में और धर्म और उसके क्षेत्र को परिभाषित करते समय "यहां" क्षेत्र, अपवित्र क्षेत्र में आता है।

"यहाँ" और "वहाँ" समान रूप से मिथक का खुलासा हैं, इसलिए धर्म समाज के लिए एक अतिरिक्त नहीं है, बल्कि इसके सार में भाग लेता है। जिस प्रकार जातीयता एक मिथक है, उसी प्रकार समाज एक धर्म है। इस तथ्य के बावजूद कि "धर्म" के ध्यान का विशिष्ट क्षेत्र "वहां" है, यह क्षेत्र "यहां" क्षेत्र के लिए पूरी तरह से समरूप है। दोनों ही मामलों में, हम मिथक की उभरती संरचनाओं से निपट रहे हैं, इसलिए किसी भी समाज की नींव हमेशा और निश्चित रूप से पवित्र होती है। लेकिन यह पवित्रता "इधर" और "वहां" में बंटे समाज में अलग-अलग तरह से मौजूद है। "वहां" पवित्रता अपनी जीवंतता, अपनी ऊर्जा, अपनी आंतरिक गतिशीलता, अपनी तीव्रता बरकरार रखती है।

"वहां" पवित्र, मिथक ताजा और हर बार नए रूप में मौजूद हैं। और "यहाँ" समाज के मेसो-ज़ोन में, पवित्र "ठंडा" रूप में मौजूद है, कुछ हद तक सामान्य, घिसा-पिटा, परिचित, और इसलिए अस्तित्व संबंधी अनुभव में कोई मजबूत उछाल नहीं है। लेकिन फिर भी, "यहां" "वहां" से मौलिक रूप से कुछ अलग नहीं है; आनुवंशिक रूप से वे समान हैं और हमेशा समरूप होते हैं। अपवित्र केवल जमे हुए पवित्र, पवित्र है, जिसने अपनी प्रभावशाली जीवन देने वाली, भयानक और प्रशंसा करने वाली शक्ति खो दी है।

इसीलिए, धर्म को परिभाषित करते समय, हम एक अंतर्निहित सीमा के बारे में बात करते हैं, जो टोपोलॉजी को ज़ोन में विभाजित करके, उन्हें मौलिक गुण नहीं देती है जो एक दूसरे के लिए अपरिवर्तनीय हैं। "वहां" अंततः "यहां" का एक विचारधारा है और इसके विपरीत - "यहां" वहां का एक विचारधारा है। समाज लौकिक है, अन्तरिक्ष सामाजिक है। यह सब "विश्व" शब्द के रूसी उपयोग में स्पष्ट रूप से दिखाई देता है - यह एक समुदाय और एक ब्रह्मांड दोनों है, और दोनों को संतुलन के संकेत द्वारा चिह्नित किया जाता है, अर्थात सद्भाव, संतुलन के अर्थ में "शांति"। लेकिन दुनिया के भीतर एक सीमा होती है जो इस दुनिया को दूसरी दुनिया से, इस दुनिया को दूसरी दुनिया से, एक जातीय समूह के एक कबीले को दूसरे से अलग करती है। वे एक ही समय में समजात और भिन्न हैं; वे एक ही मॉडल के अनुसार कल्पनाकर्ता की तैनाती का प्रतिनिधित्व करते हैं, लेकिन एक अलग ऊर्जा रजिस्टर में।

धर्म अपना ध्यान एक ब्रह्मांड के रूप में दुनिया पर, दूसरी दुनिया पर, दूसरी दुनिया पर केंद्रित करता है। लेकिन ध्यान स्थानांतरित करने का यह भाव उसे सामाजिक दायरे से बाहर नहीं ले जाता. इसके विपरीत, धर्म एक सामाजिक एकीकरणकर्ता का कार्य करता है; यह पूर्ण और सबसे सामान्य अर्थों में समाज का गठन करता है, जो मानव ध्यान के सभी संभावित क्षेत्रों को कवर करता है - सबसे दूर से निकटतम और सबसे अंतरंग तक। पवित्र पर अपने ध्यान के माध्यम से, धर्म अपवित्र की कुंजी को प्रकट करता है, इसकी संरचना को मौलिक बनाता है और इसे सामूहिक अचेतन के पूर्ण और व्यापक तत्वों तक बंद कर देता है। अपवित्र को पवित्र में हल किया जाता है, जैसे सामाजिक को धार्मिक में अधिकतम संभव पूर्णता तक पूरा किया जाता है। इसलिए, धर्म, एक ओर, एक सामाजिक संस्था है, और दूसरी ओर, कुछ और, क्योंकि यह अपने मैट्रिक्स में संपूर्ण समाज को उसकी सभी संस्थाओं, भूमिकाओं और स्थितियों के साथ लाता है, जिसमें यह विचार भी शामिल है कि समाज में संकीर्ण भावना नहीं है - यानी प्रकृति के बारे में. धर्म दुनिया का सामाजिककरण करता है, इसे मानवीय धारणा के लिए सुलभ बनाता है, लेकिन साथ ही समाज को एक स्थूल ब्रह्मांडीय चरित्र प्रदान करता है - सामाजिक संरचना हमेशा ब्रह्मांड की संरचना को पुन: पेश करती है, जैसे कि इसकी मेसोकॉपी।

समाज की संरचना में दुर्खीम द्वारा सौंपी गई मौलिक भूमिका और, तदनुसार, समाजशास्त्र में धार्मिक कारक को केंद्रीय महत्व देना, इस प्रकार धर्म की सामाजिक प्रकृति और इसके अलावा, सामाजिकता की धार्मिक प्रकृति की अभिव्यक्ति है।

मोड

संरचना "वहां" (आईबीआई) में, जैसा कि सामूहिक अचेतन में होता है, हम आसानी से परिचित तरीकों - दिन और रात की पहचान कर सकते हैं। यह स्पष्ट है कि धर्म के क्षेत्र में "दूरस्थ" और "महान" डायर्न शासन की छवियों और आंकड़ों के साथ प्रतिध्वनित होते हैं। जो आकार में अपवित्र के मेसो-ज़ोन से अधिक है वह अतिशयोक्ति के शासन के अंतर्गत आता है - वीर शासन का यह विशिष्ट संकेत, डायक्रिसिस। वहां हम डायर्न के अन्य अलंकारिक गुणों - एंटीथिसिस, प्लोनास्म, आदि से भी मिलेंगे।

रहस्य के दायरे में हम रहस्यमय रात्रिचर और व्यंजना की अलंकारिकता का सामना करते हैं। अदृश्य दृश्यमान हो जाता है, अगोचर और छोटा - सांस, "आत्मा", "आंतरिक दुनिया" - स्वतंत्र अर्थ प्राप्त कर लेता है, अनुपस्थित को वर्तमान माना जाता है। इसलिए रूसी में "आत्मा" का नाम - "सांस", अदृश्य हवा, बमुश्किल ध्यान देने योग्य कंपन से। या "मानस" ("तितली", कुछ हल्का और छोटा) - यूनानियों के बीच आत्मा। कुछ मामलों में, आत्मा को एक बच्चे के रूप में चित्रित किया गया है - इसलिए स्वर्गदूतों की प्रतीकात्मकता की विविधता - अदृश्य प्राणी।

एक ही समय में, दोनों "वहाँ" क्षेत्र में आते हैं, धर्म की प्राथमिकता वाली कार्रवाई का क्षेत्र बन जाते हैं, और कुछ मामलों में धार्मिक मिथक, अनुष्ठान और कहानियाँ जो "पवित्र" का वर्णन करती हैं - दोनों "महान" और "गुप्त" के रूप में। - एक सामान्य अविभाज्य धार्मिक या पौराणिक परिसर में एक दूसरे के साथ मिश्रित होते हैं। हालाँकि, कल्पना के तरीकों का गहन अध्ययन मिथक को महत्वपूर्ण रूप से सुव्यवस्थित कर सकता है और इसकी सामग्री को समझ सकता है, यदि पवित्र की मौलिक एकता को ध्यान में रखते हुए, हम इसमें भूखंडों और प्रतीकों के उन समूहों की पहचान करते हैं जो डायन से संबंधित हैं और जो संबंधित हैं रात्रिचर को.

संकीर्ण और व्यापक अर्थ में धर्म

यहां हम फिर से धर्म और जादू को अलग करने की दुर्खीम की इच्छा की ओर मुड़ सकते हैं। पुरातन समाजों में धार्मिक संस्थानों और जादुई प्रथाओं का सामान्य विवरण जो डर्कहेम देता है (8) दूर के "वहां" को धर्म के लिए और "वहां" के रहस्य को जादू के लिए जिम्मेदार ठहराना संभव बनाता है। धार्मिक पंथों और संस्थाओं का खुलापन, सामूहिकता, सुव्यवस्था बिल्कुल दैनिक जीवन के अनुरूप है। जादुई क्रियाओं की निकटता, व्यक्तित्व और अनौपचारिकता रात्रिचर के आसानी से पहचाने जाने योग्य गुण हैं। यह संबंध कोई संदेह नहीं छोड़ता है और, पहली नज़र में, सिद्धांतों के संदर्भ में दुर्खीम के विभाजन की शुद्धता की पुष्टि करता है डुरान.

लेकिन ऐसे कई मामले हैं जब विशुद्ध रूप से जादुई (रात के) अनुष्ठान एक धार्मिक प्रणाली में प्रवेश करते हैं, और, इसके विपरीत, जादुई प्रणाली और संचालन विशेष संस्थानों को जन्म देते हैं जो धार्मिक संस्थानों की बहुत याद दिलाते हैं। यदि हम "अपवित्र" दुनिया के बाहर स्थित क्षेत्र की समानता को ध्यान में रखते हैं, तो हम दोनों तरीकों को पवित्र, यानी धर्म के दायरे में रख सकते हैं - चाहे वह रात के अंदर मुड़ना हो या दूर और ऊपर की ओर मुड़ना हो - दैनिक . व्यापक अर्थ में धर्म "आसन्न सीमा" से परे, यानी "वहां" के पूरे क्षेत्र को कवर करता है। इसलिए जादू को धर्म का हिस्सा माना जा सकता है। लेकिन अगर हम दुर्खीम के वर्गीकरण का उपयोग करते हैं, जो उन्होंने नृवंशविज्ञानियों और लोककथाओं के शोधकर्ताओं टेलर और फ्रेजर से सीखा है, तो हम कह सकते हैं कि संकीर्ण अर्थ में धर्म, जिसमें जादू शामिल नहीं है, वह सब कुछ है जिसका संबंध दैनिक की पवित्रता से है। रात्रि की पवित्रता. हालाँकि, इस तरह के शब्दों का उपयोग बहुत बोझिल है, और खुद को धर्म की अवधारणा तक ही सीमित रखना बेहतर है, इस धर्म को व्यापक अर्थों में समझना, एक समाजशास्त्रीय घटना के रूप में समझा जाना, पूरी तरह से समझा जाना - मुख्य रूप से पवित्र पर केंद्रित है, लेकिन इसके माध्यम से आदेश और अपवित्र दोनों को समझाने पर ध्यान केंद्रित करें।

भाग 2. धर्म और पवित्र का ध्रुव

पुजारी और पवित्र के डंडे

किसी भी समाज की सामाजिक संरचना में हमारा सामना विभिन्न स्तरों से होता है। इन स्तरों का विन्यास समाज की प्रकृति को पूर्व निर्धारित करता है - सबसे आदिम और पुरातन से लेकर सबसे जटिल और जटिल तक।

स्तरीकरण का सबसे सीधा एवं तात्कालिक संबंध धर्म से है।

कई समाजों में, धर्म का क्षेत्र एक विशेष जाति (संपदा) - पुरोहित वर्ग से जुड़ा हुआ है। कुछ समाजों में पुजारी के समकक्ष जादूगर होता है, जो एक व्यक्ति में धर्म और जादू को जोड़ता है। हमने पिछले अध्याय में सत्ता के स्तर में पुजारी के स्थान के बारे में विस्तार से बात की थी।

यह पुजारी ही है जो धर्म के क्षेत्र से सबसे अधिक निकटता से जुड़ा हुआ है और इसके जीवित अवतार का प्रतिनिधित्व करता है। पौरोहित्य संस्था एक धार्मिक संस्था है। हालाँकि, यहाँ एक चेतावनी अवश्य दी जानी चाहिए। यदि सीमा पार पवित्रता के पूरे क्षेत्र को "दूर" और "गुप्त" के दो क्षेत्रों में विभाजित किया गया है, तो क्या यह मानना ​​​​संभव नहीं है कि धर्म की उत्पत्ति में पुजारी कार्यों का दो घटकों में विभाजन था - दूर के पुजारियों में और रहस्य के पुजारी?

इस तरह का द्वंद्व स्पष्ट रूप से अचेतन के दो विरोधी शासनों के अनुरूप होगा, और नृवंशों को दो फ़्रैट्रीज़ में विभाजित करना - पुरोहिती के दो रूपों के साथ, और दुर्खीम के धर्म के व्यापक अर्थ में विभाजन को संकीर्ण अर्थ और जादू में धर्म में विभाजित करना। गिल्बर्ट डूरंड का एंटीफ़्रेज़ शासन का "रहस्यमय" वर्णन भी बहुत कुछ कहता है। "रहस्यमय भागीदारी" वह है जिसे लेवी-ब्रुहल आदिम लोगों की "पूर्व-तार्किक" सोच की संरचना कहते हैं, जो "गुप्त" और "छिपी" की अपील से सटीक रूप से मेल खाती है, न कि दूर और उच्च की।

इसलिए, हम पौरोहित्य की संस्था को दो श्रेणियों में विभाजित कर सकते हैं - "दूरस्थ" के पुरोहितों में और "गुप्त" के पुरोहितों में।

पौरोहित्य का द्वैतवाद: सफेद और काले ओझा

हम विभिन्न संस्कृतियों में पुरोहिती कार्यों का ऐसा द्वैतवाद पाते हैं। "श्वेत जादूगरों" और "काले जादूगरों" के बारे में, "अच्छी परियों" और "दुष्ट चुड़ैलों" के बारे में मध्ययुगीन विचार, जो परियों की कहानियों में अपरिहार्य भागीदार बन गए, सीधे तौर पर पुरातन चरणों में इस द्वैतवाद के अस्तित्व का संकेत देते हैं।

इस प्रकार, साइबेरिया के लोगों के बीच, तथाकथित "श्वेत शमां" और "काले शमां" का द्वैतवाद स्पष्ट रूप से दिखाई देता है (9)। श्वेत शमां मुख्य रूप से "उच्च नीले आकाश" के देवता की पूजा करते हैं (तुर्कों के बीच टेंगरी, न्यूम समोएड्स, तुंगस के बीच बग, आदि)। ब्लैक शमां - अंडरवर्ल्ड के देवता (तुर्कों के बीच एर्लिक खान) को। हालाँकि, इन आकृतियों को प्रत्यक्ष और पूर्ण विरोधी के रूप में नहीं सोचा जाता है; वे पवित्रता के ध्रुवों का प्रतीक हैं - एक वह है जो जितना संभव हो उतना ऊंचा है (बहुत बाहर), दूसरा वह है जो जितना संभव हो उतना गहरा है (अंदर, अंदर) धरती)। ओझाओं के बीच भेदभाव की उपस्थिति हमें पवित्र के भीतर वैक्टरों में अंतर के बारे में बताती है, लेकिन ये वैक्टर समान रूप से मिथक के दायरे से संबंधित हैं, यानी, वे "आसन्न सीमा" के दूसरी तरफ हैं। कुछ मामलों में, श्वेत शमां को एर्लिक खान और उसके दल की ओर जाने के लिए मजबूर किया जाता है, और काले शमां को टेंगरी की ओर जाने के लिए मजबूर किया जाता है।

हम प्रशांत क्षेत्र, अफ्रीका के कई पुरातन लोगों और उत्तर और दक्षिण अमेरिका के भारतीयों में कुछ ऐसा ही देखते हैं। प्राचीन स्लावों में बेलोगोगोग (सरोग, स्वर्गीय देवता) और चेरनोबोग (गहराई और तराई के देवता) के पूर्व-ईसाई पंथों के अवशेष हैं। वैज्ञानिकों द्वारा पुनर्निर्माण के अनुसार इवानोवा-टोपोरोवायह विरोध बाद में पेरुन-वेल्स की जोड़ी में परिलक्षित हुआ, और ईसाई युग में यह सेंट एलिजा पैगंबर और सेंट की छवियों में बदल गया। व्लासिया। कुछ परी कथाओं में, सख्त स्वर्गीय सिद्धांत सेंट है। एलिजा, और आम लोगों के करीबी, संत जो उनकी जरूरतों को पूरा करते हैं, सेंट। निकोला (11) . हमें नार्ट महाकाव्य में रूसी परियों की कहानियों को सख्ती से दोहराते हुए नार्ट देवताओं - यूसीला (बाद में सेंट एलिजा के साथ पहचाना गया) और उस्तिरदज़ी (बाद में सेंट जॉर्ज के साथ पहचाना गया) के बीच विवादों में मिलते हैं।

ड्यूस ओटिओसस

पवित्र के ध्रुवों के द्वंद्व को धर्म में ड्यूस ओटिओसस, लैटिन में शाब्दिक रूप से "आलसी देवता" जैसी आकृति के उद्भव की प्रक्रिया में देखा जा सकता है। मिर्सिया एलियाडे ने इस विषय पर गहन शोध किया है (12)। डेस ओटियोसस उज्ज्वल आकाश का देवता है, जो कि अपनी "दूरस्थ" और "महान" अभिव्यक्ति में पवित्र है। यह एक दूर का देवता (डायन मोड) है। पौराणिक कथाओं में इस देवता की भूमिका अक्सर गौण होती है - वह बहुत दूर है और लोगों के रोजमर्रा के जीवन के साथ उसका कोई अंतर्विरोध नहीं है। पवित्र किंवदंतियों में उनका और उनकी महानता का उल्लेख है, लेकिन पवित्र की संरचनाओं में - अनुष्ठानों, ब्रह्मांड संबंधी किंवदंतियों, रीति-रिवाजों और संस्थानों में, वह कोई भूमिका नहीं निभाते हैं। अतः धीरे-धीरे पौराणिक कथाओं के इस सर्वोच्च चरित्र को भुला दिया गया। उनका उल्लेख कम और कम किया जाता है, वह धर्म के सामान्य संदर्भ में एक सर्वोच्च, लेकिन एक कार्यात्मक व्यक्ति नहीं बन जाते हैं। यह बहुत दूर के देवता की स्थिति है, एक दृश्य बहुत महान है।

इस पृष्ठभूमि में, भीतर का देवता, रहस्य का देवता स्वयं को एक विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति में पाता है। वह मनुष्य, पृथ्वी, संसार के सदैव निकट - यहाँ तक कि अत्यधिक निकट भी है। यह पवित्र क्षेत्र में भी स्थित है, लेकिन यह क्षेत्र अधिक सुलभ लगता है, क्योंकि यह अंदर स्थित है। इसलिए, पवित्र के दूसरे ध्रुव को कभी-कभी बहुत उज्ज्वल आकाश के "आलसी देवता" की पृष्ठभूमि के खिलाफ प्रमुख और प्रभावी माना जाने लगता है।
कुछ मामलों में, इन आंकड़ों के बीच स्पष्ट विरोध है: एक दूर का देवता एक गुप्त (आंतरिक) भगवान के साथ युद्ध कर रहा है। ऐसे दैनिक मॉडल में, पुरोहिती के रुझानों के बीच अंतर आसानी से विरोध में विकसित हो सकता है।

यज़ीदी धर्म के मामले में, जो आधुनिक कुर्दों के बीच जीवित है, एक दूर के देवता और एक गुप्त देवता के बीच द्वैतवाद के रूप में देखा जा सकता है, जिसका प्रतीक मोर है, "मौलाकी-तौवुज़" ("प्रकाश और अंधेरे का दूत" - "मलक "- अरबी "फ़रिश्ते" और "ताऊ" से - "प्रकाश", और "सी" - कुर्दिश में अंधेरा), और (कम से कम मुसलमानों और ईसाइयों, यज़ीदियों के पड़ोसियों द्वारा) "शैतान", "द" के साथ पहचाना गया इस दुनिया का राजकुमार", ईश्वर के इस "रहस्य" की प्राथमिकता पूजा में विकसित होता है, और सर्वोच्च ईश्वर धीरे-धीरे डेस ओटियोसस बन जाता है। मूल ईरानी धार्मिक द्वैतवाद को मिटाया जा रहा है, इसकी विशेषताएं बदल रही हैं, और हम पवित्रता के केंद्र को छिपाव, अदृश्यता और रहस्य के क्षेत्र में आसन्न सीमा से परे स्थानांतरित करने से निपट रहे हैं।

राजा-पुजारी द्वंद्व

धर्म के क्षेत्र की संरचना, जिसमें "दूर" और "गुप्त" क्षेत्र आपस में जुड़े हुए हैं, मौलिक स्तर पर दो जोड़ी विरोधों का कारण बनती है। पहला विरोध पवित्र/अपवित्र है (या, जो वही है, वहाँ/यहाँ); दूसरा दूर/गुप्त है (स्वयं पवित्र के ढांचे के भीतर)। पहले मामले में, मेसो-ज़ोन और इसके बाहर जो कुछ भी है वह विपरीत है। दूसरे, "परे" के भीतर ही ध्रुव। ये विरोध कई प्रकार के सामाजिक द्वंद्वों को पूर्व निर्धारित करते हैं और समाज के सामाजिक अभिजात वर्ग के धार्मिक कार्यों के संयोजन के विभिन्न रूपों को पूर्व निर्धारित करते हैं।

पहला द्वंद्व - पवित्र/अपवित्र - सामाजिक अभिजात वर्ग को दो कार्यों में विभाजित करता है - पुजारी, जिनके अधिकार क्षेत्र में पवित्र, धार्मिक, और राजा (नेता, राजकुमार) हैं, जिनके अधिकार क्षेत्र में अपवित्र, सामान्य है। हालाँकि, यहाँ एक बार फिर उन सीमाओं की व्यापकता को याद करना उचित होगा जिन पर धर्म के क्षेत्र की पहचान आधारित है। मेसा-ज़ोन के अंदर का समाज और उसके बाहर की दुनिया समाज के मूल रूपों में समजातीय समान समूह हैं। महान और अदृश्य ("वहां") यह निर्धारित करता है कि "यहां" क्या है और क्या होता है; लेकिन इसका मतलब यह है कि "वहां" - महान और अदृश्य में - ऐसी प्रक्रियाएं सामने आ रही हैं जो "यहां" घटित होने वाली प्रक्रियाओं के समान हैं। इसलिए, पुरोहिती और शाही कार्यों को एक-दूसरे से बहुत स्पष्ट रूप से अलग नहीं किया जा सकता है, क्योंकि इससे इन क्षेत्रों की एक-दूसरे से पूर्ण स्वायत्तता का भ्रम पैदा होगा, जो सामाजिकता के मूल सार के बिल्कुल विपरीत है। पवित्र और अपवित्र दोनों का गठन कल्पना की संरचनाओं को एक साथ एकल व्यक्तित्व और समाज-निर्माण (सामाजिक) प्रक्रिया के रूप में तैनात करने से होता है।

इससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं: पुरोहित और शाही कार्यों के बीच की सीमा अंतर्निहित है, और पुजारियों और राजाओं के सामाजिक कार्य समरूप हैं। इस कथन से कई अत्यंत महत्वपूर्ण समाजशास्त्रीय निष्कर्ष निकलते हैं।

1) समाज में सर्वोच्च शक्ति पुजारी की हो सकती है। इस मामले में, पुजारी राजा के कार्य करता है। इस मामले में, "वहां" और "यहां" की एकरूपता पर या "यहां" पर "वहां" की अनिवार्य श्रेष्ठता पर जोर दिया जाएगा, जो "यहां" है उसे "वहां" के अधीन करने की आवश्यकता होगी। . यह समाजशास्त्रीय मॉडल हमें धर्मतंत्र का सार समझाता है, अर्थात समाज में पुरोहित जाति का प्रभुत्व। हम ऐसी धर्मतन्त्रता के उदाहरण पश्चिमी यूरोप के "गुएल्फ़्स" (जहाँ पोप को पश्चिम के सर्वोच्च शासक के रूप में मान्यता प्राप्त है) या तिब्बत के लामावादी राज्य, जहाँ बौद्ध समुदाय के प्रमुख दलाई लामा हैं, के सिद्धांतों में देखते हैं। को सर्वोच्च राजनीतिक शासक माना जाता है।

2) किसी धार्मिक पंथ का प्रमुख एक राजा हो सकता है, जो पुरोहिती पदानुक्रम का प्रमुख बन जाता है। इस मामले में, "यहां" और "वहां" की एकरूपता पर इस अर्थ में जोर दिया गया है कि सांसारिक शक्ति देवताओं और आत्माओं के जादुई प्रभुत्व का एक अभिन्न अंग है। इस प्रकार के समाज का उदाहरण हम मिस्र के फिरौन या आधुनिक एंग्लिकन चर्च में देखते हैं, जिसका मुखिया ग्रेट ब्रिटेन का सम्राट होता है। सीथियन और प्राचीन जर्मनों में, अक्सर एक राजा, राजकुमार या नेता एक साथ उच्च पुजारी होते थे।

पुरोहिती और सत्ता कार्यों के बीच की सीमा की स्थिरता पुरोहिती और धर्मनिरपेक्ष वर्चस्व के सहजीवन के कई रूपों को जन्म देती है, जो या तो सामंजस्यपूर्ण रूप (शक्तियों की सिम्फनी का रूढ़िवादी विचार) या परस्पर विरोधी (घिबेलिन्स के बीच विरोधाभास) ले सकते हैं। और गुएल्फ़्स या "क्षत्रिय क्रांति", राजाओं द्वारा पुरोहिती सत्ता हथियाने का प्रयास, जिसके बारे में मैंने कई बार लिखा है आर गुएनोन (13)).

दूसरे प्रकार का द्वंद्व: दूर/गुप्त

दूसरे प्रकार का द्वंद्व "दूर" के ध्रुव और पवित्र में "गुप्त" के ध्रुव में विभाजन के विषय से जुड़ा है। चूँकि पवित्र आम तौर पर सजातीय होता है, ये दोनों ध्रुव स्वाभाविक रूप से धार्मिक क्षेत्र से संबंधित होते हैं और कभी-कभी एक दूसरे के साथ मिल जाते हैं। अदृश्य दुनिया और दूर, "महान", "स्वर्गीय" दुनिया की पहचान की जाती है। "सुसमाचार" से मसीह के शब्द - "ईश्वर का राज्य तुम्हारे भीतर है" - इस अर्थ में सांकेतिक हैं। सुसमाचार में कई समान कथन शामिल हैं, जिनमें छोटे (उदाहरण के लिए, एक सरसों का बीज) और महान (पहाड़, पहाड़ों को हिलाने की क्षमता, सरसों के बीज के आकार का विश्वास) का संयोजन है। इसलिए, धार्मिक शिक्षाओं और रचियास मिथकों में, ये दोनों ध्रुव अटूट रूप से जुड़े हुए हैं। यह महत्वपूर्ण है कि दिग्गजों (रूसी में "वोलोतोव") के बारे में कहानियाँ, एक नियम के रूप में, सूक्ति, बौने, लघुचित्र और कल्पित बौने (रूसी में "फ़ॉन्स") के बारे में कहानियों के साथ सह-अस्तित्व में हैं। हालाँकि, पवित्र के ध्रुवों में अंतर भी द्वंद्व का कारण बन सकता है - जैसा कि हमने ऊपर दो प्रकार के जादूगरों या जादूगरों के मामले में देखा - "सफेद" और "काला"। हमने दिखाया है कि यह विभाजन अचेतन की दो अवस्थाओं से जुड़ा है - दैनिक और रात्रि।

धर्म के समाजशास्त्र के लिए यह द्वंद्व बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि सैद्धांतिक रूप से इसे तीन रूपों में व्यक्त किया जा सकता है:

1) बाह्यवाद/गूढ़वाद
2) धार्मिक द्वैतवाद
3) दो प्रकार के धर्म (दैनिक/निशाचर)।

बाह्यवाद और गूढ़वाद

एक ही धर्म के भीतर दो दिशाओं या रास्तों (महान का मार्ग और रहस्य का मार्ग) की पहचान। एक नियम के रूप में, यह धर्म के दो पक्षों से मेल खाता है - "एक्सोटेरिज्म" और "गूढ़वाद"। "बाहरवाद" धर्म का बाह्य पक्ष है; "गूढ़वाद" आंतरिक है। कभी-कभी रहस्यवाद शब्द, जो रहस्य से जुड़ा होता है, का प्रयोग "गूढ़वाद" के पर्याय के रूप में किया जाता है। ये दोनों परिभाषाएँ, बाह्यवाद और गूढ़वाद (रहस्यवाद), धर्म की संरचना के समाजशास्त्रीय विवरण को ध्यान में रखते हुए अत्यंत अभिव्यंजक हो जाती हैं। इस मामले में, डायर्न की धार्मिक संरचनाएं (उज्ज्वल आकाश के देवता, विशाल और दूर, तपस्या और नैतिकता पर जोर) बाह्यवाद के अनुरूप होंगी, और रात्रिचर की संरचनाएं (रात के रहस्य के देवता, अदृश्य, मायावी पर जोर) शांत, विरोधाभास और तार्किक विरोधाभास) गूढ़वाद के अनुरूप होगा।

बाइबिल में, पैगंबर एलिजा की कहानी एलिजा को भगवान के रहस्योद्घाटन का वर्णन करती है। जब एलिय्याह एक पहाड़ी गुफा (गुफा रात्रि का प्रतीक है) में आश्रम में था, तो भूकंप, तूफान, गड़गड़ाहट और बिजली गिरने लगी। लेकिन विशाल ताकतों के हर बड़े झटके के साथ यह वाक्यांश जुड़ा होता था - "लेकिन भगवान तूफान में नहीं हैं," "लेकिन भगवान भूकंप में नहीं हैं," "लेकिन भगवान तूफान में नहीं हैं।" और जब सब कुछ शांत हो गया, तो एलिय्याह को "ठंडी थिंका की सांस" महसूस हुई, यानी, एक अदृश्य हवा की बमुश्किल बोधगम्य सांस। और यह कहा गया - "यह प्रभु था।"

इस कहानी में हम एक रहस्यमय गूढ़ दीक्षा का पाठ्यपुस्तक विवरण देखते हैं। और यह कोई संयोग नहीं है कि यहूदी कबालीवादियों (गूढ़ विद्वानों) के बीच दीक्षा के दौरान मुख्य व्यक्ति पैगंबर एलिजा है, जो एक पथिक की आड़ में आता है (हमने ऊपर पथिक के प्रतीकवाद के बारे में बात की थी)।

द्वैतवादी धर्म

द्वैतवादी धर्म का निर्माण, जहाँ दूर का रहस्य से विरोध (अत्यंत निकट) होता है, जैसे अच्छा से बुराई और प्रकाश से अंधकार। द्वैतवादी धर्म इस द्वंद्व से सबसे कट्टरपंथी निष्कर्ष निकालता है और पवित्रता के दो ध्रुवों के बीच शत्रुता पर आधारित एक पंथ की परिकल्पना करता है। एक नियम के रूप में, ऐसा धर्म दूर और विशाल को प्राथमिकता देता है और गुप्त और छिपे हुए के खिलाफ हथियार उठाता है। इसमें हम डायन के मिथक के प्रकट होने के परिदृश्य को आसानी से पहचान सकते हैं, जो रात्रिचर की संरचनाओं के साथ अपनी संरचनाओं का द्वैतवादी विरोध करता है। खुली आँखों से दिन रात के विपरीत चलता है। इस प्रकार, स्वर्गीय द्वैतवाद के धार्मिक पंथ टॉनिक या भूमिगत देवताओं या "राक्षसों" का कड़ा विरोध करते हैं, गरजने वाला पेरुन चोथोनिक वेलेस से लड़ता है, दुर्जेय और गरजने वाला थोर राक्षसों और दुष्ट कल्पित बौने आदि से लड़ता है। इस तरह के कठोर धार्मिक द्वैतवाद का सबसे पूर्ण रूप प्राचीन ईरानी परंपरा है - मज़्दावाद और पारसीवाद, जिसका प्रभाव प्राचीन यहूदी विचारों और बाद के द्वैतवादी पंथों - ज्ञानवाद, मनिचैवाद, बोगोमिलिज़्म, आदि तक फैला हुआ है। यह विशेषता है कि हम व्यावहारिक रूप से विपरीत संकेत के साथ लिए गए सममित पंथों का सामना नहीं करते हैं, यानी, गुप्त धर्म दूर के धर्मों का विरोध करते हैं (आधुनिक पैरोडी "शैतानवाद" के अपवाद के साथ, जो पूर्ण के दृष्टिकोण से- धर्म का विकसित समाजशास्त्र, एक गलतफहमी है और पूरी तरह से अलग-अलग प्रवृत्तियों को व्यक्त करता है, जो आधुनिक और उत्तर-आधुनिक समाज की विशिष्टताओं से जुड़ा है, जिसका धर्म से बहुत दूर का रिश्ता है)। फिर, इसे रात्रिचर मोड के माध्यम से आसानी से समझाया गया है, जो सभी विरोधों से बचने के लिए, उन्हें व्यंजनाबद्ध करने के लिए स्थापित किया गया है। रात चुपचाप दिन को अपनी वैचारिक भिन्नता, विविधता के रूप में शामिल कर लेती है। यह उसकी रणनीति है. रात सीमाएं तोड़ देती है.

धर्म दो प्रकार के

धर्मों के बीच अलग-अलग प्रकारों का चयन, जिनमें से कुछ मुख्य रूप से दूर के देवता की पूजा से संबंधित हैं, अन्य - एक गुप्त देवता की पूजा से। यह पैरामीटर हमें उस दोहरे प्रकार की संस्कृति की ओर ले जाता है, जिसकी जांच हमने जातीयता के समाजशास्त्र के अध्याय में की थी, जब हमने टेल्यूरिक और चोथोनिक संस्कृतियों के बारे में बात की थी, साथ ही एलोजेनिक अभिजात वर्ग के सिद्धांत के संबंध में शक्ति स्तरीकरण के अध्याय में भी।

हम उन धर्मों के बारे में बात कर सकते हैं जहां मुख्य रूप से दूर के देवता, उज्ज्वल आकाश के देवता की पूजा पर जोर दिया जाता है। इसे स्वायत्त दैनिक का पंथ कहा जा सकता है। इन पंथों में "वहाँ" को असाधारण रूप से महान, विशाल, स्वर्गीय, विशाल, असीम, ऊर्ध्वाधर के रूप में देखा जाता है। जुपिटर स्टेटर या विशाल नीले आकाश के देवता तेंगरी डायरनिक धर्म के विशिष्ट व्यक्ति हैं। इस प्रकार की संस्कृति एक टेल्यूरिक संस्कृति है (फ्रोबेनियस के अनुसार), जिसमें पहाड़ियों, टीलों, टावरों, जिगगुराट्स, मंदिरों, स्टेल, मैगलाइट्स, मेनहिर, पिरामिड आदि का प्रभुत्व है। यह दिन, प्रकाश, सूर्य, पौरुष पुरुषत्व सिद्धांत का धर्म है।

दूसरे प्रकार का धर्म रात्रिचर है। वह पंथ के आधार पर गुप्त, छिपा हुआ (खजाना), अदृश्य, गुप्त रूप से चलने वाला, साथ ही स्त्री, मातृ, भूमिगत और रात्रिचर को रखता है। यह धार्मिक प्रकार की संस्कृतियों से मेल खाता है - गुफाओं, कालकोठरियों, प्रलय, भूमिगत मंदिरों (प्राचीन सीरिया में, बाल के मंदिरों में कई भूमिगत मंजिलें थीं), रात्रि सेवाएं और अक्सर खूनी बलिदानों का धर्म। ये रहस्यों और महान मामलों के धर्म हैं, जो नरक में उतरते हैं। जादू, जादू-टोना, जादू-टोना और "काला ओझावाद" इन एक समय व्यापक और व्यापक रूप से संस्थागत धर्मों के दूर के अवशेष हैं।

यदि हम दैवीय धर्मों और रात्रिचर धर्मों के पृथक अस्तित्व की स्थिति की कल्पना करें, तो वे प्रत्येक अपना संतुलन और संरचना बनाए रख सकते हैं।

धार्मिक संरचनाओं के सुपरपोजिशन के विकल्प

यदि हम उनकी टक्कर या ओवरलैप मान लें, तो निम्नलिखित विकल्प संभव हैं:

1) अंधकार के विरुद्ध प्रकाश के संघर्ष का एक द्वैतवादी धर्म उत्पन्न होगा (द्वैतवाद और प्राचीन ईरानी धर्म के बारे में ऊपर देखें)।

2) आकाश और महान का पंथ रात और रहस्य के पंथ को ग्रहण कर लेगा। यह अत्यंत दुर्लभ है और इसे केवल विशुद्ध सैद्धांतिक संभावना के रूप में प्रस्तुत किया जा सकता है।

3) आकाश और महान का पंथ रात और रहस्य के पंथ में विलीन हो जाएगा। इसके विपरीत, ऐसा बहुत बार होता है, मूलभूत मिथकों को रात्रिकालीन तरीके से पुन: स्थापित करने के माध्यम से।

4) आकाश और महान का पंथ धर्म का गूढ़ पक्ष बन जाएगा, और रात और रहस्य का पंथ गूढ़ हो जाएगा। यह लगभग सभी प्रकार के एकेश्वरवादी धर्मों में होता है - यहूदी धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम, जहां दैनिक बाह्यवाद रहस्यवाद की गूढ़ परंपरा से मेल खाता है - यहूदी धर्म में कबला, इस्लाम में सूफीवाद, मठवासी रहस्यवाद और विशेष रूप से ईसाई धर्म में हिचकिचाहट (ऊपर देखें)।

5) आकाश और प्रकाश का पंथ औपचारिक और अनौपचारिक स्तर पर रात और रहस्य के पंथ के साथ सामंजस्यपूर्ण रूप से जुड़ा हुआ है, जो एक धार्मिक संश्लेषण को जन्म देता है, यानी, इस पर काबू पाने के माध्यम से पवित्र के ध्रुवों के द्वंद्व को हल करना। इसका सबसे स्पष्ट उदाहरण हिंदू धर्म है, जहां वैदिक आर्यों का दैनिक धर्म हिंदुस्तान की स्थानीय आबादी के रात्रि पंथों के साथ सामंजस्यपूर्ण रूप से जुड़ने में सक्षम था, जिससे धर्म, सभ्यता और दर्शन की एक संघर्ष-मुक्त और सामंजस्यपूर्ण प्रणाली को जन्म मिला। वेद - प्राचीन आर्यों की धार्मिक शिक्षाओं और मिथकों का एक संग्रह - एक स्पष्ट द्विअर्थी और आंशिक रूप से द्वैतवादी चरित्र है। लेकिन वेदांत - वेदों की व्याख्या करने वाले ग्रंथों का एक समूह - ए-द्वैत, "गैर-द्वैत" के सिद्धांत पर आधारित एक सिंथेटिक धार्मिक संस्कृति का उत्पाद है, जहां दैनिक-निशाचर द्वैतवाद पूरी तरह से हटा दिया गया है। ए-द्वैत वेदांत के अनुसार, "आत्मान ब्रह्म है" (अर्थात, "अदृश्य सांस, "मैं" महान और दूर का देवता है जो ब्रह्मांड को जन्म देता है")।

6) आकाश और महान का पंथ अभिजात वर्ग का धर्म बन जाता है, और रात और रहस्य का पंथ - जनता का। यह द्वैतवाद एक ही समाज में दो प्रकार के धर्मों के सह-अस्तित्व के रूप में मौजूद हो सकता है, लेकिन अधिकतर यह या तो एक अपूर्ण संश्लेषण के रूप में मौजूद होता है (जब अभिजात वर्ग और जनता धार्मिक शिक्षाओं की अलग-अलग व्याख्या करते हैं, जो दो घटकों से बनी होती है - अलग-अलग और ऑटोचथोनस), या सामान्य धार्मिक शिक्षाओं की अंतर्निहित व्याख्या के रूप में।

अभिजात वर्ग का धर्म और जनता का धर्म

हमने जो अंतिम विकल्प वर्णित किया है वह एक बहुत ही महत्वपूर्ण समाजशास्त्रीय मामला है, जहां एक आधिकारिक धर्म की उपस्थिति में, दूर और महान की ओर उन्मुख, समाज के सभी स्तरों द्वारा स्वीकार किए जाते हैं, विभिन्न स्तर - अभिजात वर्ग और जनता - उनकी अलग-अलग व्याख्या करते हैं - विशेष के अनुसार अचेतन के शासन.

हमने पिछले अध्याय में देखा कि अभिजात वर्ग के प्रकार में ही दैनिक विशेषताएं स्पष्ट होती हैं। इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है अगर सामाजिक अभिजात वर्ग के लिए प्राथमिकता धार्मिक पंथ दूर और महान लोगों का पंथ है। तदनुसार, प्रकाश और उच्च स्पष्ट आकाश के धर्म में, अभिजात वर्ग को स्वाभाविक रूप से अपनी शक्ति के लिए एक समर्थन और सामाजिक शक्ति को मजबूत करने का एक मॉडल मिलेगा।

और इसके लिए सख्ती से सममित, जनता के लिए - कम से कम जनता के स्थिर केंद्र के लिए, जहां समाज के उच्चतम स्तर तक बढ़ने की प्रवृत्ति न्यूनतम है - इसके गुप्त, छिपे हुए पहलू में पवित्र पर ध्यान केंद्रित करना अधिक स्वाभाविक है। यह, अन्य बातों के अलावा, स्वामी के सामने दासों की स्थिति में होने के लिए मनोवैज्ञानिक मुआवजा प्रदान करता है। जनता की रात्रि व्यंजना का तर्क सुसमाचार सत्य द्वारा अच्छी तरह से व्यक्त किया जा सकता है: "आखिरी पहले होगा।" ऐसा चमत्कार केवल अदृश्य, चमत्कारी के क्षेत्र में ही संभव है, जहां उत्तरार्द्ध, निराशाजनक रूप से पिछड़ रहा है, समाज में अपनी दुखद स्थिति की भरपाई करने के लिए आसन्न सीमा से नीचे स्थित और भी अधिक अनिश्चित और धुंधले क्षेत्रों में उतर जाता है। जनता रात के जादू के जादू के साथ स्वामी के सौर धर्म का जवाब देती है।

इसी भावना से दोहरे विश्वास के मॉडल उभरते हैं, जब जन स्तर पर औपचारिक रूप से स्वीकृत धर्म को पूरी तरह से विशिष्ट व्याख्या प्राप्त होती है। और यहां सबसे महत्वपूर्ण बात पिछले धर्मों के साथ औपचारिक समानता की उपस्थिति नहीं है (हालांकि वे अक्सर पाए जाते हैं), लेकिन जनता और अभिजात वर्ग के बीच धार्मिक सामग्री की धार्मिक व्याख्याओं के बीच शासन में अंतर है। इसलिए, दोहरे विश्वास को समाजशास्त्रीय रूप से न केवल एक-दूसरे पर दो धार्मिक मॉडलों के सुपरपोजिशन के रूप में देखा जाना चाहिए - पिछले एक पर बाद वाला - बल्कि अचेतन के दो तरीकों के सुपरपोजिशन के रूप में, कभी-कभी एक ही धार्मिक शिक्षाओं की पूरी तरह से अलग-अलग व्याख्या करना। विभिन्न तरीके।

यह टिप्पणी रूसी समाज में धर्म के सामाजिक कार्य के अध्ययन के लिए बहुत महत्वपूर्ण है, जहां हमारे पास बिल्कुल यह तस्वीर है: ईसाई धर्म, इसके अपनाने के बाद, अभिजात वर्ग (राजकुमारों, लड़कों और पुजारियों) द्वारा एक तरह से व्याख्या की गई थी, और व्यापक जनता बिल्कुल अलग तरीके से। और यह अंतर धार्मिक क्षमता की डिग्री में उतना नहीं था जितना कि सामूहिक अचेतन के शासन में अंतर था।

ईसाई धर्म अपनाने से पहले, कीवन रस के बुतपरस्त धर्म के साथ भी कुछ ऐसा ही हुआ था, जहां वरंगियन दस्ते का दैनिक पैन्थियन स्पष्ट रूप से दिखाई देता है (संभवतः खानाबदोश ईरानी जनजातियों के धर्म के तत्वों के साथ - एलन, एसेस, आदि) और के तत्व स्वयं स्लाव देवता, जिनमें एक महिला देवता मोकोश भी शामिल है।

इस समाजशास्त्रीय द्वंद्व की चरम अभिव्यक्ति के रूप में, निम्नलिखित सूत्र प्रस्तावित किया जा सकता है: "अभिजात वर्ग और जनता अलग-अलग देवताओं की पूजा करते हैं, भले ही बाहरी तौर पर सब कुछ ऐसा दिखता हो कि वे एक ही चीज़ की पूजा कर रहे हों।"

भाग 3. धर्मों की टाइपोलॉजी और ऐतिहासिक वाक्य-विन्यास

धार्मिक अधिकतमवाद: पुरातन रूप

आइए हम ऐतिहासिक वाक्य-विन्यास में धर्मों के प्रकारों पर विचार करें।

निर्देशांक की इस धुरी के साथ धर्मों का व्यवस्थितकरण आसन्न सीमा की गुणवत्ता निर्धारित करने पर आधारित हो सकता है, जो समाजशास्त्रीय संदर्भ में धर्म की परिभाषा में शामिल है।

धर्म का मानक मामला इस सीमा की अधिकतम स्थिरता है, यानी इसकी पारदर्शिता, साथ ही इसके अंदर और बाहर जो कुछ भी है उसकी अभिन्न समरूपता है। इसे धार्मिक अधिकतमवाद कहा जा सकता है: "यहां" और "वहां" एक सामान्य धार्मिक सिद्धांत के तत्वावधान में एक दूसरे के लिए खुले और पारदर्शी हैं।

यह धर्म के सबसे पुरातन रूपों से मेल खाता है, जहां समाज और दुनिया, संस्कृति और प्रकृति, मानव और गैर-मानव के बीच समरूपता को पूरी तरह से और लगातार देखा जाता है। यह पहली नज़र में जितना अजीब लग सकता है, पवित्र और अपवित्र के बीच की रेखा जितनी अधिक पारदर्शी होती है, पवित्र की संस्थाएँ और रूप उतने ही धुंधले होते हैं, समाज उतना ही अधिक धार्मिक होता है, क्योंकि रहस्यमयी प्रचंडता किसी व्यक्ति की प्रतीक्षा में होती है प्रत्येक बिंदु - ज़ोन अपवित्र सर्कल सहित। व्यक्तिगत लोग और अन्य अधिक जटिल संस्कृतियाँ दुनिया को निरंतर चमत्कार की एक धारा के रूप में समझने में सक्षम हैं - परिचित और जादुई दोनों में - और इस संपत्ति को आध्यात्मिकता की उच्चतम डिग्री का संकेतक माना जाता है। कई पुरातन समाज, विशेष रूप से ऑस्ट्रेलियाई और अफ्रीकी (जिसका एलिएड ने अध्ययन किया - विशेष रूप से अपने जीवन के अंतिम वर्षों में (14)) अपवित्र और पवित्र और सबसे सरल प्रतीकवाद के अधिकतम सुपरपोजिशन के साथ ऐसी पैन-धार्मिक संरचनाओं का प्रतिनिधित्व करते हैं। प्रतीकवाद - एक पूरे में कई अर्थों या वस्तुओं के संयोजन के रूप में, एक संकेत में - एक प्रारंभिक विभाजन (पवित्र / अपवित्र की एक जोड़ी में) का तात्पर्य है। जहां यह विभाजन रेखा यथासंभव पारदर्शी है, प्रतीक अपना अर्थ खो देता है, क्योंकि एक अपवित्र वस्तु जो एक पवित्र उपस्थिति का प्रतीक होगी - और यह एक प्रतीक है - बस अस्तित्व में नहीं है: कोई भी अपवित्र वस्तु एक पवित्र उपस्थिति है, "वहां" है "वहां" नहीं ", और यहां"। ऐसी प्रत्यक्ष और सर्वव्यापी पवित्रता का सबसे शुद्ध रूप पिराहा भारतीय जनजाति का उदाहरण है, जिसका उल्लेख हम पहले ही कई बार कर चुके हैं। अमेज़ॅन में खोई हुई इस जनजाति के पास दुनिया और जनजाति की उत्पत्ति के बारे में कोई मिथक, किंवदंतियाँ नहीं हैं, और अतीत और भविष्य के बारे में कोई जानकारी नहीं है। पिराहा भारतीयों की भाषा में कोई अंक नहीं हैं - यहां तक ​​कि एक और दो जैसे सरल अंक भी नहीं हैं। प्रोटेस्टेंट मिशनरियों द्वारा उन्हें ईसाई धर्म का सार समझाने या बाइबिल का पिराहा भाषा में अनुवाद करने के सभी प्रयास असफलता में समाप्त हो गए, क्योंकि उनकी संस्कृति और भाषा में इसके लिए आवश्यक सभी अवधारणाओं और रूपों का अभाव था। साथ ही, पिराहान भारतीय जीवित लोगों की तरह आत्माओं से भी संवाद करते हैं। इस जनजाति में रहने वाले नृवंशविज्ञानी और भाषाविद् ने बार-बार भारतीयों को एक खाली जगह में एनिमेटेड बातचीत करते देखा, और एक बार, जब भारतीयों ने उन्हें आत्मा से परिचित कराने का वादा किया, तो एक जंगली जगुआर उनसे मिलने के लिए बाहर आया, जिसमें से वैज्ञानिक को भागना पड़ा.

यद्यपि हम धर्म के एक धार्मिक संस्करण के बारे में बात कर रहे हैं, तथापि, हम अपर्याप्त धार्मिकता के साथ काम नहीं कर रहे हैं, बल्कि, इसके विपरीत, अत्यधिक धार्मिकता के साथ, अपने शुद्ध तत्व में पूर्ण धार्मिकता के साथ काम कर रहे हैं। पिरहास के लिए, "यहाँ" और "वहाँ" हर तरह से मेल खाते हैं।

पूर्व-आधुनिक-आधुनिक-उत्तर-आधुनिक धुरी के साथ प्रतिमान बदलाव के दृष्टिकोण से, हम कह सकते हैं कि धार्मिक अधिकतमवाद पूर्व-आधुनिक के पहले चरण, धर्म के पुरातन रूपों से संबंधित है। साथ ही, स्वर्ग और स्वर्ण युग के बारे में किंवदंतियाँ और धार्मिक परंपराएँ हमें ठीक इसी आधार पर संगठित समाज का चित्रण करती हैं। स्वर्ग, ईडन गार्डन एक "यहाँ" है जो एक ही समय में "वहाँ" है, यह मनुष्य और ईश्वर के बीच सीधे मिलन का स्थान है।

सीमा को मजबूत करना: पवित्र संस्थानों को ठीक करना

धर्म का अगला तार्किक (लेकिन जरूरी नहीं कि कालानुक्रमिक) संस्करण आसन्न सीमा के सघनीकरण का प्रतिनिधित्व करता है। ऐसे समाजों में, पवित्र और अपवित्र को काफी सख्ती से अलग किया जाता है। एक नियम के रूप में, ऐसे समाजों में, धर्म एक स्वतंत्र संस्था के रूप में विकसित होने लगता है - पुरोहितवाद, शर्मिंदगी आदि। इस संस्थान में भागीदारी संरचित हो जाती है। समाज और प्रकृति में, सामाजिक स्तरीकरण में, लिंग और उम्र में, पेशेवर विशेषताओं के अनुसार श्रम विभाजन के मुद्दे में - हर चीज में, तेजी से स्पष्ट रूप से परिभाषित मतभेदों के आधार पर आदेश की डिग्री बढ़ रही है। इस मामले में, "वहां" राज्य "यहां" नहीं है और इसलिए, समाज और दूसरी दुनिया के बीच बातचीत को पिछले चरण की तुलना में अधिक सख्त औपचारिकताओं की आवश्यकता होती है।

यहां पवित्र से जुड़े प्रतीक, मिथक, संस्थाएं, जातियां, रीति-रिवाज और रीति-रिवाज अपवित्र से बिल्कुल अलग दिखाई देते हैं।

अपवित्र - मेसो-ज़ोन - को कुछ गैर-पवित्र माना जाने लगता है, और "यहां"/"वहां" द्वंद्व अधिक विरोधी रूप धारण करना शुरू कर देता है। पवित्रता को प्राप्त करना हर किसी की नहीं, बल्कि चुने हुए लोगों (पुजारियों या पुजारी-राजाओं) की नियति बन जाती है, और हमेशा नहीं (बल्कि केवल विशेष अनुष्ठानों के दौरान)। इसकी तुलना एकेश्वरवादी परंपराओं में स्वर्ग से निष्कासन की कहानी से की जा सकती है: निष्कासन के बाद, पवित्र के साथ संपर्क रुक-रुक कर होता है और सार्वजनिक रूप से उपलब्ध नहीं होता है, लेकिन विशेष स्थितियों तक ही सीमित होता है और समाज के विशेष वर्गों के लिए आरक्षित होता है।

यहां धार्मिक शिक्षाएं, सिद्धांत और संस्थाएं बनती हैं। इस धार्मिक प्रकार को बहुदेववाद या बुतपरस्ती कहा जा सकता है, क्योंकि अक्सर धार्मिक शिक्षाएँ दूर और गुप्त क्षितिज के साथ फैली हुई पूजा की वस्तुओं की बहुलता पर विचार करती हैं।

जिन दोनों प्रकारों पर हमने विचार किया है, उन्हें अभिव्यक्तिवादी प्रकार (15) के धर्मों के रूप में वर्णित किया जा सकता है, अर्थात, दुनिया के पवित्र सिद्धांत (यदि कोई इसके बारे में सोचता है) को इस दुनिया के साथ एकीकृत कुछ के रूप में यहां माना जाता है। वर्तमान शाश्वत, पूर्ण की अभिव्यक्ति है।

द्वैतवादी धर्मों में पवित्र और अपवित्र

आसन्न सीमा को मजबूत करने की दिशा में अगला कदम द्वैतवादी धर्मों का उदय है, जो, जैसा कि हमने देखा है, दैनिक दृष्टिकोण के सक्रिय विकास से जुड़े हैं। यहां प्रकाश की दुनिया (दूर और महान के रूप में पवित्र) के बाकी सभी चीजों के विरोध के बारे में विचार बनते हैं। "यहाँ" स्वर्ग और नर्क, प्रकाश और अंधकार के बीच युद्ध का मैदान बन जाता है। सीमा अधिक मौलिक चरित्र प्राप्त कर लेती है और अब से दुनिया की सभी चीजों और क्षेत्रों को अधिक से अधिक स्पष्ट रूप से विभाजित करती है: "वहां" का विरोध "यहां", "प्रकाश" - "अंधेरा", "हम" - "अजनबी" के विपरीत है। वगैरह।

उसी समय, एक विशिष्ट द्वैतवादी धर्म, पारसी धर्म के अनुसार, अंधेरा धीरे-धीरे मध्यवर्ती मेसो-ज़ोन (लोगों, समाज की दुनिया) पर अपना नियंत्रण मजबूत करता है, और एक निश्चित स्तर पर "सांसारिक" खुद को सीधे टकराव में पाता है। "स्वर्गीय"। इस बिंदु पर, दो द्वंद्व - "वहां" और "यहां" के बीच और "दूर" और "गुप्त" के बीच - एक में विलीन हो जाते हैं, और इस विचार से मनिचियन और ग्नोस्टिक शिक्षाओं के कई रूप विकसित होते हैं, जिनमें से कुछ ईसाई धर्म में प्रवेश करते हैं - के लिए उदाहरण के लिए, सेंट ऑगस्टीन (354-430) की शिक्षाओं के रूप में, जो पहले एक मनिचियन थे और उन्होंने दो ढेरों का सिद्धांत तैयार किया - "सांसारिक" ("साम्राज्य", समाज, "सिविटस टेरेना" - "सांसारिक साम्राज्य" या "टेरेना डायबोली" - "शैतान का साम्राज्य", लैटिन) और "स्वर्गीय" (चर्च, "सिविटास देई" - "भगवान का शहर"), जो आपस में एक अपूरणीय युद्ध लड़ रहे हैं; यह सिद्धांत कैथोलिक धर्म द्वारा पूरी तरह से स्वीकार किया गया और पश्चिमी ईसाई राजनीतिक विचार का आधार बन गया। इसके अलावा, सुसमाचार के कई अंश, जहां स्वर्गीय की तुलना सांसारिक से की जाती है और जहां शैतान को "इस दुनिया का राजकुमार" कहा जाता है, उसी द्वैतवादी तरीके से व्याख्या की जा सकती है।

अद्वैतवाद

एकेश्वरवादी धर्मों में "यहाँ" और "वहाँ" के बीच की सीमा और भी अधिक कट्टरपंथी हो जाती है। उनमें, "दूर" और "महान" को "यहां" से, मेसो-ज़ोन से इतना हटा दिया गया है कि उनके बीच किसी भी समरूपता से इनकार किया जाता है। धर्मों के इतिहास में यह अत्यंत महत्वपूर्ण क्षण है। एकेश्वरवाद पिछले धर्मों से न केवल ईश्वर की एकता की पुष्टि में, बल्कि इसकी एकता और एक सामान्य उपाय की अनुपस्थिति में और, तदनुसार, इसके और दुनिया के बीच एक सामान्य प्रकृति में भिन्न है। इस क्षण में, आसन्न सीमा आसन्न नहीं रह जाती है और पारलौकिक हो जाती है, अर्थात, इसके पीछे, दूसरी तरफ, कुछ ऐसा होता है जिसका मेसो-ज़ोन के साथ कोई सामान्य माप नहीं होता है, जो इसे बिल्कुल पार कर जाता है और पूरी तरह से अलग हो जाता है ( "गैंज़ एंडेरे" - आर. ओट्टो द्वारा)।

शून्य से सृजन (एक्स निहिलो) के विचार में इस पर जोर दिया गया है, जो सभी प्रकार के एकेश्वरवाद के लिए अनिवार्य है। एकेश्वरवाद का ईश्वर लोगों की दुनिया से इतना दूर है कि लोगों की दुनिया बनाने का कार्य ईश्वर की प्रकृति से मौलिक रूप से भिन्न प्रकृति पर आधारित कुछ के रूप में कल्पना की जाती है, और चूँकि ईश्वर पूर्ण है और उसकी प्रकृति पूर्ण है, तो यह "निर्माण सामग्री" "कुछ नहीं" बन जाती है। यह "सृजनवाद" है (लैटिन "क्रीयर" से - "बनाना", "बनाना")।
इस मामले में, पवित्र (चर्च, उम्मा - विश्वासियों का समुदाय, आदि) पूरी तरह से अपवित्र से अलग हो जाता है और इसकी सीमाओं से परे ले जाया जाता है।

इसके अलावा, यह मुख्य रूप से मेसो-ज़ोन और "दूर" के बीच की सीमा से संबंधित है। यह अन्तर्निहित सीमा का वह हिस्सा है जो पारलौकिक और अगम्य बन जाता है - कम से कम एक दिशा में - मनुष्य से भगवान तक। मनुष्य अब ईश्वर से मौलिक रूप से भिन्न नहीं है; एकेश्वरवाद द्वारा प्रतिपादित प्रकृति के अंतर के कारण वह कभी भी और किसी भी परिस्थिति में ईश्वर नहीं बन सकता है।

रहस्यवाद और विधर्म

साथ ही, एकेश्वरवादी धर्मों के ढांचे के भीतर, जैसा कि हम पहले ही कह चुके हैं, गूढ़ भाग के लिए जगह बनी हुई है। अर्थात्, मेसो-ज़ोन और दूर के बीच की सीमा, जो अगम्य हो गई है, मेसो-ज़ोन और "गुप्त", "छिपे हुए" के बीच इतनी सख्ती से बंद नहीं रहती है। यहां रहस्यमय शिक्षाओं, सिद्धांतों और प्रथाओं का एक परिदृश्य सामने आता है, जिनका एकेश्वरवाद के ढांचे के भीतर विशेष रूप से स्वागत नहीं किया जाता है, लेकिन, अक्सर, सख्ती से खारिज भी नहीं किया जाता है।

ईसाई रहस्यवाद, इस्लामी सूफीवाद और यहूदी कबला विशेष प्रथाओं, दीक्षाओं, प्रशिक्षण, अनुष्ठानों आदि की एक श्रृंखला के माध्यम से दूर के भगवान के साथ विरोधाभासी अंतरंगता की संभावना की पुष्टि करते हैं। इस प्रकार, रहस्य के आयाम के माध्यम से, एकेश्वरवादी परंपराओं में रहस्यमय धाराएं "यहां" और "वहां" के बीच की सीमा को पार करने की कोशिश करती हैं, जो "दूर" की दिशा में अगम्य हो गई है।

यदि यह रहस्यमय रेखा कुछ सीमाओं से परे चली जाती है, और रहस्यवादी खुले तौर पर "ईश्वर की निकटता" का प्रचार करना शुरू कर देते हैं, तो यह, एक नियम के रूप में, विधर्म के बराबर है। विधर्मियों को या तो बहिष्कृत कर दिया जाता है ( मवेशी एरियुगेना(सी. 810-877), मास्टर एकहार्ट(1260 - 1327/1328) कैथोलिक धर्म में, यहूदी धर्म में सब्बाटिस्ट), या निष्पादित ( अल hallaj (858-922), सोहरावर्दी 1154-1191 इस्लाम में)।

प्रीमॉडर्न में धर्म का परिवर्तन

अब तक हमने प्रीमॉडर्न प्रतिमान में आसन्न सीमा के विकास का वर्णन किया है और इसकी तार्किक सीमा तक पहुँच चुके हैं। आप इन चरणों को सारांश आरेख पर रख सकते हैं।

यह चित्र दिखाता है कि जैसे-जैसे "यहाँ" को "वहाँ" से अलग करने वाली सीमा बदलती है, धर्म का आयतन और सामग्री गुणात्मक रूप से कैसे बदलती है और, तदनुसार, जैसे-जैसे सामाजिक निर्माण की सामग्री "यहाँ" और "वहाँ" बदलती है।

अब चलिए नए समय की ओर चलते हैं।

आस्तिकता

आधुनिक समय की शुरुआत, धर्म के समाजशास्त्र के दृष्टिकोण से, आस्तिकता से देवतावाद की ओर संक्रमण का प्रतिनिधित्व करती है। आस्तिकता एकेश्वरवादी धर्म का एक रूप है जिसमें सभी धार्मिक घटक मौजूद हैं:

परलोक का सिद्धांत, किंवदंती
. ("वहां" का विवरण और वहां कैसे पहुंचें),
. सामाजिक संगठन (चर्च या उसके अनुरूप),
. समारोह और अनुष्ठान,
. सामाजिक-धार्मिक पदानुक्रम,
. धार्मिक विचारों और परंपराओं पर आधारित राजनीतिक मॉडल।

ईसाई यूरोप में, आस्तिकता ईसाई धर्म के प्रसार की अवधि से लेकर मध्य युग के अंत तक और आंशिक रूप से पुनर्जागरण और सुधार के दौरान संरक्षित रही।

नए युग में संक्रमण में, हमें एक ऐसी प्रक्रिया का सामना करना पड़ रहा है जिसका सामना हम पहले से ही रचिटिक पंथों में कर चुके हैं - "दूरस्थ भगवान" को डेस ओटियोसस में, "आलसी देवता" में बदलने के साथ। शैक्षिक ईसाई धर्म का अति उत्कृष्ट ईश्वर इतना दूर हो गया कि वह क्षितिज से परे खो गया। नए युग के संशयवादी दार्शनिकों ने, स्वयं ईश्वर को नकारे बिना और, इसके अलावा, अपनी व्यक्तिगत दार्शनिक अवधारणाओं के आधार पर उसके अस्तित्व को साबित करते हुए, "परी कथाओं" में विश्वास करने से इनकार कर दिया और इस आधार पर आस्तिकता को खारिज कर दिया। ईश्वर में विश्वास बनाए रखते हुए (लेकिन इस बार "दार्शनिकों के ईश्वर" में तर्कसंगत "ईश्वर" में), उन्होंने चर्च परंपरा की अंतरराष्ट्रीयता का मज़ाक उड़ाया, पादरी वर्ग के पदानुक्रम और दुर्व्यवहार की आलोचना की, चर्च परंपरा के चमत्कारों का उपहास किया और सवाल उठाए। चर्च परंपरा द्वारा पवित्र राजनीतिक संस्थानों और सामाजिक संस्थानों की वैधता। सिस्टम और इस प्रकार तर्कवादी विद्वतावाद का पहले से ही बेहद "दूर" ("बहुत दूर") भगवान एक पूरी तरह से अमूर्त इकाई में बदल गया, जिसे केवल धर्मनिरपेक्ष दार्शनिकों के कभी-कभी बोझिल और व्यक्तिवादी सिद्धांत (ईश्वर के अस्तित्व के प्रमाण) द्वारा उचित ठहराया गया था।

देववाद में, "यहाँ" और "वहाँ" के बीच की सीमा निरपेक्ष हो जाती है, और धार्मिक संस्थाएँ धीरे-धीरे अपना सामाजिक (मोक्ष प्रदान करने वाला), सामाजिक और राजनीतिक महत्व खो देती हैं।

इस समय, समाज में धर्म की सामाजिक स्थिति मौलिक रूप से बदल जाती है। यदि इस क्षण तक और सभी प्रकार के समाज में, वास्तविकता और उसके संस्थानों ने एक मौलिक, मौलिक भूमिका निभाई, समाज का केंद्रीय मूल होने के नाते, तो आधुनिक समय में धर्मनिरपेक्षता, चर्च और धर्म के हाशिए पर जाने की प्रक्रिया शुरू होती है, इसे से हटाकर समाज के केंद्र से लेकर परिधि तक।

धर्म अपनी सामाजिक और राजनीतिक स्थिति खो रहा है, और मुक्ति का कार्य किसी व्यक्ति के लिए व्यक्तिगत मामला समझा जाने लगा है। पवित्रता लुप्त हो जाती है और तर्कसंगत उसका स्थान ले लेता है।

इस प्रक्रिया को बड़े पैमाने पर प्रोटेस्टेंट धर्म द्वारा सुविधाजनक बनाया गया है, जिसने कैथोलिक परंपरा के कई पहलुओं पर सवाल उठाया है और कैथोलिक आस्तिकता के कुछ सबसे महत्वपूर्ण पहलुओं को समाप्त कर दिया है - परंपरा का महत्व, चर्च पदानुक्रम की बाध्यता और कठोरता, राजनीतिक विचार। ​कैथोलिक धर्म, और कुछ प्रोटेस्टेंट संप्रदायों में, चर्च स्वयं एक संगठन के रूप में। प्रोटेस्टेंटवाद अभी तक पूरी तरह से आस्तिकता के ढांचे से आगे नहीं गया था, लेकिन इसकी मुख्य विधि - पवित्र धर्मग्रंथ - "बाइबिल" की व्याख्या - तर्कसंगत व्यक्तिगत निष्कर्षों के आधार पर - इसने पहले से ही बाद के देवतावाद के लिए रास्ता तैयार कर लिया था।

इस प्रकार, देववाद, विद्वतावाद के डेस ओटियोसस को एक दार्शनिक निर्माण में बदल देता है, जिससे अंततः "वहां" का विचार धुंधला हो जाता है और वास्तव में, उस समाज की सीमाओं से परे चला जाता है जिसमें धर्म ने एक मौलिक भूमिका निभाई थी।

यह आधुनिकता की ओर संक्रमण की रेखा है।

धर्म के बदलते सामाजिक अर्थ

आधुनिकता में धर्म की सामाजिक स्थिति मौलिक रूप से बदल जाती है। यह अब समाज का एक आवश्यक संरचनात्मक घटक नहीं है और गुणात्मक रूप से इसकी सामग्री को बदल रहा है। एक सामाजिक संस्था के रूप में अपना अर्थ और अपनी भूमिका खोकर, धर्म व्यक्तिगत पसंद से संबंधित एक संगठन में बदल जाता है - एक प्रकार का हितों का क्लब। देववाद, थियोडिसी के दार्शनिक व्यक्तिगत रूपों और कैथोलिक परंपरा की प्रोटेस्टेंट आलोचना के लिए अपनी अपील के साथ, विभिन्न पक्षों से, यूरोपीय ईसाई धर्म को "दूर" के मामलों में सक्षमता के अपने दावों और इसे पहचानने और मानने के समाज के दायित्व से वंचित करता है। योग्यता. व्यक्तिगत प्राथमिकताओं के आधार पर "दूर" के प्रति रवैया अनुमानात्मक, मनमाना हो जाता है। इसका मतलब यह है कि "वहां" न केवल परम को हटा दिया जाता है, बल्कि पूरी तरह से गायब हो जाता है। यह विशेष रूप से सच है, सबसे पहले, "दूरस्थ" का।

यह महत्वपूर्ण है कि नया युग महान भौगोलिक खोजों के युग से बिल्कुल मेल खाता है, जिसके दौरान पृथ्वी की गोलाकारता की खोज की गई और मानचित्र पर रिक्त स्थानों को भर दिया गया। वास्तव में, पृथ्वी का संपूर्ण स्थान एक वैश्विक "यहाँ" बन जाता है, "वहाँ" के लिए कोई जगह नहीं बचती है, एक "यहाँ" "दूसरे यहाँ" के निकट होता है। एक अवशिष्ट धार्मिक प्रतिवर्त अभी भी यूरोपीय लोगों को दूर के क्षेत्रों में "वहां" रहने, एल्डोरैडो की तलाश करने, भारत या अफ्रीका के जंगलों में जाने, ग्रह के सबसे दूर के कोनों में रहस्यों और अप्रत्याशित चमत्कारों की उपस्थिति पर संदेह करने के लिए मजबूर करता है - पर ध्रुव, दुर्गम पहाड़ों, निर्जल मैदानों या बर्फीले रेगिस्तानों के केंद्र में, लेकिन धीरे-धीरे यह एहसास होता है कि केवल "यहाँ," "यहाँ एक बड़ा है।" दुनिया पूरी तरह से अपवित्र हो जाती है, "दूर" ख़त्म हो जाता है, पूर्ण अमूर्तता में बदल जाता है।

लेकिन इस स्तर पर, दूर के साथ "यहाँ" सीमा और "गुप्त" के साथ "यहाँ" सीमा के भाग्य के बीच एक अंतर उभरता है। "दूर" धार्मिक और सामाजिक रूप से अनिवार्य नहीं रह जाता, सीमा (पहले से ही पारलौकिक) पूरी तरह से अभेद्य हो जाती है। लेकिन आंतरिक आयाम, छिपे हुए, अदृश्य में डुबकी लगाने की क्षमता, कुछ समय तक बनी रहेगी। धर्म इस क्षेत्र में स्थानांतरित हो रहा है। समाज में केंद्रीय पदों से निष्कासित और आम तौर पर अनिवार्य "दूर" में आम तौर पर मान्यता प्राप्त योग्यता से अलग, आधुनिक समय में धर्म "गुप्त" की खेती से जुड़ी एक संस्था में बदल जाता है। अब से, लोग अपने अंदर होने वाली प्रक्रियाओं को समझाने के लिए, "छिपे हुए" की तलाश में, व्यक्तिगत आधार पर चर्च में आते हैं।

देववाद स्वयं, जैसा कि इसे तैयार किया गया था डेसकार्टेसऔर न्यूटनइसे सटीक रूप से इस "छिपे हुए" के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है - मानव विषय, अपने आंतरिक तर्क के आधार पर, भगवान के अस्तित्व के बारे में निष्कर्ष पर आता है। लेकिन यह विषय का ईश्वर है, आसपास की दुनिया और स्वर्गीय परिप्रेक्ष्य का ईश्वर नहीं, बल्कि एक "व्यक्तिगत ईश्वर", एक "छिपा हुआ ईश्वर" है, जिसे केवल मन के दार्शनिक अभ्यास के माध्यम से समझा जाता है।

प्रोटेस्टेंट नैतिकता और आधुनिकता

इस समय हम समाजशास्त्रीय विज्ञान के क्लासिक सिद्धांत के करीब आते हैं मैक्स वेबरपूंजीवाद के विकास और नए युग के समाज के निर्माण में प्रोटेस्टेंट धर्म की सामाजिक भूमिका के बारे में - आधुनिक समाज (16)। वेबर की मुख्य थीसिस यह है कि आधुनिक समाज अपनी सभी मुख्य विशेषताओं - वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति, बुर्जुआ संसदीय लोकतंत्र, उदारवादी विचारधारा, व्यक्तिवाद और बाजार अर्थव्यवस्था - प्रोटेस्टेंट धर्म का प्रत्यक्ष उत्पाद है, जिसने एक निर्मित समाज के उद्भव के लिए पूर्व शर्त रखी पिछले सभी प्रकारों की तुलना में, मौलिक रूप से नई शुरुआत पर।

प्रोटेस्टेंटवाद ने पंथ के केंद्र में एक पुजारी की छवि नहीं, बल्कि एक साधारण व्यक्ति, बुर्जुआ वर्ग का एक विशिष्ट प्रतिनिधि रखा, जिसकी तर्कसंगत और नैतिक क्षमता को शुरुआती बिंदु के रूप में लिया गया था - सबसे पहले मुक्ति और व्याख्या के मामले में "बाइबिल", और फिर एक आदर्श सामाजिक व्यक्ति के रूप में। एक धर्म के रूप में प्रोटेस्टेंटवाद धर्मनिरपेक्षता की अधिकतम डिग्री तक पहुंच गया है, जो अपने मूल अर्थ में धर्म के सार से अलग है। पारलौकिक आयाम (दूरस्थ ईश्वर) और पृथ्वी पर स्वर्ग का प्रतिनिधित्व करने के लिए जिम्मेदार पुरोहित वर्ग को अस्वीकार कर दिया गया। धार्मिकता को व्यक्तिगत सिद्धांत, किसी की व्यक्तिपरकता, किसी के मानस और किसी के कारण तक सीमित कर दिया गया है। प्रोटेस्टेंटिज़्म पहली बार एक व्यावहारिक धर्म बन गया जिसमें "यहाँ", मेसो-ज़ोन का आयाम, इसकी सीमाओं के भीतर लिया गया, पूरी तरह से प्रबल हुआ। पुण्य और पाप, तथा अच्छाई और बुराई, दोनों की व्याख्या रोजमर्रा के दैनिक अभ्यास के ढांचे के भीतर की गई। मितव्ययिता, मितव्ययिता, दक्षता और उद्यमशीलता की भावना को विशुद्ध रूप से सांसारिक गुणों के रूप में चुने जाने और धार्मिकता की अभिव्यक्ति के रूप में माना जाने लगा। सभी प्राधिकारियों पर प्रश्नचिह्न लगाया गया; अब हर कोई धार्मिक हठधर्मिता और पवित्र ग्रंथों की अपनी व्याख्या पेश करने के लिए अधिकृत था। चर्च कई समूहों, मंडलियों और संप्रदायों में विभाजित हो गया, जिनमें से प्रत्येक ने धर्म की अपनी व्याख्याएं पेश कीं, प्रतीकों और अनुष्ठानों को बदल दिया, पूजा-पद्धति में नवाचारों की शुरुआत की और अपने विवेक से निषेधों और प्रतिबंधों को समाप्त कर दिया। वस्तुतः धर्म सामाजिक-राजनीतिक गतिविधि का एक रूप बन गया है।

वेबर बताते हैं कि इसमें यह तथ्य भी शामिल था कि कई देशों में प्रोटेस्टेंट या व्यक्तिगत प्रोटेस्टेंट संप्रदायों ने खुद को धार्मिक अल्पसंख्यक की भूमिका में पाया और कैथोलिक (या एंग्लिकन - ग्रेट ब्रिटेन में) अधिकारियों से कुछ उत्पीड़न का अनुभव किया। इसने प्रारंभिक प्रोटेस्टेंटों को अपना ध्यान आर्थिक गतिविधियों पर केंद्रित करने के लिए मजबूर किया, जो उनकी महत्वपूर्ण ऊर्जा की प्राप्ति के लिए प्राथमिकता क्षेत्र बन गया। भौतिक उद्यमिता, व्यापार, उद्योग और वित्तीय क्षेत्र पर ध्यान केंद्रित करके, प्रोटेस्टेंट ने बुर्जुआ-लोकतांत्रिक क्रांतियों के लिए जमीन तैयार की, जिसके परिणामस्वरूप यूरोप में पुराने सामंती मध्ययुगीन व्यवस्था को तीसरे के हितों द्वारा निर्धारित नए लोगों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया। जागीर।

वेबर का दृष्टिकोण यह है कि उन्होंने न केवल पूंजीवाद के निर्माण में प्रोटेस्टेंट कारक के महान महत्व को नोट किया, बल्कि एक धार्मिक आंदोलन के रूप में सुधार के प्रभाव के साथ नए युग की सामाजिक-राजनीतिक और आर्थिक प्रक्रियाओं को मजबूती से जोड़ा। इस प्रकार, वेबर ने समाजशास्त्र में सामाजिक प्रक्रियाओं के मूलभूत मैट्रिक्स के रूप में धर्म के विचार को पेश किया, जो भविष्य में इस अनुशासन के लिए एक सिद्धांत बन गया।

एक अन्य प्रमुख जर्मन समाजशास्त्री वर्नर सोम्बर्टइस दृष्टिकोण को, जिसमें नए युग के सामाजिक-राजनीतिक सुधारों के मूलभूत इंजन के रूप में धार्मिक कारक का अध्ययन करना शामिल था, कैथोलिक विद्वतावाद तक बढ़ाया, जिसमें उन्होंने उन व्यक्तिवादी प्रवृत्तियों पर ध्यान दिया, जिन्होंने बाद में सुधार को संभव बनाया। सोम्बर्ट ने विशेष रूप से यूरोप की सामाजिक-आर्थिक प्रक्रियाओं में यहूदी धार्मिक अल्पसंख्यक की भूमिका पर ध्यान दिया, जिन्होंने वेबर के प्रोटेस्टेंट की तरह, कैथोलिक नियमों की प्रबलता के तहत सामाजिक-राजनीतिक जीवन में प्रत्यक्ष भागीदारी से बाहर रखा, अपने प्रयासों को आर्थिक क्षेत्र में केंद्रित किया और बुर्जुआ-लोकतांत्रिक और उदारवादी सुधारों की स्थितियों में नए स्थान हासिल करने के लिए इस उत्तोलन का उपयोग किया गया।

नास्तिकता

प्रोटेस्टेंटवाद और देवतावाद धर्म के अंतिम स्वर थे, जो आधुनिक समाज (नए युग का समाज) के आगमन की तैयारी कर रहे थे। जब "यहां" संपूर्ण हो जाता है, और अतिक्रमण ("वहां") की संभावनाएं पूरी तरह से अमूर्त या मनमाने ढंग से व्यक्तिवादी हो जाती हैं, तो यूरोपीय संस्कृति में ईश्वर, धर्म, किसी भी प्रकार के अतिक्रमण को पूरी तरह से त्यागने और नास्तिकता की ओर बढ़ने का एक पूरी तरह से तार्किक विचार उत्पन्न होता है। , एक पूरी तरह से धर्मनिरपेक्ष सामाजिकता, जहां धर्म का कोई स्थान नहीं था। उदारवादियों का मानना ​​था कि धार्मिक संस्थानों को पिछले युगों के संग्रहालय स्मारकों के रूप में संरक्षित किया जा सकता है, जबकि समाजवादियों और वामपंथियों का मानना ​​था कि धर्म अपने आप ख़त्म होने वाला था। मैं आपको याद दिला दूं कि समाजशास्त्र के संस्थापक ऑगस्टे कॉम्टे का मानना ​​था कि आधुनिक समय में वैज्ञानिक ज्ञान और प्रत्यक्षवादी दर्शन के युग में धर्म पूरी तरह से गायब हो जाना चाहिए, और समाजशास्त्र को उसका स्थान लेना चाहिए। इसलिए, उदारवादियों ने धर्म के प्रति उदासीनता दिखाई और समाजवादियों ने इसके सक्रिय और शीघ्र उन्मूलन पर जोर दिया। बीसवीं सदी में कम्युनिस्ट सबसे कट्टरपंथी और प्रत्यक्ष तरीके से धर्म-विरोधी संघर्ष में लगे हुए थे - चर्चों को उड़ाना, पुजारियों की हत्या करना, मंदिरों और धार्मिक स्मारकों को नष्ट करना।

नास्तिकता "वहाँ" के उन्मूलन की दिशा में अंतिम चरण का प्रतिनिधित्व करती है। अब न केवल (दूरस्थ) ईश्वर के अस्तित्व को "अंधकार युग के बेतुके आविष्कार" के रूप में खारिज कर दिया गया था, बल्कि मानव आत्मा की उपस्थिति, यानी एक आंतरिक अदृश्य आयाम, पर भी सवाल उठाया गया था, और उस स्थान पर आत्मा का "मानस" था, यानी, तंत्रिका कनेक्शन का एक सेट जो शारीरिक इंद्रियों से सेरेब्रल कॉर्टेक्स तक आवेगों को संचारित करता है। इस प्रकार, दूर के धर्मनिरपेक्षीकरण के बाद, "छिपे हुए" का धर्मनिरपेक्षीकरण हुआ, और जो सीमा पहले "यहां" को "वहां" से अलग करती थी, वह मनुष्य और कुछ नहीं के बीच की सीमा में बदल गई।

मामलों की इस स्थिति का अवलोकन करने के लिए सबसे व्यावहारिक और ईमानदार यूरोपीय दार्शनिकों में से एक को मजबूर होना पड़ा फ्रेडरिक निएत्ज़्स्चे 19वीं सदी के अंत में घोषणा की गई कि "भगवान मर चुका है," यानी, धर्म का अंत।

पारलौकिक गायब हो गया, और अन्तर्निहित, जो पहले अस्तित्व की पूरी मात्रा को कवर करता था, मेसो-ज़ोन तक सीमित हो गया, "बहुत मानवीय" (नीत्शे के शब्दों में) के स्थान तक।

इस तरह आधुनिकता में धर्म असामाजिक हो जाता है, इसका हाशिए पर जाना, सामाजिकता के केंद्र से इसकी परिधि तक इसका आंदोलन, जब तक कि नास्तिक (कम्युनिस्ट) शासन में लगभग पूरी तरह से गायब नहीं हो जाता।

धर्म और उत्तर आधुनिकता

उत्तर आधुनिकता में, धर्म के साथ एक बहुत ही दिलचस्प परिवर्तन होता है। पहले से ही आधुनिकता में यह अपना सामाजिक आयाम खो देता है, एक पूर्ण विकसित और केंद्रीय संस्था नहीं रह जाता है जो "वहां" की संरचना निर्धारित करता है और "यहां" पर इसका प्रभाव किसी व्यक्ति का व्यक्तिगत और मनमाना मामला बन जाता है। उत्तर आधुनिकता में, धर्म की वापसी होती है, लेकिन एक पूर्ण सामाजिक संस्था के रूप में नहीं, बल्कि एक अनुकरण के रूप में ( जे बौड्रिलार्ड), एक विडंबनापूर्ण संकेत के रूप में कि आधुनिकता समाज को अपवित्र करने के अपने मिशन में इस हद तक विफल रही कि उसने स्वयं ही यह कार्य निर्धारित किया। धर्म किट्स के रूप में लौटता है, जो उत्तर आधुनिक संस्कृति के सामान्य विचित्र संदर्भ में बुना गया है, जो लगातार विभिन्न तरीकों से प्रदर्शित करता है कि आधुनिकता अपने मुक्ति मिशन में विफल रही है और बनी हुई है - अपने दावों के बावजूद - बड़े पैमाने पर "पारंपरिक समाज" जो कि यह है छुटकारा पाने की कोशिश की.

उत्तर आधुनिकता में - इस नस में - प्रमुख राजनीतिक हस्तियों की धर्म के प्रति अपील संभव है, जो आधुनिकता में अकल्पनीय थी। यह उत्तर आधुनिकतावाद में है कि कोई धर्मनिरपेक्ष लोकतांत्रिक शक्तियों के राष्ट्रपतियों और प्रधानमंत्रियों को ईसाई छुट्टियों पर चर्च में मोमबत्तियाँ लेकर खड़े देख सकता है, या संयुक्त राज्य अमेरिका ने इराक पर हमला क्यों किया, इसके स्पष्टीकरण के रूप में अमेरिकी राष्ट्रपति जॉर्ज डब्लू. बुश के शब्दों को सुन सकते हैं: "भगवान ने कहा मैं- इराक पर हमला! यह सब किसी भी तरह से पूर्व-आधुनिकता की ओर वापसी नहीं है, यह आधुनिकता के साथ आलोचनात्मक संवाद में उत्तर-आधुनिकता की शून्यवादी रणनीति का एक तत्व है, जिसे इस बात के लिए जिम्मेदार ठहराया गया है कि उसे क्या करना चाहिए था, लेकिन उसने ऐसा नहीं किया।

उत्तर आधुनिक कला हमें निर्देशक की पंथ फिल्म में "धर्म की ओर वापसी" का अर्थ बताती है क्विंटिना टेरेंटिनो"उत्तेजित करनेवाला सस्ता उपन्यास"। इसमें, पात्रों में से एक - पेशेवर हत्यारा जूल्स (अभिनेता) - निंदक हत्याएं करते समय, पैगंबर ईजेकील की पुस्तक को पूरी ताकत से उद्धृत करता है और एक अमेरिकी पादरी के विशिष्ट नैतिक उपदेश देता है। तथ्य यह है कि बाइबिल के सूत्र अपने काम में व्यस्त एक भाड़े के हत्यारे के होठों से सुने जाते हैं, जिसका उद्देश्य दर्शकों को काफी स्वाभाविक रूप से समझना है। उत्तर आधुनिकता वह जोड़ती है जिसे आधुनिकता या पूर्व-आधुनिकता में नहीं जोड़ा जा सका।

उत्तर आधुनिक धर्म का एक अन्य पहलू "नई धार्मिकता" की घटना है। यह अवधारणा अलग-अलग - अक्सर विदेशी - धर्मों का मिश्रण है, जो समय या भौगोलिक स्थिति में उस वातावरण से दूर हैं जिनके सदस्य इसका अभ्यास करते हैं। पूर्वी या अफ़्रीकी पंथों को उनके समाजों के संदर्भ से बाहर कर दिया गया है - हरे कृष्णवाद, ज़ेन बौद्ध धर्म, योग, शमनवाद, वूडू, आदि। - पश्चिमी देशों में व्यापक सामाजिक तबके के लिए एक फैशनेबल शौक बनता जा रहा है। एक नियम के रूप में, इन धर्मों से केवल स्वच्छता, सौंदर्यशास्त्र, दार्शनिक विरोधाभास या मार्शल आर्ट से संबंधित व्यक्तिगत तत्व ही लिए जाते हैं। अन्यथा, ये टुकड़े सतही रूप से समझे जाने वाले वैज्ञानिक या परावैज्ञानिक सिद्धांतों और परिकल्पनाओं के साथ मिश्रित होते हैं, जो एक सतही उदारवाद का प्रतिनिधित्व करते हैं जो विश्वदृष्टिकोण को प्रतिस्थापित करता है।

"नई धार्मिकता" का दूसरा रूप रहस्यवाद, गूढ़तावाद और भोगवाद के साथ-साथ पवित्र विज्ञान के सरलीकृत रूपों - ज्योतिष, जादू, कीमिया, दीक्षा में सतही रुचि है। धार्मिक संदर्भ से बाहर, उनकी संरचना से अलग, ये गतिविधियाँ केवल मन की उलझन और उत्तर-आधुनिक संस्कृति के विचित्र विखंडन को और बढ़ा सकती हैं। इस श्रेणी में नव-मूर्तिपूजक, मनोविज्ञानी, जादूगर और भविष्यवक्ता भी शामिल हैं, जिनमें रुचि का बढ़ना "नई धार्मिकता" का एक विशिष्ट संकेत है।

एक साथ लेने पर, ये सभी कारक हमें यह कहने की अनुमति देते हैं कि उत्तर आधुनिकता में धर्म एक अनुकरणीय, नकली, असाधारण और संदर्भ से बाहर के रूप में "लौटता है", नकली सामग्री के साथ या बिल्कुल भी सामग्री नहीं के साथ।

हम कह सकते हैं कि, अपवित्र "यहाँ" की अनंतता से थककर, आधुनिकता का आदमी "वहाँ" की ओर मुड़कर अपनी यंत्रीकृत संस्कृति के सुस्त तकनीकी परिदृश्य को पुनर्जीवित करने का प्रयास करता है, लेकिन यह अपील अपने लक्ष्य को प्राप्त नहीं करती है, क्योंकि आधुनिकता ने "दुनिया से मोहभंग करके" दुनिया को धर्मनिरपेक्ष बनाने और अपवित्र करने का महान काम किया (एम. वेबर) - और "वहां" के बजाय उत्तर आधुनिक उसी "यहां" की पेशकश करता है, केवल अव्यवस्थित रूप से मिश्रित, संरचना, तर्क, स्थिरता से रहित और सुव्यवस्था. यह फिर से एक मेसो-ज़ोन है, जो केवल एक "असाधारण पहनावा" में तब्दील हो गया है ( एम.कोंचे).

भाग 4. ईसाई धर्म में समाज

इस बिंदु तक हमने धर्म, उसकी संस्थाओं और संरचनाओं को समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण से देखा है। अब आइए एक सामान्य अवलोकन दें कि धर्म स्वयं समाज को उसके मानक मॉडल में कैसे समझते हैं। आइए हम अपने विचार को सबसे बड़े एकेश्वरवादी धर्मों - ईसाई धर्म, इस्लाम और यहूदी धर्म तक सीमित रखें।

ईसाई धर्म के तीन ऐतिहासिक काल। catacombs

ईसाई धर्म को तीन अवधियों में विभाजित किया जा सकता है, उनमें से प्रत्येक में ईसाई (चर्च, समुदाय) की अलग-अलग सामाजिक विशेषताएं हैं, उनका अर्थ बदलता है, उनकी मौलिक सामाजिक स्थिति होती है।
प्रथम काल को कैटाकोम्ब कहा जा सकता है। यह यहूदिया, मध्य पूर्व और हेलेनिक-रोमन दुनिया में सुसमाचार के प्रचार के प्रेरितिक काल से लेकर रोमन सम्राट की सहनशीलता पर मिलान के आदेश (313) तक चलता है। Constantine(272 -337) और उसके बाद रोमन साम्राज्य की चर्चिंग।

इस अवधि के दौरान, ईसाई समुदाय समाज की परिधि पर स्थित एक विशुद्ध रूप से धार्मिक समूह था, जो समय-समय पर उत्पीड़न का शिकार होता था, सामाजिक बहुमत (दोनों यहूदियों और रोम के नागरिकों के बीच) में प्रचलित सामाजिक मानदंडों के साथ तीव्र संघर्ष में आता था। रोम के अधीनस्थ प्रांत)। प्रारंभिक चर्च प्रलय में मौजूद है, जो बहुसंख्यक धर्म से अलग प्रारंभिक शिक्षाओं और आध्यात्मिक प्रतीकों के आसपास केंद्रित "समानांतर पदानुक्रम" की संरचनाओं को तैनात करता है।

अभिजात वर्ग सिद्धांत के दृष्टिकोण से, प्रारंभिक ईसाई एक निष्क्रिय प्रति-अभिजात वर्ग हैं, जो सामाजिक अनुरूपता के किसी भी प्रकार के दबाव के बावजूद बेहद सक्रिय और अपने विश्वास की सच्चाई के प्रति आश्वस्त हैं। मसीह में विश्वास, मृतकों में से पुनर्जीवित, ईसाइयों को धमकियों, यातना, उत्पीड़न और उत्पीड़न का विरोध करने की शक्ति देता है। इसी अवधि के दौरान शहादत कैटाकोम्ब चर्च का सामाजिक मानक बन गई। ईसाई अपनी आँखें चौड़ी करके मौत के सामने जाते हैं, और गवाही देते हैं (ग्रीक में, "शहीद" शब्द का अर्थ है, सबसे पहले, "गवाह"), जिससे सांसारिक परिस्थितियों और कानूनों पर उनके विश्वास और उनके धर्म की श्रेष्ठता का प्रदर्शन होता है। ”

हम कह सकते हैं कि समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण से, इस काल में ईसाई समुदाय हाशिए पर रहने वाले लोगों का समुदाय है। लेकिन ईसाई स्वयं अपने चर्च को एक एकजुट आध्यात्मिक और सामाजिक शक्ति के रूप में देखते हैं, जहां सदस्यों के बीच विशेष कानून और संबंध स्थापित होते हैं। ईसाई खुद को न केवल रिश्तेदार, भाई, एक बड़े परिवार के रूप में सोचते हैं, जो एक सामान्य पिता - भगवान द्वारा एकजुट होता है, बल्कि, प्रेरित पॉल के शब्दों में, "चर्च मसीह का शरीर है," यानी, सभी ईसाई हिस्सा हैं एक ही जीव, एक ही शरीर, एक ही रागी प्राणी का। इसलिए, उनके बीच के संबंध एक विशेष सामाजिक चरित्र प्राप्त करते हैं, जो सोरोकिन द्वारा वर्णित तीन प्रकार के सामाजिक संबंधों - "परिवार", "संविदात्मक" और "शक्ति" की तीव्रता को पार करते हैं। तीनों रिश्तों के तत्व ईसाई समुदाय में मौजूद हैं - सभी ईसाई मसीह में भाई हैं, वे सभी नए नियम द्वारा मसीह और एक-दूसरे से बंधे हैं (कानूनी घटक "संविदा" - "अनुबंध") है, और अंत में, पहला चर्च पहले प्रेरितों द्वारा शासित होता है, फिर उनके उत्तराधिकारियों - बिशप, पैगम्बर, शिक्षक (डिडास्कल) द्वारा, जिनके पास आत्मा के मामलों में "बाध्य करने और निर्णय लेने" की शक्ति होती है।

लेकिन इन तीन प्रकार के सामाजिक संबंधों में एक चौथा जोड़ा जाता है - प्रेम, ईश्वर के प्रेम और पड़ोसी के प्रेम की पूर्ण एकता का संबंध, जो ईसा मसीह के अनुसार, सबसे बड़ी आज्ञा है। ईसाई प्रेम - अगापे - केवल परिवार के सदस्यों का एक-दूसरे के प्रति प्रेम या लिंगों के बीच का प्रेम नहीं है। यह "यहाँ" की ओर से "वहाँ", "प्रेम" करने की इच्छा की एक सर्वसम्मत और लाल-गर्म इच्छा में पूर्ण जैविक एकता की एक विशेष संपत्ति है।

यह चौथे प्रकार का रिश्ता है जो ईसाई समुदाय के लिए अगले दौर का रास्ता खोलता है।

बीजान्टियम: ईसाई धर्म और साम्राज्य

ईसाई धर्म के इतिहास का दूसरा चरण साम्राज्य की चर्चिंग से जुड़ा है। सम्राट कॉन्सटेंटाइन द ग्रेट के तहत, ईसाइयों का उत्पीड़न बंद हो गया और जल्द ही सम्राट ने स्वयं ईसाई धर्म को रोमन साम्राज्य का आधिकारिक राज्य धर्म बना दिया। उसी समय, वह रोमन साम्राज्य की राजधानी को पूर्व में ग्रीस, बीजान्टियम शहर में ले जाता है, जिसे बाद में कॉन्स्टेंटिनोपल नाम मिला। कॉन्स्टेंटिनोपल को दूसरा रोम कहा जाता है और यह रोमन साम्राज्य के ईसाई काल से जुड़ा है।

इस अवधि के दौरान, पहली विश्वव्यापी परिषदें हुईं, जिसमें ईसाई चर्च की हठधर्मिता को पूरी तरह से मंजूरी दी गई और समेकित किया गया, पवित्र ग्रंथ के कुछ अंशों की गलत व्याख्याओं को खारिज कर दिया गया, चर्च पदानुक्रम को सुव्यवस्थित किया गया और "पंथ" को अपनाया गया। सम्राट प्रथम निकेन विश्वव्यापी परिषद में सक्रिय भाग लेता है, जो 325 में उनके आग्रह पर बुलाई गई थी।

इस क्षण से, ईसाई चर्च रोमन साम्राज्य और कई अन्य देशों का मुख्य और केंद्रीय धार्मिक संस्थान बन जाता है जहां ईसाई धर्म फैलता है, और एक उत्पीड़ित सीमांत समूह के ईसाई स्वयं आध्यात्मिक और सामाजिक अभिजात वर्ग बन जाते हैं।

इस अवधि के दौरान, प्रेम के एक विशेष समुदाय के कानून, जो शहादत, आस्था की एक समर्पित स्वीकारोक्ति और, अक्सर, अवैध परिस्थितियों में रहने की आवश्यकता; कैटाकोम्ब अवधि) से मजबूत होते हैं, को नरम और अधिक सहिष्णु कानूनों द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। ईसाई समाज, जिसमें कल के बुतपरस्तों या अन्य धर्मों के लोगों का विशाल जनसमूह शामिल है। यह स्पष्ट है कि यहां ईसाई के सबसे आदर्श प्रकार में एक मौलिक परिवर्तन हो रहा है - एक भावुक, अति-इच्छाशक्ति वाले प्रति-अभिजात वर्ग के प्रतिनिधि से, वह इग्नाटियन ईसाई साम्राज्य के एक सम्मानित नागरिक में बदल जाता है। अभिजात वर्ग (प्रति-अभिजात वर्ग) की ईसाईयत से हम जनता की ईसाईयत की ओर बढ़ रहे हैं।

स्वाभाविक रूप से, चर्च से संबंधित मानदंड नरम हो गए हैं - बपतिस्मा से पहले होने वाले जटिल परीक्षण सरल हो गए हैं, जो अक्सर नाममात्र बन जाते हैं; पूरे लोगों और जातीय समूहों का बपतिस्मा शुरू होता है, जिनके औसत प्रतिनिधियों के लिए ईसाई शिक्षण कैटाकोम्ब काल के ईसाई चर्च के सदस्यों की तुलना में थोड़ा अलग प्रकाश में प्रकट होता है।

इस अवधि के दौरान, कैटाकोम्ब युग के एकीकृत ईसाई समुदाय में निम्नलिखित परिवर्तन हुए।

1) चर्च शासक सामाजिक संस्था बन जाता है, और चर्च पदानुक्रम नए समाज के शासक अभिजात वर्ग में बदल जाता है

2) ईसाइयों का सबसे कट्टरपंथी हिस्सा खुद को मठवाद, आश्रम की संस्था में अलग कर लेता है, खुद को बाकी समाज से अलग कर लेता है और एक मठवासी समुदाय बनाता है (मुख्य विशेषताओं में पहले ईसाइयों के समुदायों को पुन: पेश करता है)

3) ईसाई चर्च और उन राज्यों की राजनीतिक प्रणालियों के संबंध में एक दुविधा उत्पन्न होती है जहां चर्च एक प्रमुख स्थान रखता है।

एक सामाजिक आदर्श के रूप में मठवाद

ईसाई चर्च और चर्च पदानुक्रम स्वयं को शासक अभिजात वर्ग की स्थिति में पाते हैं, जो शाही पैमाने पर सामाजिक जीवन के मानकों और यहां तक ​​कि राजनीतिक निर्णयों का निर्धारण करते हैं। प्रति-अभिजात वर्ग एक अभिजात वर्ग बन जाता है और अपनी शिक्षाओं और अपने मानदंडों को व्यापक जनता के लिए अनुकूलित करने के लिए मजबूर हो जाता है, जो उसने पहले कभी नहीं किया है। धार्मिक मानदंड के इस विस्तार की प्रतिक्रिया के रूप में, मठवाद प्रकट होता है, जो उत्साही और सर्व-उपभोग वाले प्रेम के आधार पर पहले ईसाइयों के अस्तित्व की अनूठी स्थितियों को संरक्षित करने पर जोर देता है, जिसे व्यापक समाज में हासिल करना लगभग असंभव हो जाता है, जो आवश्यक है इसमें वे लोग भी शामिल हैं जो केवल नाम के लिए "ईसाई" हैं। मठवाद की यह प्रतिक्रिया स्पष्ट है और कैटाकॉम्ब चर्च की भावना और उसके सामाजिक, धार्मिक और नैतिक आदर्श को संरक्षित करने की इच्छा के रूप में पूरे ईसाई इतिहास में बनी रहती है। यह महत्वपूर्ण है कि प्राचीन रूस के बीजान्टियम में मठवासी संस्थाएं, नियम और विनियम थे जिन्हें आम तौर पर बाध्यकारी मानक के रूप में लिया जाता था। मठ के नियमों के अनुसार, उपवास, प्रार्थना नियम पढ़ना आदि किए गए। और यद्यपि समाज में हर कोई दुनिया में इन विफलताओं का निरीक्षण करने में सक्षम नहीं था, उन्हें सामाजिक मॉडल के आदर्श, प्रतिमान के रूप में स्वीकार किया गया था।

कैथोलिक धर्म में मानक समाज

नई शाही परिस्थितियों में राज्य के साथ ईसाई चर्च के संबंध ने धीरे-धीरे दो मानक रूप प्राप्त कर लिए, जिसने बाद में चर्चों के रूढ़िवादी (पूर्वी) और कैथोलिक (पश्चिमी) में विभाजन को पूर्व निर्धारित किया। इस बाद के विभाजन में केंद्रीय भूमिका दो समानांतर शाखाओं की सामाजिक शिक्षाओं में अंतर ने निभाई। यह कुछ हद तक रोमन साम्राज्य के पूर्वी और पश्चिमी हिस्सों की ऐतिहासिक नियति में अंतर से जुड़ा है। 5वीं शताब्दी में, रोमन साम्राज्य का पश्चिमी भाग जर्मनिक बर्बर लोगों के शासन में आ गया - 476 में, एरुल्स की जर्मनिक जनजाति के नेता ओडोसररोम के छोटे से अंतिम सम्राट का बैंगनी रंग हटा देता है, जो मानो मजाक में रोमुलस ऑगस्टस का नाम धारण करता है और इटली के "राजा" की राष्ट्रीय उपाधि स्वीकार करता है। साथ ही, बर्बर लोग ईसाई चर्च की प्रधानता से इनकार नहीं करते हैं, और पोप और रोमन बिशप की शक्ति पश्चिमी यूरोप की सामाजिक, धार्मिक और आंशिक रूप से राजनीतिक एकता का आधार बन जाती है।

इससे यह तथ्य सामने आता है कि पश्चिम में बीएल की शिक्षा प्रभावी हो जाती है। अगस्टीन"दो शहरों" के बारे में ईश्वर के शहर के रूप में चर्च की तुलना "सांसारिक शहर" से की जाती है (जिसका लंबे समय तक ऐतिहासिक रूप से मतलब बर्बर नेताओं - ज्यादातर जर्मनों के राज्य का दर्जा था)। वैचारिक रूप से एक-दूसरे के विरोधी दो समाज उभर कर सामने आते हैं - "संतों का समाज" (पुरोहित वर्ग, पादरी वर्ग, चर्च पदानुक्रम) और "पापियों का समाज", सामान्य लोग। इस मॉडल में, अभिजात वर्ग जनता का विरोध करता है, यहां तक ​​कि एक ही धर्म के ढांचे के भीतर भी।

इस प्रकार चर्च के बारे में कैथोलिक शिक्षण (एक्लेसियोलॉजी) पुजारियों, पादरी के एक संग्रह के रूप में बनता है। चर्च के प्रमुख को पोप, पृथ्वी पर "भगवान के शहर" का नेता माना जाता है। और यद्यपि ईसाई धर्म पश्चिमी यूरोप के क्षेत्र में प्रमुख धर्म बन गया है, जिसे एक नियम के रूप में, जर्मन सैन्य अभिजात वर्ग द्वारा नियंत्रित कई राज्यों में विभाजित किया गया है, कैथोलिकवाद चर्च को धर्मनिरपेक्ष शक्ति के साथ तुलना करता है, पवित्र अपवित्र के विरोध में है। यह एक मानक सामाजिक परियोजना को जन्म देता है - "पृथ्वी के शहर" पर "भगवान के शहर" की जीत, दुनिया में एक धर्मतंत्र की स्थापना, जहां कैथोलिक चर्च और उसके नेता, पोप की शक्ति होगी सर्वोच्च प्राधिकारी के रूप में मान्यता प्राप्त हो।

रूढ़िवादी में मानक समाज

रूढ़िवादी परंपरा साम्राज्य की चर्चिंग की इस समस्या को अलग ढंग से हल करती है। पश्चिमी आधे हिस्से के विपरीत, साम्राज्य के पूर्व में, बीजान्टियम में, राजनीतिक स्वतंत्रता और संप्रभु राज्य का दर्जा 1453 (तुर्कों द्वारा कॉन्स्टेंटिनोपल पर कब्जे की तारीख) तक बनाए रखा गया था। एक हजार वर्ष से अधिक की इस अवधि के दौरान, शक्तियों की सिम्फनी का एक मॉडल बीजान्टियम में उभर रहा था, जब चर्च पदानुक्रम के सर्वोच्च व्यक्ति, कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति और सम्राट (वासिलिव्स्की) के बीच सद्भाव और सर्वसम्मति के संबंध मौजूद थे। ). सम्राट को "चर्च के बाहरी बिशप" की उपाधि प्राप्त होती है और उसे ईसाई धर्म के गारंटर और रक्षक के रूप में माना जाता है। यह "केटेचोन" के सिद्धांत से और बढ़ गया है, जब दूसरे पत्र में उल्लिखित प्रेरित के तहत पावेलथिस्सलोनियों के लिए, "कैटेक्नोम", "पीछे हटना", एंटीक्रिस्ट के दुनिया में आने में देरी करना, सम्राट को संदर्भित करता है।

सम्राट मेटानामिक रूप से संपूर्ण साम्राज्य का प्रतीक है, जिसका अर्थ है ईसाई राज्य की राजनीतिक संरचना और, तदनुसार, ईसाई समाज को एक सामान्य धार्मिक संस्था के रूप में लिया जाता है।

यह "चर्च" की अवधारणा की सामग्री पर मुख्य रूढ़िवादी शिक्षण बन जाता है। रूढ़िवादी में, चर्च को सभी बपतिस्मा प्राप्त ईसाइयों की समग्रता के रूप में समझा जाता है - पादरी, पुरोहित वर्ग से लेकर सामान्य विश्वासियों तक। इस तरह एक सामाजिक-धार्मिक मॉडल उभर रहा है, जो कैथोलिक धर्म का विकल्प है। चर्च एक अपवित्र राज्य और समाज से लड़ने वाला एक अलग संगठन नहीं है, चर्च संपूर्ण ईसाई लोग हैं जो साम्राज्य और ईसाई राज्यों में रहते हैं, और इतनी व्यापक व्याख्या इन राज्यों और समाजों को स्वयं बनाती है - सबसे पहले, साम्राज्य - प्रकार चर्च की बाड़ में शामिल, पवित्र, पवित्र।

इस प्रकार राज्य और उसके राजनीतिक संस्थानों को ईसाई तरीके से पवित्र किया जाता है।

चर्च और समाज की रूढ़िवादी समझ और कैथोलिक समझ के बीच घर्षण लंबे समय से अव्यक्त स्थिति में है। वे विशेष रूप से 800 में पश्चिमी रोमन साम्राज्य के सम्राट के रूप में शारलेमेन के राज्याभिषेक के समय चमक उठे, जो रूढ़िवादी के अनुसार, कैटेचोन के आंकड़े को दोगुना कर देता है और यह सिर्फ एक हड़पना नहीं है, बल्कि एंटीक्रिस्ट का संकेत है। . चर्चों का पश्चिमी और पूर्वी, कैथोलिक और रूढ़िवादी में अंतिम विभाजन 1054 में होता है। इसके बाद, प्रत्येक चर्च और जिन समुदायों पर यह निर्णायक रूप से प्रभाव डालता है, वे अपने स्वयं के प्रक्षेप पथ के साथ विकसित होते हैं।

तीसरे रोम का समाजशास्त्र

1453 में कॉन्स्टेंटिनोपल के पतन के बाद, धर्म और समाज के बीच संबंधों की बीजान्टिन रूढ़िवादी समझ के पैटर्न के अनुसार गठित मस्कोवाइट रस ने शाही कमान संभाली। इसकी अभिव्यक्ति "मॉस्को-थर्ड रोम" के सिद्धांत में मिलती है। इसका तात्पर्य न केवल यूनानियों के कैथोलिक धर्म (फ्लोरेंस की परिषद) के साथ जुड़ने और कॉन्स्टेंटिनोपल के पतन के बाद चर्च पदानुक्रम की स्वतंत्रता से है, बल्कि चर्च और राज्य, लोगों और समाज के बीच संबंधों की विशिष्टता से भी है। अधिकारियों और व्यापक सनकी विज्ञान की सिम्फनी के आधार पर बनाया गया। मॉस्को काल के दौरान रूस सबसे शाब्दिक अर्थों में पवित्र हो जाता है, क्योंकि धार्मिक इतिहास का केंद्र बीजान्टियम से मॉस्को में स्थानांतरित हो जाता है।

यह विचार सेंट के अनुयायियों जोसेफाइट्स द्वारा सबसे स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है। जोसेफ वोलोत्स्की, मुक्ति के एक ही कार्य में चर्च, राज्य और समाज के सह-कार्य के सिद्धांत को विकसित करना।

इसका तात्पर्य रूसी समाज की पवित्रता से है, जो 15वीं शताब्दी में एक राज्य और राष्ट्रीय विचार बन गया।

प्रोटेस्टेंट समाज

प्रोटेस्टेंटवाद, जो 16वीं शताब्दी में विकसित हुआ, एक पश्चिमी घटना है, जो कैथोलिक परंपरा के भीतर बनी है, लेकिन इसके मुख्य बिंदुओं से पूरी तरह विपरीत है। प्रोटेस्टेंट कैथोलिक धर्म के इस दावे को खारिज करते हैं कि पोप और रोमन पदानुक्रम "ईश्वर के शहर" का प्रतिनिधित्व करते हैं। लेकिन वे शक्तियों की सिम्फनी (ऐतिहासिक परिस्थितियों के कारण उनसे दूर और अलग) के रूढ़िवादी विचार को भी स्वीकार नहीं करते हैं। संक्षेप में, वे आम तौर पर चर्च को एक धार्मिक संस्था के रूप में नकारते हैं, और इसकी व्याख्या व्यक्तिगत ईसाइयों की कृत्रिम रूप से बनाई गई मंडली के रूप में करते हैं जो तर्कसंगत विकल्प के आधार पर स्वेच्छा से एकजुट होते हैं और किसी भी समय इसे छोड़ने के लिए स्वतंत्र हैं। प्रोटेस्टेंटवाद धर्म को एक व्यक्तिगत मामला बनाता है, और इस तरह चर्च और समाज के संबंधों का एक नया मॉडल पेश करता है। प्रोटेस्टेंटों की दृष्टि में मानक समाज ईसाइयों के बीच संविदात्मक संबंधों के आधार पर निर्मित समाज बन जाता है, जो किसी भी समय इन संबंधों पर पुनर्विचार कर सकता है या उन्हें समाप्त कर सकता है।

कैथोलिक धर्म में चर्च को "ईश्वर का शहर" मानने के बजाय, जो चुने हुए लोगों, पुजारियों के समाज और पवित्र साम्राज्य के बजाय, बीजान्टिन मॉडल के ईसाइयों के पवित्र समाज की परिकल्पना करता है, सुधार ने एक मानक विचार स्थापित किया "ईसाई धर्म" व्यक्तियों के मूल्यों के एक औपचारिक समूह के रूप में है जो आपके अपने कारण के आधार पर व्यापक सीमाओं के भीतर उनकी सामग्री की व्याख्या कर सकते हैं। यह महत्वपूर्ण है कि प्रोटेस्टेंटवाद मठवाद की संस्था को अस्वीकार करता है। इस प्रकार, लूथर, जिसने स्वयं एक भिक्षु के रूप में अपना करियर शुरू किया, ने बाद में उसे छोड़ दिया और शादी कर ली। इस प्रकार, प्रत्येक ईसाई, प्रत्येक ईसाई, प्रोटेस्टेंट समाज का मानक बन जाता है।

ईसाई इतिहास का तीसरा काल: धर्मत्याग का समाजशास्त्र

ईसाई इतिहास की तीसरी अवधि, जिसे साम्राज्य की चर्चिंग की अवधि का पालन करना चाहिए, में ईसाई साहित्य की गूढ़ भविष्यवाणियां शामिल हैं - दुनिया के अंत और एंटीक्रिस्ट के राज्य की शुरुआत से जुड़ी हर चीज। आस्था से धर्मत्याग को ईसाई सिद्धांत में "धर्मत्याग" शब्द कहा जाता है, जिसका शाब्दिक अर्थ "धर्मत्याग" है। धर्म का दावा है कि एक निश्चित अवधि के बाद सामान्य धर्मत्याग का दौर होगा। इसके साथ नई सामाजिक स्थितियाँ जुड़ी हुई हैं। इस काल में ईसाइयों के समुदाय ने तीसरी बार अपना अर्थ बदला। चर्च को फिर से सताया जाता है, जैसा कि कैटाकोम्ब काल के बुतपरस्त समय में हुआ था। लेकिन अंतर यह है कि प्रलय ईसाई धर्म के उदय का युग था, जीवित विश्वास और उत्साही प्रेम का युग था, एक गैर-ईसाई, बुतपरस्त समाज की पृष्ठभूमि के खिलाफ जल रहा था, और धर्मत्याग की अवधि में हम सामान्य के बारे में बात कर रहे हैं स्वयं ईसाइयों का प्रतिनिधित्व, ईसाई धर्म की दरिद्रता, ईसाई समाज का पतन और पतन। कैटाकोम्ब के ईसाई एक प्रति-अभिजात वर्ग थे जो मौत का सामना कर रहे थे। धर्मत्याग की अवधि के ईसाई भ्रमित हैं, एंटीक्रिस्ट की दुनिया की घटनाओं से भ्रमित हैं, झूठे चमत्कारों के प्रलोभन और पिता की परंपराओं के प्रति वफादारी के बीच डगमगा रहे हैं।

नया समय, जो समाज के धर्मनिरपेक्षीकरण, धर्म के ठंडा होने, चर्च के हाशिए पर जाने से अलग है, वास्तव में धर्मत्याग की अवधि से मेल खाता है, और तकनीकी प्रगति और नए अभूतपूर्व उपकरणों का उत्पादन एंटीक्रिस्ट के चमत्कारों का एक ज्वलंत उदाहरण है। , विश्वासियों को भ्रमित करने और उनके विश्वास को रिश्वत देने के लिए डिज़ाइन किया गया है। मानवतावाद, धर्मनिरपेक्ष संस्कृति, धर्मनिरपेक्षता, प्रगति, विकास, सामाजिक विकास, लोकतंत्रीकरण - वह सब कुछ जो आधुनिकता का व्यक्ति स्वचालित रूप से सकारात्मक सामाजिक मूल्यों में शामिल करता है, ईसाई समाजशास्त्र की नजर में, स्पष्ट रूप से "समय के संकेत" के रूप में कार्य करता है, अर्थात संकेत धर्मत्याग के दौर की शुरुआत और मसीह विरोधी के आगमन की।

इस स्थिति में, दुनिया और समाज के प्रति एक सुसंगत ईसाई रवैया केवल इसकी पूर्ण अस्वीकृति में व्यक्त किया जा सकता है, आधुनिकता के साथ किसी भी समझौते से इनकार करने में (उत्तर आधुनिकता का उल्लेख नहीं है, जो न केवल छिपता है, बल्कि हर संभव तरीके से इस पर जोर देता है) "राक्षसी" प्रकृति) और उसके मूल्य।

पुराने विश्वासियों का समाजशास्त्र

धर्मत्याग के युग के रूप में आधुनिक युग के आगमन के प्रति लगातार ईसाई रवैये के ज्वलंत उदाहरण, रूसी पुराने विश्वासियों या वेंडी के किसानों की ओर से फ्रांसीसी क्रांति के प्रतिरोध जैसी घटनाएं थीं।

पुराने विश्वासियों ने पितृसत्ता के सुधारों को स्वीकार कर लिया निकॉनपवित्र रूसी समाज के मानकों की अस्वीकृति के रूप में और विद्रोह में उठ खड़े हुए। धर्मनिरपेक्षीकरण, आधुनिकीकरण, चर्च के रीति-रिवाजों में बदलाव, साथ ही आधुनिक ग्रीक मॉडल के अनुसार पुस्तकों में सुधार को "समय के अंत" की शुरुआत और आसन्न "एंटीक्रिस्ट के आगमन" के संकेत के रूप में माना जाता था। इसके साथ रूसी विवाद में युगांतवादी उद्देश्य जुड़े हुए हैं, कई पुराने विश्वासियों की आगे बढ़ते आधुनिक समाज की शुद्धता को पहचानने के बजाय मृत्यु को स्वीकार करने की तत्परता। निकॉन के सुधारों से शुरू होकर, इन प्रक्रियाओं ने बहुत जल्द, वास्तव में, आधुनिकीकरण सुधारों को जन्म दिया महान पीटर, जिन्होंने पितृसत्ता को समाप्त कर दिया, चर्च को धर्मनिरपेक्षता के अधीन कर दिया और एक संस्था के रूप में मठवाद को लगभग नष्ट कर दिया।

बाद में, पुराने विश्वासियों ने एक स्वतंत्र धार्मिक समाज बनाया - जिसे धर्मत्याग की अवधि के दौरान एक धार्मिक समुदाय का उदाहरण माना जा सकता है। पूर्व पवित्र रूस को पुराने विश्वासियों द्वारा बेबीलोन के रूप में माना जाने लगा, जो उजाड़ का एक घृणित स्थान था, और पवित्र साम्राज्य एक अलग मशीन में बदल गया जिसमें "कर्मियों" (अर्थात, एक धर्मत्यागी समाज में जागरूक भागीदार) शामिल थे।

वेंडी और क्रांति का धर्मत्याग

आधुनिकता के आगमन पर ईसाई प्रतिक्रिया का एक और उदाहरण वेंडी में किसान विद्रोह का इतिहास है। कई फ्रांसीसी प्रांतों में, स्थानीय आबादी - मुख्य रूप से किसान, कारीगर और ग्रामीण पुजारी - ने क्रांतिकारी सरकार के फरमानों को खारिज कर दिया, रिपब्लिकन सेना में भर्ती भेजने से इनकार कर दिया और कन्वेंशन के प्रति निष्ठा की शपथ लेने से इनकार कर दिया। राजा के प्रति वफादार कुलीन वर्ग के अवशेषों के साथ मिलकर, उन्होंने "राजा और विश्वास के लिए" नारे के तहत सशस्त्र प्रतिरोध इकाइयाँ बनाईं।

विद्रोहियों ने स्पष्ट रूप से समझा कि फ्रांसीसी क्रांति धर्मत्याग की सबसे स्पष्ट अभिव्यक्ति थी, उस समाज से नाता तोड़ना जिसे आदर्श माना जाता था और जो उनके लिए एकमात्र संभव था। वे "राजा और विश्वास" की रक्षा के लिए उठे और फाँसी के बाद भी लुई XVIहाथ में हथियार लिए केवल "विश्वास"। रिपब्लिकन की बेहतर ताकतों ने विद्रोह को दबा दिया, लेकिन यह नेपोलियन युग से पहले ही वेंडी में नए जोश के साथ भड़क गया, और सबसे हाल ही में 1832 में वैध सम्राट के समर्थन में।

एक आधुनिक इतिहासकार वेंडी के विरुद्ध रिपब्लिकन के दंडात्मक अभियान का वर्णन इस प्रकार करता है।

“1794 की शुरुआत में, पश्चिमी सेना के कमांडर जनरल टुरोट ने विद्रोहियों का समर्थन करने वाली नागरिक आबादी को दंडित करने का निर्णय लेते हुए 1 अगस्त के भयानक फरमान को लागू करना शुरू किया। "वेंडी को एक राष्ट्रीय कब्रिस्तान बनना चाहिए," उन्होंने अशुभ रूप से कहा। टुरो ने अपनी सेना को दो सेनाओं में विभाजित किया, प्रत्येक में बारह स्तंभ थे, जिन्हें पश्चिम और पूर्व से एक-दूसरे की ओर बढ़ना था। "हेल कॉलम्स", जैसा कि उन्हें तुरंत करार दिया गया था, जनवरी से मई तक घरों और फसलों को जला दिया गया, लूट लिया गया, बलात्कार किया गया, मार डाला गया - और यह सब "गणतंत्र के नाम पर।" पीड़ितों की संख्या पहले से ही कई हजारों में थी। लेकिन नांतेस में फाँसी विशेष रूप से भयानक थी, जहाँ कन्वेंशन के एक सदस्य, कैरियर, बड़े पैमाने पर थे। लगभग दस हज़ार लोगों को, जिनमें से कईयों के हाथों में कभी हथियार नहीं थे, केवल विद्रोहियों के प्रति सहानुभूति थी, मार डाला गया। कुछ गिलोटिन के चाकू के नीचे मर गए, अन्य लॉयर में: लोगों को बड़ी नावों में डाल दिया गया और नदी के बीच में नीचे भेज दिया गया। पति-पत्नी के कपड़े फट गए और जोड़े में डूब गए। गर्भवती महिलाओं को निर्वस्त्र बूढ़ों और पुजारियों को युवा लड़कियों के आमने-सामने बांध दिया जाता था। कैरियर ने ऐसी फांसी को "रिपब्लिकन शादियाँ" कहा। वह अपने गुर्गों और दरबारियों के साथ लॉयर के किनारे नौकायन करते हुए एक खूबसूरत नाव से उन्हें देखना पसंद करता था। इस प्रकार, उसकी अवज्ञा के कारण, वेंडी को खून में डुबो दिया गया। (17)

इस तरह के दृश्य स्पष्ट रूप से पहले ईसाइयों के निष्पादन से मिलते जुलते हैं, एकमात्र अंतर यह है कि कैटाकोम्ब काल के दौरान शहीदों ने शाही शक्ति के प्रतिनिधियों, बुतपरस्तों के सामने अपने विश्वास की पुष्टि की, जो भविष्य में सत्ता की सीट बनने वाली थी। गिरजाघर। और कई जल्लाद, जैसा कि भौगोलिक और शहीद साहित्य गवाही देता है, यातना के चरम पर थे और मारे गए लोगों में शामिल हो गए। शहीदों ने जल्लादों को आशीर्वाद दिया, उनके रूपांतरण की कामना की। वेंडी के इतिहास में हम एक ईसाई समाज के साथ काम कर रहे हैं, ईसाई मूल्यों पर पले-बढ़े लोगों के साथ, कोई भी कल्पना नहीं कर सकता है, जैसे कि "प्रबुद्धता के पागलों" के अनुचर से वेश्याएं। तुरोया वाहकमरते हुए प्रांतीय आम लोगों का पक्ष लें।

इतिहास के ईसाई दृष्टिकोण के दृष्टिकोण से, आधुनिकता की शुरुआत धर्मत्याग की अवधि की शुरुआत के साथ मेल खाती है, और समाज का आधुनिकीकरण और धर्मनिरपेक्षीकरण एंटीक्रिस्ट के आने के संकेत हैं।

चर्च की सामाजिक भूमिका की ईसाई समझ के सामान्य मॉडल को एक सामान्य योजना में घटाया जा सकता है।

यह चित्र स्पष्ट रूप से दिखाता है कि 21वीं सदी में जिसे "धर्म का पुनरुद्धार" कहा जाता है वह कितना अस्पष्ट है। इतिहास और उसके काल के बारे में ईसाई दृष्टिकोण के दृष्टिकोण से, आधुनिक समाज स्पष्ट रूप से धर्मत्याग की अवधि को संदर्भित करता है, और इसलिए, ईसाइयों को इसके संबंध में जानबूझकर नकारात्मक स्थिति लेनी चाहिए - जो कि ईसाई के विभिन्न रूपों से बहुत सटीक रूप से मेल खाती है। कट्टरवाद - रूढ़िवादी में पुराने विश्वासियों, कार्डिनल का रूढ़िवादी आंदोलन Lefebvreकैथोलिक धर्म में (इस प्रवृत्ति के प्रतिनिधियों ने 1962 की दूसरी वेटिकन परिषद के निर्णयों को खारिज कर दिया, जिसने उदारवाद, धर्मनिरपेक्षता और "मानवाधिकारों" के पक्ष में कैथोलिक धर्म के कई पारंपरिक नियमों को समाप्त कर दिया) या चरम प्रोटेस्टेंट संप्रदाय (जैसे अमेरिकी अमीश)। इस परिप्रेक्ष्य में आधुनिक समाज को दुनिया में आने वाले एंटीक्रिस्ट के समाज के रूप में देखा जाता है, और सभी दृष्टिकोणों से उत्तर आधुनिकता का अर्थ यही होगा। इसके अलावा, यदि आधुनिकता में चर्च और धर्म को धीरे-धीरे हाशिये पर धकेल दिया गया और समाज की परिधि में स्थानांतरित कर दिया गया, तो उत्तर आधुनिकता में एक अधिक जटिल और अधिक खतरनाक प्रक्रिया शुरू होती है - "पुनरुद्धार" की आड़ में धर्म को उसके उपमा से प्रतिस्थापित किया जाने लगता है। ईसाई धर्म के", उचित ईसाई दृष्टिकोण को सरोगेट्स, असाधारण नकली द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है - नव-ज्ञानवाद की भावना में, एक करिश्माई आंदोलन जो प्रोटेस्टेंटवाद से कैथोलिकवाद तक चला गया या, इसके विपरीत, नकली परंपरावाद, प्राचीन धार्मिक दृष्टिकोण को सबसे छोटे विवरण में पुन: प्रस्तुत करता है , लेकिन बिना किसी वास्तविक सामग्री के।

उत्तर आधुनिकता न केवल धर्मत्याग का अंतिम राग है, बल्कि अंतिम प्रलोभन, प्रलोभन भी है, जब एक समाज जिसने ईश्वर को अस्वीकार कर दिया और इसके लिए पश्चाताप नहीं किया, उसे यह भी एहसास नहीं हुआ कि उसने क्या किया है, दिखावा करता है कि यह एक अर्थहीन प्रकरण था और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता जो कभी नहीं हुआ, उसमें लोकप्रिय संस्कृति में परित्यक्त और अस्वीकृत धार्मिक विषयों, कथानकों और प्रतीकों को शामिल किया गया है। उत्तर आधुनिकता धर्म को समाज में धर्म के प्रति लालसा के कारण नहीं, बल्कि इसके प्रति पूर्ण उदासीनता और इसके अलावा, ऐतिहासिक, सामाजिक, सांस्कृतिक और वैचारिक प्रतिमानों के मिश्रण की एक विडंबनापूर्ण रणनीति के लिए अनुकरण की इच्छा से लौटने की अनुमति देती है। चर्च प्रथाओं और धार्मिक विचारों के प्रति उत्तर आधुनिक समाज की सहिष्णुता, पूरी तरह से धार्मिक विरोधी आधुनिकता के विपरीत, ईसाइयों के अंतिम अवशेषों के संबंध में धर्मत्याग की और भी अधिक सूक्ष्म और परिष्कृत प्रथा का मतलब है। यह एक प्रलोभन है और एंटीक्रिस्ट के साम्राज्य को इसके विपरीत बताने का प्रयास है। रेने गुएनन इस घटना को "महान उपहास" कहते हैं। (18)

भाग 5. इस्लाम में समाज

इस्लामी समाज और ईसाई समाज के बीच अंतर

एक आदर्श समाज की इस्लामी अवधारणा ईसाई से काफी भिन्न है। सबसे महत्वपूर्ण अंतर यह है कि इस्लाम में पुरोहिती की कोई संस्था नहीं है, जो "बाहर" मुद्दों पर केंद्रित जाति या वर्ग के अभिजात वर्ग का प्रतिनिधित्व करेगी। बेशक, ऐतिहासिक रूप से मुसलमान जो इस्लामी धर्मशास्त्र के अध्ययन को अपने जीवन के कार्य के रूप में चुनते हैं, खुद को विशेष रूप से आस्था के मुद्दों के लिए समर्पित करते हैं - तथाकथित। "उलेमा" (शिक्षक) या "मुल्ला" (अल्लाह के सेवक) - धीरे-धीरे पुजारियों और पुजारियों का एक निश्चित एनालॉग बन गए, लेकिन यह परिस्थिति इस्लाम के मानक और आम तौर पर बाध्यकारी रवैये में कुछ भी नहीं बदलती है, जिसमें कहा गया है कि सभी मुसलमान, बिना कोई भी अपवाद, ईश्वर के समक्ष पूरी तरह और सख्ती से समान है। यह समानता किसी एक समूह की पहचान की अनुमति नहीं देती जो किसी विशेष स्थिति में होगा। ईसाई धर्म में, दीक्षा के दो चरण हैं - बपतिस्मा (प्रत्येक ईसाई के लिए अनिवार्य) और समन्वय, समन्वय (केवल पुरोहिती, पादरी के लिए)। दूसरी दीक्षा की उपस्थिति ईसाई समाज में सामान्य विश्वासियों और पुरोहित वर्ग के बीच एक संस्थागत और सामाजिक रेखा खींचती है। इस्लाम में दीक्षा का केवल एक ही रूप है - खतना, जो सभी विश्वासियों के लिए निर्धारित है। और उलेमा और मुल्ला भी यहां अपवाद नहीं हैं.

इसलिए, इस्लाम में पूर्णतः धार्मिक संस्था के अर्थ में चर्च जैसी कोई चीज़ नहीं है। इसके बजाय, इस्लाम "उम्मा" की अवधारणा की पुष्टि करता है, यानी, "विश्वासियों का समुदाय", जिसमें सभी मुसलमान शामिल हैं, चाहे उनकी जातीयता, सामाजिक स्थिति या नागरिकता कुछ भी हो।

इस्लामिक उम्माह एक इस्लामी समाज है जो अन्य समाजों से इस मायने में भिन्न है कि इसके सदस्य एक ईश्वर में विश्वास करते हैं (अरबी में, अल्लाह का अर्थ कोई विशिष्ट "ईश्वर" नहीं है, बल्कि एक सामान्य अवधारणा के रूप में ईश्वर है), पहचानें मुहम्मदएक पैगंबर, और कुरान - एक पवित्र पुस्तक, और "शरिया" की अवधारणा में संक्षेपित कानूनों और नियमों के एक सेट के अधीन हैं।

शरीयत

"कुरान" और हदीस, "कुरान" की व्याख्या, "गॉस्पेल" के विपरीत, इसमें विस्तृत विवरण शामिल हैं कि इस्लामी उम्माह के सामाजिक जीवन को कैसे व्यवस्थित किया जाना चाहिए, अर्थशास्त्र, कानून के नियमों को निर्धारित करने वाले सबसे छोटे विवरणों तक। , कानूनी कार्यवाही, दंड, अनुष्ठान, करों का रूप और मात्रा, आदि। मुसलमानों के दैनिक जीवन को निर्धारित करने वाले सामाजिक कानूनों के समूह को शरिया कहा जाता है। एक इस्लामी समाज को आदर्श रूप से पूरी तरह से शरिया कानून के अनुसार बनाया जाना चाहिए।

शरिया कानून दिन में पांच बार अनिवार्य दैनिक प्रार्थना, स्नान के साथ, उम्माह (जकात) के पक्ष में करों का भुगतान, आम प्रार्थना (जुम्मा) के लिए शुक्रवार को साप्ताहिक बैठक, वार्षिक उपवास (रमजान) का पालन और पवित्रता की आवश्यकता प्रदान करता है। जब भी संभव हो लोग सऊदी अरब में इस्लाम के पवित्र केंद्र मक्का की तीर्थयात्रा (हज) करें, और बहुदेववादियों और मूर्तिपूजकों (जिहाद, ग़ज़ावत) के खिलाफ एक ईश्वर में विश्वास स्थापित करने के लिए पवित्र युद्ध में भी भाग लें। शरिया विवाह के नियमों को सख्ती से निर्धारित करता है (इस्लाम में बहुविवाह की अनुमति है), पूंजी (रीबा) पर ब्याज वसूलने पर रोक लगाता है, और उम्माह के अमीर सदस्यों से गरीबों को अनिवार्य सहायता प्रदान करता है।

इस्लाम का सामाजिक कोड प्राचीन अरब जातीय रीति-रिवाजों, अन्य एकेश्वरवादी धर्मों (यहूदी धर्म और ईसाई धर्म) से उधार लिए गए तत्वों और मुहम्मद के नवाचारों का एक संयोजन है।

"तीन सदनों" का सिद्धांत

शरीयत के सामाजिक मानदंडों को इस्लाम में अपरिवर्तित माना जाता है और किसी भी ऐतिहासिक काल से जुड़ा नहीं है। प्रत्येक मुसलमान उनका पालन करने के लिए बाध्य है, और यदि वह खुद को ऐसी स्थिति में पाता है जहां बाहरी प्रतिबंध इसे रोकते हैं (उदाहरण के लिए, जब मुसलमान धार्मिक अल्पसंख्यक हैं), तो उसे स्थिति को बदलने की कोशिश करनी चाहिए, और यदि आवश्यक हो, तो अपने धार्मिक के लिए लड़ना चाहिए अधिकार या अन्य तरीकों से सामाजिक मानदंडों को बदलने का प्रयास करें।

इस्लाम, अन्य धर्मों की तरह, और शायद इससे भी अधिक हद तक और अधिक मौलिक रूप से, धार्मिक दृष्टिकोण को सामाजिक दृष्टिकोण से जोड़ता है। इस्लाम में आस्तिक होने का अर्थ है विश्वासियों के समाज से संबंधित होना, एक बहुत ही विशिष्ट प्रकार के समाज से होना और बहुत विशिष्ट कानूनों और सिद्धांतों के अनुसार निर्मित होना। एक धर्म के रूप में इस्लाम पूरी तरह से सामाजिक है और इस सामाजिकता में कोई समझौता नहीं है।

इस सेटिंग से "तीन घरों" की अवधारणा उभरती है, जो तीन प्रकार के समाजों में मुस्लिम व्यवहार के पैटर्न का वर्णन करती है।

पहला घर "इस्लाम का घर" (दार उल-इस्लाम) है। यह पूरी तरह से शरिया के सिद्धांतों पर बने समाज को दर्शाता है, जिसमें सामाजिक और राजनीतिक क्षेत्र में इसकी खुली पुष्टि भी शामिल है। यह एक ऐसा मानक है जिसे हर मुसलमान को वास्तविकता में लागू करने का प्रयास करना चाहिए। "इस्लाम के घर" के ढांचे के भीतर, "किताब के लोगों" (अहल-इल किताब) के शांतिपूर्ण अस्तित्व की संभावना, जिसमें यहूदी और ईसाई, साथ ही सबियन के मध्य पूर्वी धर्म शामिल हैं, विशेष रूप से है निर्धारित - हालाँकि, ये सभी अतिरिक्त करों के अधीन हैं। अन्य धर्मों के प्रतिनिधियों को विनाश के अधीन किया जाता है - या तो विनाश या इस्लाम में रूपांतरण।

दूसरा घर "झूठ का घर" या "धोखेबाज (शैतान) का घर" (दार-उल-दज्जाल) है। इस श्रेणी में वे सभी समाज शामिल हैं जहां बुतपरस्त पंथ, एक सामाजिक-राजनीतिक मानदंड तक उन्नत, प्रबल हैं, और, अधिक व्यापक रूप से, सभी गैर-इस्लामी राज्य और समाज शामिल हैं।

तीसरा घर "युद्ध का घर" (दार-उल-गार्ब) है। इस समाजशास्त्रीय श्रेणी में वे मुसलमान (उम्मा के सदस्य) शामिल हैं जिन्होंने खुद को "झूठ के घर" के अंदर पाया और इस्लाम की जीत के लिए युद्ध छेड़ने का फैसला किया। "युद्ध के घर" के सदस्यों का कार्य "झूठ के घर" को "इस्लाम के घर" में बदलना है, अर्थात गैर-इस्लामी सामाजिक व्यवस्था को शरिया पर आधारित सामाजिक व्यवस्था में बदलना है।

विभिन्न युगों में, वैश्विक इस्लामी समाज के निर्माण की परियोजना को लागू करने के उपकरण अलग-अलग हो सकते हैं। इतिहास में प्रत्यक्ष सैन्य कार्रवाई और विजय के रूपों का वर्चस्व रहा है।

आस्था के लिए युद्ध की यह परंपरा पैगंबर मुहम्मद के व्यक्तिगत इतिहास से उत्पन्न हुई है, जिन्होंने इस्लाम के बैनर तले अन्य अरब जनजातियों के प्रतिनिधियों के खिलाफ लड़ाई लड़ी थी। बाद में, इस प्रतिमान के आधार पर, अरब विजय हुई, जिसके दौरान एक खिलाफत बनाई गई जो स्पेन और मोरक्को से भारत और इंडोनेशिया तक फैली हुई थी। मुसलमानों के लिए खिलाफत इस बात का उदाहरण है कि कैसे "इस्लाम के घर" को "झूठ के घर" से "युद्ध के घर" (काफिरों के खिलाफ पवित्र युद्ध, जिहाद) की मदद से एक मानक तरीके से व्यवस्थित किया जाना चाहिए।

बाद के युगों में, इस्लामिक उम्मा के इस समाजशास्त्रीय मॉडल में कुछ बदलाव हुए, क्योंकि खिलाफत के पतन के बाद, इस्लामी दुनिया के अलग-अलग हिस्से अलग-अलग राज्य और सांस्कृतिक संस्थाओं में बदलने लगे, जिन्होंने स्थानीय जातीय और सामाजिक-राजनीतिक विशेषताओं को अवशोषित किया। इस प्रकार, इस्लामी देशों में वंशवादी शासकों का उदय हुआ, धर्मशास्त्रियों और शिक्षकों (उलेमा) का एक वर्ग बना, सामाजिक स्तरीकरण हुआ और इस्लामी देशों के बीच अंतरराज्यीय संघर्ष शुरू हो गए। हालाँकि, चाहे कुछ भी हो, सामाजिक मानदंड शरिया कानून के सख्त पालन पर बने समाज का मॉडल बना रहा।

सुन्नीवाद और शियावाद में समाजशास्त्रीय मतभेद

इस्लाम के प्रचार की दूसरी पीढ़ी में, उम्माह दो शत्रुतापूर्ण धाराओं में विभाजित हो गया, जिसने धीरे-धीरे कुछ अलग सामाजिक मानदंड बनाए। ये सुन्नवाद हैं, जिसका पालन बहुसंख्यक मुसलमान करते हैं, और शियावाद, जो ईरान, इराक, लेबनान और कुछ आसपास के क्षेत्रों में आम है (मुसलमानों के अल्पसंख्यक वर्ग द्वारा इसका पालन किया जाता है)।

सुन्नीवाद ऊपर वर्णित शरिया मॉडल और ईश्वर के समक्ष सभी मुस्लिम विश्वासियों की पूर्ण समानता का सख्ती से पालन करता है। शियाओं का मानना ​​है कि पैगंबर मुहम्मद के दामाद और चचेरे भाई, अली और उनके वंशज एक विशेष प्रकार के चुने हुए प्राणियों (इमाम) का प्रतिनिधित्व करते हैं, जो कुरान और हदीस (पैगंबर की बातें) की सच्ची व्याख्या के रहस्य रखते हैं। और संपूर्ण इस्लामी उम्माह में सर्वोच्चता का पवित्र अधिकार है।

प्रेषण अली(अरबी में शिया - "पार्टी") सुन्नियों के साथ राजनीतिक और सैन्य लड़ाई हार गई, साथ ही अली के बच्चे - हसन और हुसैन - शहीद हो गए। इसलिए, शियावाद की परंपरा इस्लाम के भीतर एक पराजित, लेकिन टूटे हुए नहीं अल्पसंख्यक की परंपरा का प्रतिनिधित्व करती है, जो इमामत (इमाम की संस्था) और इसकी धार्मिक मान्यताओं के बारे में अपने विचारों के प्रति सच्चा है।

शिया शरीयत और इस्लाम के अन्य मानदंडों को मान्यता देते हैं, जो दोनों समूहों के लिए सामान्य हैं, लेकिन इसमें इमामों के प्रति आस्था और यह दृढ़ विश्वास भी शामिल है कि केवल अली के वंशज अलीड्स को ही समाज में वैध राजनीतिक शक्ति का अधिकार होना चाहिए।

हालाँकि, अंतिम इमाम (अधिकांश शियाओं के लिए बारहवां, या इस्माइलिस या अलावाइट्स जैसे कुछ छोटे समूहों के लिए सातवां) को एक रहस्यमय गुप्त स्थान में छिपा हुआ और समय से बाहर माना जाता है। छिपने की अवधि को अरबी में "ग़ैबा" कहा जाता है। शियाओं के अनुसार, "गैबा" अवधि के दौरान, कोई वैध सामाजिक-राजनीतिक संरचना नहीं हो सकती है, और शिया समुदाय के जीवन को विशेष आध्यात्मिक नेताओं के निर्देशों द्वारा निर्देशित किया जाना चाहिए जो रहस्यमय संपर्क में प्रवेश करने में सक्षम हैं एक छिपा हुआ इमाम. यह "अंत समय" की शुरुआत तक जारी रहेगा, जब छिपा हुआ इमाम वापस आएगा और उम्माह में एक निष्पक्ष व्यवस्था बहाल करेगा, जिसका इस्लाम की शुरुआत में उल्लंघन किया गया था।

पूरे इस्लामी इतिहास में, शिया कई बार राजनीतिक सत्ता पर कब्ज़ा करने और शिया शिक्षाओं के आधार पर समाज बनाने में कामयाब रहे। सबसे ज्वलंत उदाहरण फातिमिद खलीफा (909-1171) और आधुनिक ईरान हैं। सभी मामलों में, छिपे हुए इमाम (महदी) का आंकड़ा सामाजिक और राजनीतिक व्यवस्था में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है।

शियावाद के सामाजिक मॉडल में, गूढ़ उद्देश्य - छिपे हुए इमाम की वापसी, "गैबा" का अंत और एक आदर्श समाज की बहाली - एक केंद्रीय भूमिका निभाता है और शिया राजनीति के सामाजिक और आंशिक रूप से क्रांतिकारी अभिविन्यास को पूर्व निर्धारित करता है।

वहाबीवाद और इस्लामी कट्टरवाद की घटना

वहाबीवाद की घटना, जो हाल ही में बेहद प्रसिद्ध हो गई है - इस्लामी आधार पर आतंकवाद के उद्भव के संबंध में - इस्लाम में एक अलग प्रवृत्ति है जो 18 वीं शताब्दी में उत्पन्न हुई और एक इस्लामी धर्मशास्त्री की गतिविधियों से जुड़ी है मुहम्मद अल-वहाब(1703 - 1792)। वहाबीवाद एक सुधार आंदोलन का एक उदाहरण है जो इस्लामी समाजों को स्थानीय सामाजिक-सांस्कृतिक प्रणालियों के साथ विलय करने की लंबी अवधि के बाद मूल इस्लाम की ओर लौटने का आह्वान करता है। वहाबी इस्लाम के सभी पारंपरिक धार्मिक विद्यालयों (माशाबों) को नकारते हैं, शियावाद और सूफीवाद (इस्लाम में गूढ़ और रहस्यमय रुझान) के प्रति सख्ती से नकारात्मक रवैया रखते हैं, वैश्विक स्तर पर खिलाफत की बहाली और "शुद्ध" समाज की स्थापना का आह्वान करते हैं। वहाबियों के अनुसार, इतिहास के दौरान इस्लामी मूल्य विकृत हो गए (19)।

वहाबी "तीन घरों" के सिद्धांत को अपनाते हैं और राजनीतिक और सामाजिक व्यवस्था के गैर-इस्लामिक रूपों के साथ समझौता करने से इनकार करते हैं, जिसमें न केवल मुस्लिम, जो धार्मिक अल्पसंख्यक हैं, बल्कि कई इस्लामी देश भी शामिल हैं जो शरिया कानून को अन्य सामाजिक-सांस्कृतिक के साथ जोड़ते हैं। सिद्धांत आदी हैं.

अपनी विशेष सामाजिक परियोजनाओं के साथ वहाबीवाद और सलाफीवाद की विशिष्टता हमें हमारे समय में इस्लाम के भीतर दो बड़े परिवारों के बारे में बात करने की अनुमति देती है।

एक ओर, मुसलमानों का विशाल बहुमत तथाकथित "पारंपरिक इस्लाम" का पालन करता है, यानी एक ऐसा इस्लाम जो उन समाजों की सामाजिक और राजनीतिक परिस्थितियों के अनुकूल होता है जहां मुसलमान मौजूद हैं - चाहे वे इस्लामी हों, लेकिन एक जातीय घटक के साथ , धर्मनिरपेक्ष या अन्यथा। पारंपरिक इस्लाम शरिया कानून के आंशिक अनुपालन से संतुष्ट है और इस्लाम को जातीय, सामाजिक-सांस्कृतिक और राजनीतिक संदर्भ में फिट करने का प्रयास करता है। ऐसा इस्लाम, एक नियम के रूप में, जिहाद के आह्वान को एक रहस्यमय कुंजी में पुन: व्याख्या करता है - एक व्यक्ति के भीतर बुराई और पाप से लड़ने के आह्वान के रूप में, "तीन घरों" के सिद्धांत को त्याग देता है, और सूफीवाद के प्रति सहिष्णु है।

दूसरी ओर, वहाबीवाद और सलाफीवाद, साथ ही उनके करीबी कुछ इस्लामी आंदोलन (जैसे पाकिस्तान में तब्लीग संप्रदाय, अफगानिस्तान में तालिबान आंदोलन, आदि) इस्लामी कट्टरवाद की सामान्य दिशा बनाते हैं। इस दिशा की विशेषता कुरान के निर्देशों की शाब्दिक समझ, शरिया के नियमों के सख्त पालन के मामले में सामाजिक-राजनीतिक गतिविधि, "जमात" के सिद्धांत पर उम्माह का संगठन, पुरुषों के भाईचारे को संगठित करना है। न्याय, पारस्परिक सहायता और भौतिक संपदा के समान वितरण के सिद्धांतों पर सामुदायिक जीवन। कट्टरपंथी "कुरान" के अक्षर और संबंधित सामाजिक और धार्मिक कोड से किसी भी समझौते और विचलन को अस्वीकार्य और अनुचित मानते हैं, और इस आधार पर वे वैश्विक इस्लामी राज्य के निर्माण के लिए अपनी राजनीतिक परियोजनाओं का निर्माण करते हैं।

इस्लामी कट्टरवाद एक अपेक्षाकृत छोटा अल्पसंख्यक आंदोलन है, क्योंकि आधुनिक मुसलमानों का विशाल बहुमत पारंपरिक इस्लाम का पालन करता है। हालाँकि, कट्टरपंथियों की उच्च राजनीतिक और मीडिया गतिविधि और संघर्ष के आतंकवादी तरीकों का उनका व्यापक उपयोग इस विशेष आंदोलन की व्यापक लोकप्रियता में योगदान देता है।

इस्लाम और आधुनिकता

इस्लामी समाज के ढांचे के भीतर, हम किसी भी ऐतिहासिक चरण में सामाजिक आधुनिकीकरण और आधुनिकता में संक्रमण के आंतरिक उद्देश्यों का सामना नहीं करते हैं। आधुनिकता की याद दिलाने वाली कोई भी प्रवृत्ति पश्चिम से इस्लामी दुनिया में आई - एक नियम के रूप में, प्रमुख इस्लामी आबादी वाले क्षेत्रों के उपनिवेशीकरण के माध्यम से, और बाद में उपनिवेशवाद के बाद के शासन के जड़त्वीय विकास के माध्यम से जो पश्चिमी समाजों के साथ निकट संपर्क में रहे। .

दरअसल, इस्लाम में आधुनिकतावाद का सीधा सा मतलब है इस्लाम से अलग होना, जो एक पूरी तरह से स्पष्ट सामाजिक-धार्मिक और राजनीतिक-आर्थिक मॉडल की परिकल्पना करता है, जो पश्चिमी यूरोपीय बुर्जुआ-लोकतांत्रिक मानकों का सख्ती से खंडन करता है। इस्लाम और आधुनिकता को मिलाने का प्रयास एक मिश्रित प्रकार (आर्कियोमोडर्निटी या स्यूडोमोर्फोसिस) के समाजों का निर्माण करता है, जो तीव्र विरोधाभासों के भ्रम और व्यंजना पर आधारित होते हैं।

साथ ही, इस्लामी धर्म में स्वयं कुछ ऐसे तत्व शामिल हैं जो किसी न किसी रूप में आधुनिकता प्रतिमान से मेल खाते हैं। इस प्रकार, ईश्वर के समक्ष सभी विश्वासियों की समानता का विचार, पादरी की अनुपस्थिति और आस्था के प्रति व्यक्तिगत दृष्टिकोण का विचार पूरी तरह से आधुनिकतावादी है। पारंपरिक इस्लाम में, जातीय और अन्य सामाजिक-सांस्कृतिक प्रभावों के प्रभाव में ये प्रवृत्तियाँ काफी हद तक मिट जाती हैं। लेकिन आधुनिक इस्लामी कट्टरवाद में, जो यूरोपीय प्रोटेस्टेंटवाद की तरह, धर्म की जड़ों और उत्पत्ति की ओर मुड़ता है, विरोधाभासी रूप से, कुछ प्रवृत्तियों को देखा जा सकता है जो आधुनिकता के अनुरूप हैं। यहां पश्चिमी यूरोप में प्रोटेस्टेंटवाद के कार्य के साथ सीधा समानता है। वहां, सुधार ने आधुनिकता प्रतिमान में परिवर्तन के लिए पूर्व शर्ते तैयार कीं। और आधुनिक इस्लामी कट्टरवाद - उसी तर्क से - कुछ ऐसे तत्व शामिल हैं जो आंशिक रूप से पारंपरिक इस्लाम के आधुनिकीकरण में योगदान करते हैं। लेकिन साथ ही, यहां ऐसे तत्व भी हैं जिनका आधुनिकता से कोई लेना-देना नहीं है। इसलिए, इस्लामी कट्टरवाद एक जटिल समाजशास्त्रीय घटना है जिसके लिए सावधानीपूर्वक और विस्तृत अध्ययन की आवश्यकता है। और पुरातन की चरम अभिव्यक्ति के रूप में इसका लोकप्रिय विचार पूरी तरह से गलत है। पारंपरिक इस्लाम और सूफीवाद वहाबी सिद्धांतों की तुलना में कहीं अधिक पुरातन हैं।

सामान्य तौर पर, इस्लामी सामाजिक मानदंड और आधुनिक समाज के धर्मनिरपेक्ष रूपों के बीच एक गंभीर विरोधाभास है, जिसे किसी भी/या प्रारूप में हल किया जा सकता है। या तो इस्लाम अपने सामाजिक मैट्रिक्स पर जोर देता है, तो इसका मतलब आधुनिकता की अस्वीकृति है। या तो मुसलमान धर्मनिरपेक्ष, लोकतांत्रिक और उदार योजनाओं को समझें, लेकिन साथ ही अपनी धार्मिक पहचान का कुछ हिस्सा त्याग दें।

जहाँ तक उत्तर आधुनिकता का सवाल है, यह इस्लामी समाज के लिए बिल्कुल अलग है, क्योंकि यह पूरी तरह से अलग समाजों के ऐतिहासिक अनुभव से संबंधित है।

भाग 6. यहूदी धर्म में समाज

अन्य एकेश्वरवादी धर्मों के लिए यहूदी धर्म का महत्व

तीन एकेश्वरवादी धर्मों में से, यहूदी धर्म सबसे कम व्यापक है और यहूदी जातीय समूह की जातीय सीमाओं तक ही सीमित है। सैद्धांतिक रूप से, एक गैर-यहूदी के लिए यहूदी धर्म को स्वीकार करना (एक विशेष दीक्षा - रूपांतरण के माध्यम से) संभव है, लेकिन यह एक असाधारण मामला है।

साथ ही, यहूदी धर्म और "बाइबिल"6, जिसे यहूदी एक पवित्र पुस्तक मानते हैं, का ईसाई धर्म और इस्लाम दोनों पर भारी प्रभाव पड़ा, जो "बाइबिल" को अपने पवित्र सिद्धांत में शामिल करते हैं और पुराने नियम को धर्मी व्यक्ति मानते हैं। पैगम्बरों और पूर्वजों को क्रमशः ईसाई और इस्लामी धर्मों के अग्रदूतों के रूप में माना जाता है। ईसाइयों का दावा है कि यीशु ही वह मसीहा है जिसका यहूदी इंतजार कर रहे थे। और मुहम्मद खुद को आदम से लेकर पुराने नियम के पैगंबरों (साथ ही नए नियम के पैगंबरों) की श्रृंखला के पैगंबरों की श्रृंखला में अंतिम मानते थे, क्योंकि मुसलमान मसीह को मसीहा नहीं मानते हैं - इस्लाम में ऐसा कोई व्यक्ति नहीं है - बल्कि एक पैगंबर है ) अंतिम भविष्यवक्ता या भविष्यवक्ताओं की मुहर के रूप में उसके पास आना

यहूदी स्वयं ईसाई या मुसलमानों को अपने विश्वास में शामिल नहीं मानते हैं; वे यीशु मसीह और मुहम्मद की भविष्यवाणी की स्थिति दोनों से इनकार करते हैं, और इस बात पर जोर देते हैं कि केवल यहूदी धर्म और यहूदी धार्मिक समुदाय ही सच्चे विश्वास के वाहक हैं।

यहूदी इतिहास और सामाजिक प्रकार

यहूदी धर्म धार्मिक इतिहास की एक अत्यंत विस्तृत योजना और उसके अनुरूप समाजों के प्रकारों से प्रतिष्ठित है। सामान्य तौर पर, इस कहानी का तर्क इस प्रकार है।

मानवजाति की मूल अवस्था स्वर्ग थी। पुरखों को वहां से निकाले जाने के बाद बारी-बारी से उतार-चढ़ाव का दौर शुरू हुआ। मानव समाज या तो ईश्वर के पास जाता है या उससे दूर चला जाता है। जब निष्कासन का उपाय एक महत्वपूर्ण बिंदु पर पहुंच जाता है, तो भगवान मानवता को दंडित करते हैं और उस पर विभिन्न आपदाएं भेजते हैं - महान बाढ़, बाबेल के टॉवर का विनाश, आदि।

इतिहास का विषय यहूदी लोग हैं, जो ईश्वर - वाचा के साथ एक "अनुबंध" में प्रवेश करते हैं और सभी ऐतिहासिक उलटफेरों के बावजूद इसका सम्मान करने का वचन देते हैं। इस "समझौते" का अनुपालन और इससे विचलन की अवधि पवित्र इतिहास (सामाजिक इतिहास सहित) का अर्थ बनाती है।

आसपास के लोगों (गोइम, भाषाएं, जनजाति, जातीय समूह) के साथ टकराव की स्थिति में समाज का आदर्श एक ईश्वर (यहूदी, यहूदी) में विश्वासियों का समुदाय बन जाता है, जो कई देवताओं और मूर्तियों की पूजा करते हैं। यहूदियों को एक "चुने हुए लोग" के रूप में माना जाता है जो वैश्विक स्तर पर "पुरोहितत्व" का कार्य करते हैं। यहूदी एक पुरोहित लोग हैं। इसलिए, यहूदी समुदाय को लगातार गैर-यहूदी समुदाय के विपरीत माना जाता है, और यह विरोधाभास यहूदी धर्म की मुख्य विशिष्ट विशेषता बन जाता है, और यहूदियों की पहचान एक विशेष मिशन से संपन्न लोगों के रूप में भी करता है, जो अन्य सभी लोगों से अलग है। और जातीय समूह।

यहूदी इतिहास में क्रमिक रूप से विभिन्न चरणों से गुजरते हैं। ये चरण "वादा की गई भूमि" के आसपास बनाए गए हैं, जिसकी कल्पना दुनिया के केंद्र और पुजारी लोगों के लिए भगवान द्वारा तैयार की गई जगह के रूप में की गई है। समय-समय पर, यहूदी इस भूमि पर बसते हैं, लेकिन ईश्वर के साथ "वाचा" से उनके विचलन की सजा के रूप में, ईश्वर उन्हें पूरी पृथ्वी पर तितर-बितर कर देते हैं। इसलिए प्रकीर्णन (गैलुट) का सिद्धांत। सारा इतिहास बिखरने और "वादा की गई भूमि" पर लौटने की एक वैकल्पिक लय है। फैलाव नकारात्मक चरण से मेल खाता है, वापसी - सकारात्मक चरण से।

फैलाव और वादा की गई भूमि में अस्तित्व दो सामाजिक प्रतिमानों का प्रतिनिधित्व करता है और दो सामाजिक मानदंडों के अनुरूप है। फैलाव में अस्तित्व पापों के लिए पीड़ा और प्रायश्चित के चरण का प्रतीक है। यहां, गैर-यहूदी समाजों में एकीकरण की "लुभावनी" स्थितियों के बावजूद यहूदियों को अपनी धार्मिक पहचान बनाए रखने की आवश्यकता है। यहूदियों का मुख्य कार्य अपनी पहचान, अपनी धार्मिक और सामाजिक पहचान को सुरक्षित रखना है। "गोइम" (राज्यों) के शासन के तहत पीड़ित होकर, यहूदी समुदाय अपने पूर्वजों के पापों से मुक्त हो गया है, जो बिखराव का कारण बना। यह एक निष्क्रिय सामाजिक मॉडल है, जो उन सभी सामाजिक स्थितियों से अलगाव और अलगाव पर जोर देता है जिनमें यहूदी खुद को पाते हैं।

वादा की गई भूमि पर लौटना अस्तित्व के तरीके को बदलने से जुड़ा है। यहूदी, लौटकर, अपने धर्म के आधार पर एक राज्य का निर्माण करते हैं और प्राचीन सिद्धांतों के अनुसार एक समाज बनाते हैं - पुजारियों (लेवियों) की सर्वोच्च जाति की प्रधानता के साथ, मंदिर की बहाली, यहूदी कानूनों की मंजूरी के साथ (हलाखा) आम तौर पर राज्य के सभी निवासियों के लिए बाध्यकारी है - गोइम के लिए एक विशेष स्थिति के साथ, जिन्होंने खुद को यहूदियों (गेर तोशाव) के शासन के तहत पाया।

अंतिम फैलाव और इज़राइल राज्य का निर्माण

अंतिम फैलाव 70 ईस्वी में शुरू हुआ। दूसरे मंदिर के विनाश के बाद, जिसे रोमन सम्राट वेस्पासियन (9-79) द्वारा पिछले फैलाव - बेबीलोनियन कैद से लौटने के बाद एज्रा द्वारा बहाल किया गया था। यह 1949 में "आपदा" ("शोआ", "प्रलय") के बाद समाप्त हुआ। उस क्षण से, दुनिया भर के यहूदी तितर-बितर होकर वादा किए गए देश में लौटने लगे।

यहूदी धर्म का दावा है कि यह वापसी आखिरी है, और आगे मोशियाच (मसीहा) का आसन्न आगमन है, जो तीसरे मंदिर को पुनर्स्थापित करेगा, जो अब अल-अक्सा मस्जिद के साथ यरूशलेम के मुस्लिम हिस्से से संबंधित पहाड़ पर खंडहर में पड़ा हुआ है। इस पर स्थित मुसलमानों का तीर्थस्थल।

मसीहाई काल की निकटता यहूदी धर्म में सबसे महत्वपूर्ण ऐतिहासिक घटना है, जो संपूर्ण यहूदी धर्म और उस पर आधारित राजनीति को अत्यधिक युगांतकारी रूप से तीक्ष्ण बनाती है। अलियाह, वादा किए गए देश में वापसी और समाज के दूसरे मॉडल की बहाली - कई पुराने नियम के सामाजिक और राजनीतिक संस्थानों के पुनरुद्धार के साथ - रब्बीनिकल कोर्ट, सैनहेड्रिन, आदि। - दुनिया भर में यहूदियों की सामाजिक चेतना में एक मूलभूत परिवर्तन, एक शासन परिवर्तन का संकेत देता है। शत्रुतापूर्ण गोयिश समाजों में पापों के लिए निष्क्रिय प्रायश्चित से, यहूदी धर्म मसीहाई समय की शुरुआत की पूर्व संध्या पर विजयी आत्म-पुष्टि की ओर बढ़ता है। इस अवधि को पृथ्वी के राष्ट्रों पर यहूदियों की लंबे समय से प्रतीक्षित विजय के रूप में प्रस्तुत किया गया है और, कुछ हद तक, सहस्राब्दियों से सहन की गई पीड़ा के प्रतिशोध के रूप में प्रस्तुत किया गया है।

यहूदी धर्म और आधुनिकता

यहूदी धर्म और आधुनिकता का रिश्ता बहुत जटिल है। एक ओर, अधिकांश यहूदी प्रवासी ऐतिहासिक रूप से यूरोप में केंद्रित थे और अपनी सारी अलगाव के बावजूद, किसी न किसी तरह से यूरोपीय समाज की प्रक्रियाओं में भाग लेते थे। इस प्रकार, "हस्कलाह" या यहूदी ज्ञानोदय जैसी एक घटना है, जिसने धर्म को भी प्रभावित किया - जिसका परिणाम एक आधुनिक, सुधारित यहूदी धर्म था, जिसने कई पारंपरिक तत्वों को त्याग दिया जो ज्ञानोदय के मानवतावादी और लोकतांत्रिक मानकों के साथ खराब रूप से संगत थे। . लेकिन आधुनिकीकरण ने यहूदी धर्म के केवल एक हिस्से को प्रभावित किया, जबकि दूसरा हिस्सा क्लबों के साम्राज्य से अलग होने के मूल अभिविन्यास के प्रति वफादार रहा। इस प्रकार, एम्स्टर्डम या एंटवर्प में आज आप यहूदी क्वार्टर देख सकते हैं, जहां धार्मिक यहूदी 16वीं शताब्दी में अपने पूर्वजों के समान कपड़े पहनते हैं, जो इन अति-आधुनिक यूरोपीय शहरों के बाकी निवासियों से सामाजिक-सांस्कृतिक आधार पर अलग हैं।

दूसरी ओर, यहूदियों ने उत्साहपूर्वक आधुनिकतावाद का समर्थन किया, जिसने धार्मिक बहुलवाद, धर्मनिरपेक्षता, सहिष्णुता की घोषणा की और अल्पसंख्यकों के उत्पीड़न की निंदा की, क्योंकि इससे उन्हें अपनी सामाजिक स्थिति को मजबूत करने और ईसाई समाजों में जिस हाशिये पर जाने के लिए अभिशप्त किया गया था, उसे समाप्त करने का मौका मिला। इसलिए, आधुनिकता प्रतिमान के वाहकों के बीच, 19वीं शताब्दी से शुरू होकर - जब यूरोप में यहूदियों के प्रति दृष्टिकोण बेहतर के लिए बदल गया - यहूदियों की संख्या लगातार बढ़ने लगी। यह कहना मुश्किल है कि यूरोपीय आधुनिकता में यह भागीदारी किस हद तक यहूदियों की ओर से पूरी तरह से ईमानदार थी और उन्होंने वास्तव में नए तर्कवादी, धर्मनिरपेक्ष और नास्तिक मॉडल को स्वीकार किया, और किस हद तक यह ताकतों को केंद्रित करने के उद्देश्य से एक व्यावहारिक रणनीति थी। इतिहास के अंतिम क्षण और "वादा किए गए देश" पर लौटने से पहले। सबसे अधिक संभावना है, अलग-अलग मामले थे। हम उदारवाद के सबसे प्रबल समर्थकों और इसके सबसे उत्साही विरोधियों दोनों में यहूदियों से मिलते हैं। नए युग के वैज्ञानिक, राजनेता, कलाकार और सांस्कृतिक हस्तियाँ, क्रांतिकारी और प्रतिक्रियावादी अक्सर यहूदी परिवेश से आते थे, जो उत्साहपूर्वक आधुनिकता के वैचारिक और सामाजिक रुझानों को विकसित करते थे।

यहूदी धार्मिक प्रतिमान ने आधुनिकता को किस हद तक प्रभावित किया, यह पता लगाना भी आसान नहीं है। एक ओर, यूरोप में आधुनिकीकरण की प्रवृत्तियों के लिए यहूदियों द्वारा इस तरह का सक्रिय समर्थन और आधुनिकता और उत्तर आधुनिकता में उनकी भागीदारी यहूदी धर्म की सामाजिक अवधारणाओं की उनके साथ निकटता को इंगित करती है, लेकिन दूसरी ओर, चुने हुए लोगों की मसीहा संबंधी संभावनाएं, पुनर्स्थापना इज़राइल राज्य और मोशियाच का आगमन शायद ही किसी तर्कसंगत परियोजना आधुनिकता या उत्तर-आधुनिकता की विडंबनापूर्ण-निंदक शैली में फिट बैठता है, जो यहूदी मूल्यों सहित किसी भी पवित्र मूल्यों का उपहास करता है।

आधुनिक समय की सामाजिक शिक्षाओं के साथ यहूदी धर्म के धार्मिक सिद्धांतों में सबसे अधिक सुसंगत प्रगति का विचार है - अर्थात, भविष्य में एक ऐसे समाज का निर्माण जो वर्तमान में मौजूद सामाजिक परिस्थितियों से कहीं बेहतर हो। इसके अलावा, सकारात्मक यहूदी युगांतशास्त्र, जो पृथ्वी पर धन्य समय की शुरुआत का अनुमान लगाता है, ईसाई युगांतशास्त्र के सर्वनाशकारी परिप्रेक्ष्य की तुलना में प्रगतिवादी विचारों के अधिक निकट है। कोई इतिहास के यहूदी दर्शन और मार्क्सवाद के साथ समानताएं देख सकता है, जहां सर्वहारा वर्ग को चुने हुए लोगों के स्थान पर रखा जाता है। लेकिन सभी मामलों में, ये संयोग नए युग की धर्मनिरपेक्ष और तर्कसंगत शैली के बीच एक सीधा समानांतर चित्रण करने से बहुत दूर हैं, जो किसी भी धर्म को "आदिम दंतकथाओं" और यहूदी मसीहावाद और जातीय-सांस्कृतिक विशिष्टता के जटिल सामाजिक सिद्धांत से इनकार करता है।

आधुनिक इज़राइल में, कड़ाई से धार्मिक दृष्टिकोण, प्राचीन परंपराओं को बहाल करने और प्रबुद्ध यहूदी धर्म के बीच, पश्चिमी सभ्यता, आधुनिकता, लोकतंत्र, धर्मनिरपेक्षता आदि के साथ संबंध पर जोर दिया गया। घर्षण अधिक से अधिक बढ़ रहा है, क्योंकि ये दो सामाजिक प्रणालियाँ एक निश्चित स्तर पर अपनी असंगति दिखाती हैं। और अगर हम मानते हैं कि यूरोप में यहूदियों ने अपने अहंकारी और समूह लक्ष्यों के आधार पर आधुनिकता का समर्थन किया, तो अब वे इस "दोहरे मानक" के लिए पूरी तरह से भुगतान कर रहे हैं, क्योंकि आधुनिकता पहले से ही "मसीहियन प्रोजेक्ट" के ढांचे के भीतर धर्म के साथ संघर्ष में आती है, जो इतिहास की यहूदी समझ का तर्क वर्तमान समय में सामने आना चाहिए।

आधुनिक इज़राइल में राजनीतिक संघर्ष इसी से जुड़े हुए हैं। - दक्षिणपंथी और धार्मिक दल और आंदोलन धार्मिक शिक्षा के विकास के लिए खड़े हैं (2008 में, इज़राइल के इतिहास में पहली बार, धार्मिक स्कूलों - यशिव - में छात्रों का प्रतिशत धर्मनिरपेक्ष शैक्षणिक संस्थानों में पढ़ने वालों से अधिक हो गया), क्योंकि तीसरे मंदिर के निर्माण की शुरुआत और अल-अक्सा मस्जिद के विध्वंस आदि के लिए फिलिस्तीनियों के प्रति सख्त नीतियां (स्थानांतरण, उन्हें इज़राइल के क्षेत्र से बेदखल करना)। वामपंथी दल और धर्मनिरपेक्ष मॉडल के समर्थक बुर्जुआ-लोकतांत्रिक समाज और सांस्कृतिक उत्तर-आधुनिकतावाद (प्रसिद्ध इज़राइली ट्रांससेक्सुअल गायक डाना इंटरनेशनल द्वारा प्रतीक) के प्रतिमान का बचाव करते हैं। मानक मसीहाई सामाजिक परियोजना और आधुनिकता और उत्तर आधुनिकता की प्रवृत्तियों के बीच यह तनाव समकालीन इज़राइल में राजनीतिक और सांस्कृतिक बहस के मूल में है।

सारांश

आइए इस अध्याय के मुख्य बिंदुओं को संक्षेप में प्रस्तुत करें।

1) धर्म एक सामाजिक घटना है। इसके अलावा, धर्म समाज की बुनियादी संरचना को पूर्व निर्धारित करता है, इसके मापदंडों और संस्थानों को निर्धारित करता है।

2) धर्म के मूल में आसन्न सीमा से परे, "वहां" क्षेत्र के प्रति दृष्टिकोण की परिभाषा है।

3) आसन्न सीमा मेसो-ज़ोन को घेरती है, जो अपवित्र क्षेत्र, "यहाँ" के अनुरूप है। इसके परे, "पवित्र" शुरू होता है।

4) मेसो-ज़ोन के स्केलिंग के आधार पर पवित्र "दूर" या "छिपा हुआ" हो सकता है - या तो वृद्धि की दिशा में (हाइपरबोले), या कमी की दिशा में, अदृश्यता (लिटोटा) तक।

5) "वहां" से संबंधित हर चीज के लिए जिम्मेदार सामाजिक समूह पुरोहित वर्ग है और सामाजिक अभिजात वर्ग के उच्चतम स्तर से संबंधित है।

6) अन्तर्निहित सीमा की संरचना के आधार पर ही धर्म और समाज का स्वरूप निर्धारित होता है।

7) एकेश्वरवाद में, "यहां" और "वहां" के बीच की अंतर्निहित सीमा पारलौकिक हो जाती है, और दिव्य दुनिया की संरचना को अब सांसारिक और सामाजिक दुनिया के अनुरूप नहीं माना जाता है।

8) आधुनिकता में, पारलौकिक आयाम - "वहां" - पूरी तरह से गायब हो जाता है; सबसे पहले, "दूरस्थ", ईश्वर, काटा जाता है, फिर "छिपा हुआ" - आत्मा। परिणामस्वरूप, दुनिया और समाज एक सतत "यहाँ" में बदल जाते हैं। इसके समानांतर, धर्म की सामाजिक स्थिति केंद्रीय से परिधीय की ओर बदल रही है, समाज का अपवित्रीकरण और धर्मनिरपेक्षीकरण हो रहा है।

9) उत्तर आधुनिकता ने धर्म को सिमुलैक्रम से बदल दिया है, जो आधुनिकता के साथ विवाद में एक व्यंग्यात्मक तर्क के रूप में काम करने के लिए बनाया गया एक नकली है।

10) सभी एकेश्वरवादी धर्मों (ईसाई धर्म, इस्लाम, यहूदी धर्म) के पास मानक समाज, इसकी संरचनाओं के बारे में अपने विशेष विचार हैं और इन विचारों को पवित्र इतिहास के चक्रों से जोड़ते हैं। आधुनिकता और उत्तर आधुनिकता में, एक अनुकरणीय समाज के बारे में धार्मिक विचार धर्मनिरपेक्ष मॉडलों के साथ बढ़ते संघर्ष में आते हैं। साथ ही, लगभग सभी एकेश्वरवादी धर्म आधुनिक समाज की व्याख्या विसंगतिपूर्ण और युगांतवादी दृष्टिकोण से जुड़े हुए बताते हैं, जिसकी प्रत्येक धर्म द्वारा अलग-अलग व्याख्या की जाती है।

टिप्पणियाँ

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दुर्खीम के वैज्ञानिक हितों के क्षेत्र में धर्म की समस्याओं, समाज में उसके स्थान और भूमिका ने एक महत्वपूर्ण स्थान रखा। वैज्ञानिक ने मिथक-निर्माण सहित धार्मिक जीवन के प्राथमिक रूपों पर बहुत ध्यान दिया। वह उन अवधारणाओं के आलोचक थे जो आदिम मनुष्य की व्यक्तिपरक मनोवैज्ञानिक अवस्थाओं से "न्यूनतम धार्मिकता" (आत्माओं में विश्वास, पूर्वजों का पंथ, आदि) प्राप्त करती हैं: उसके सपनों, मतिभ्रम, चेतन और निर्जीव के बीच अंतर करने में असमर्थता, क्षमता से। उनके दोहरे आदि की भ्रामक छवियां बनाना। दुर्खीम के अनुसार, ये सभी विशुद्ध रूप से व्यक्तिपरक हैं और धार्मिकता के मूल रूपों से बहुत दूर हैं। धार्मिकता का सार्वभौमिक आधार मानस की व्यक्तिपरक अवस्थाओं में नहीं, बल्कि एक निश्चित प्रकार के सामाजिक तथ्यों में व्यक्त होता है।

दुर्खीम इसका आधार पवित्र (पवित्र) और अपवित्र (धर्मनिरपेक्ष) के विरोध में देखते हैं। एक सामाजिक संस्था के रूप में धर्म में धार्मिक विश्वास, धार्मिक गतिविधियाँ और अनुष्ठान प्रथाएँ शामिल हैं। धार्मिक मान्यताओं का एक सार्वभौमिक संकेत सभी वास्तविक और आदर्श चीजों को दो विरोधी समूहों में विभाजित करना है - पवित्र (पवित्र, शुद्ध, दिव्य) और अपवित्र (धर्मनिरपेक्ष, अशुद्ध, पापी)। पवित्र और अपवित्र दो दुनियाएँ हैं जो ध्रुवीय विपरीत, प्रतिद्वंद्वी के रूप में एक दूसरे का विरोध करती हैं।

अपवित्र (सांसारिक) में एक व्यक्ति का उसकी तत्काल भौतिक जीवन गतिविधि की प्रणाली के साथ संबंध शामिल है, अर्थात। रोज़मर्रा की चीज़ें और परिस्थितियाँ जिनमें व्यक्ति अपने, अपने हितों और ज़रूरतों के साथ अकेला रह जाता है। दूसरे शब्दों में, उसकी आर्थिक और रोजमर्रा की गतिविधि का क्षेत्र अपेक्षाकृत कम तीव्रता, एकरसता और मुख्य रूप से काम की व्यक्तिगत प्रकृति के साथ। अपवित्र दुनिया अपनी नीरसता, दिनचर्या, अपने दुखों और दुखों के साथ रोजमर्रा के शारीरिक श्रम पर आधारित है।

पवित्र की दुनिया अलग बात है. पवित्र आकांक्षा, सम्मान और प्रेम की वस्तु है। पवित्र - मौलिक

अध्याय 21. "पौराणिक समाजशास्त्र" चयम

सामूहिक रूप से, यह वही है जिसे सामूहिक शक्ति और सद्गुण का श्रेय देता है। पवित्र की दुनिया आनंद की दुनिया और आत्मा की एक उन्नत अवस्था है। यह उत्सव की दुनिया है, सामूहिक पैतृक अनुष्ठानों की दुनिया है जिसमें टीम के सभी सदस्यों की सबसे सक्रिय भागीदारी की आवश्यकता होती है। पवित्र एक अतिरिक्त चीज़ है जो रोजमर्रा की जिंदगी के ढांचे में फिट नहीं बैठती। अनुष्ठानिक उत्थान की स्थिति में, एक व्यक्ति खुद को अलौकिक शक्तियों से संपन्न महसूस करता था।

दुर्खीम को आदिम मनुष्य की एक जंगली व्यक्ति की छवि पर संदेह था, जो लगातार जीवन और मृत्यु के कगार पर था। उनका मानना ​​था कि आदिम मनुष्य निरंतर वनस्पति की स्थिति में नहीं था, आदिम जीवन निर्वाह के साधनों के लिए हर मिनट के संघर्ष तक सीमित नहीं था, और छुट्टियों के लिए बहुत समय बचा था। आदिम लोगों के पास आर्थिक गतिविधियों, रोजमर्रा के काम और आवधिक अनुष्ठान दीर्घकालिक उत्सवों के लिए पर्याप्त ऊर्जा और समय था। इसके अलावा, दुर्खीम के अनुसार, यह पवित्र अनुष्ठान पंथों में था कि मजबूत सामाजिक एकता प्रकट हुई, सामाजिक सामूहिकता की अखंडता मजबूत हुई, सामाजिक उत्साह और सामाजिक और सांस्कृतिक कल्याण की आनंदमय भावनाएं प्रबल हुईं। पवित्र पंथों ने मनुष्य को उन्नत किया और उसे सामाजिक कार्यों के लिए प्रेरित किया।

इस प्रकार, दुर्खीम के अनुसार, धार्मिक चेतना का सबसे गहरा, आवश्यक संकेत आत्माओं में विश्वास नहीं है, पूर्वजों का पंथ नहीं है, बल्कि संवेदी दुनिया का दोहरीकरण है - पवित्र की दुनिया और अपवित्र की दुनिया।

धर्म "सामूहिक जीवन की केंद्रित अभिव्यक्ति" के रूप में

ईश्वर की अवधारणा के पीछे क्या है? दुर्खीम के अनुसार, धार्मिक पूजा का उद्देश्य मानव मनोविज्ञान के व्यक्तिगत गुण नहीं हैं और न ही कोई पारलौकिक प्राणी है जिसने हमारी दुनिया बनाई है। ईश्वर वह वास्तविक सर्वोच्च अखंडता है जिसके अधीन मनुष्य है और जिस पर वह अपनी निर्भरता महसूस करता है। समाज स्वयं ऐसी अखंडता का कार्य करता है। इसलिए, धार्मिक पूजा का उद्देश्य "एक काल्पनिक और रूपांतरित समाज से अधिक कुछ नहीं है" 1।

मनुष्य वास्तव में कुछ अवैयक्तिक अमूर्त शक्तियों को नहीं, किसी पारलौकिक सर्वशक्तिमान सत्ता को नहीं,

दुर्खीम ई.लेस फॉर्मेस एलिमेंटेयर्स डे ला वी रिलिजियस। पी., 1912. पी. 495.

■4£ भाग आठ। मिथक के बारे में फ्रेंच सोशियोलॉजिकल स्कूल

लेकिन समाज ही, सामाजिकता का मूल सिद्धांत है। ईश्वर की अवधारणा समाज पर व्यक्ति की निर्भरता, वस्तुनिष्ठ पहलुओं की अधीनता और उसके व्यक्तित्व के गुणों को समाज के प्रति व्यक्त करती है। लोगों को समाज में एकजुट करने वाली शक्ति लोगों के मन में दिव्यता का भाव जगाती है। समाज, और अकेले समाज, अपने सदस्यों के लिए वही है जो ईश्वर अपने विश्वासियों के लिए है। धर्म "सम्पूर्ण सामूहिक जीवन की संकेन्द्रित अभिव्यक्ति" है 1 ; इसकी शक्ति और अधिकार एक व्यक्ति, एक व्यक्ति, एक व्यक्ति के संबंध में समाज की शक्ति और अधिकार से अधिक कुछ नहीं है। समाज व्यक्ति के पीछे वह प्रभावी शक्ति है, जिसे वह पवित्रता, दिव्यता के गुण से संपन्न करता है।

इस प्रकार, दुर्खीम के अनुसार, धर्म, ईश्वर की छवि, सामाजिक परिवेश, सामाजिक शक्तियों का एक उत्पाद है; यह एक प्रकार का सामूहिक प्रतिनिधित्व है जो एक निश्चित प्रकार के सामाजिक संगठन को दर्शाता है। इसलिए, धर्म में, उनकी राय में, किसी को केवल एक गलत निर्माण, मानवता की गलतियों की एक धारा नहीं देखनी चाहिए; सभी धर्म “अपने तरीके से सच्चे हैं; सभी अलग-अलग तरीकों से, मानव अस्तित्व की मौजूदा स्थितियों पर प्रतिक्रिया करते हैं" 2।

धार्मिक चेतना मूलतः प्रतीकात्मक है। दुर्खीम ने कुलदेवतावाद को सामाजिक प्रतीकवाद की पहली धार्मिक अभिव्यक्ति माना, जिसका उद्देश्य जनजातीय, कबीले संगठन को अपवित्र करना और प्रकृति की शक्तियों में इसके समावेश की प्रकृति का मॉडल तैयार करना है। टोटेमिक वस्तुओं के पीछे हमेशा कुछ नामहीन, अवैयक्तिक, अलौकिक शक्तियों की छवियां होती हैं - एक निश्चित टोटेमिक सिद्धांत जो मनुष्य पर समाज के प्रभुत्व को व्यक्त करता है।

कुलदेवता समाज का एक पवित्र प्रतीक (एक निश्चित कबीले, सामाजिक समूह, जातीय समूह, कबीले संघ) और कुछ अवैयक्तिक शक्ति (ईश्वर) का प्रतीक दोनों है। टोटेम के माध्यम से व्यक्ति समाज और टीम के प्रति अपना दृष्टिकोण निर्धारित करता है। टोटेमिज्म का आधार विशेष रूप से सामाजिक है। कुलदेवता "कुल से अधिक कुछ नहीं है, बल्कि केवल मानवीकृत है, अर्थात" एक जानवर या पौधे के दृश्य रूप में कल्पना में दर्शाया गया है, जो एक टोटेम के रूप में कार्य करता है" 3. टोटेम कबीले की सामाजिक एकता का प्रतीक है, और टोटेम के आसपास उत्पन्न होने वाले सामूहिक अनुष्ठान इस एकता को बनाए रखने और फिर से बनाने, एकजुटता, एकजुटता की भावना को प्रोत्साहित करने और आदिम सामूहिक की जीवन शक्ति को बढ़ाने के लिए डिज़ाइन किए गए हैं।

दुर्खीम ई.लेस फॉर्मेस एलिमेंटेयर्स डे ला वी रिलिजियस। पी. 418.

अध्याय 21. "पौराणिक समाजशास्त्र" №■«