Словарь
Анимизм (лат. anima – дух, душа) – вера в души и духов.
Богиня-Мать – особо почитаемое женское божество, встречающееся во всех древних религиях. Богиня-Мать – подательница плодородия, управительница всех природных процессов и прародительница растений, животных и людей.
Культ предков – почитание душ умерших родственников. Один из наиболее ярко выраженных анимистических культов, сохранившихся у многих народов мира до наших дней. В основе культа предков лежит идея, что они способны активно вмешиваться в жизнь потомков – помогать им и покровительствовать либо насылать на них болезни и бедствия.
Магия – колдовство, волшебство; совокупность обрядов, связанных с верой в способность человека воздействовать на природу, людей, животных, богов.
Табу – религиозный запрет, налагаемый на какой-либо предмет, действие, слово, нарушение которого карается сверхъестественными силами.
Тотемизм – вера в кровнородственные связи, существующие между родом (племенем) и определённым животным или растением, отличавшим рода друг от друга, помогавшим в охоте, войне.
Фетишизм (португ. fetiço – амулет; волшебство) – поклонение материальным предметам, которым приписываются не присущие им сверхъестественные свойства (способность исцелять, предохранять от врагов, помогать на охоте и т. д.).
Первобытные формы религий – это формы верований в первобытном обществе, когда господствовавшие над людьми стихийные силы природы не могли быть объяснены и представлялись в фантастическом виде. Первобытным людям было неведомо понятие «природа»; их ум способен был воспринимать лишь её отдельные компоненты и явления – животных, звёзды, грозу и т. д., которые становились объектами поклонения. Причина этого, очевидно, кроется в свойстве человеческого сознания бояться всего, не поддающегося объяснению, а следовательно, преклоняться перед ним. Вероятно, один из первых способов постижения окружающего мира был связан с перенесением человеком собственных свойств и ощущений на всё вокруг. Так появилась вера в живую природу. Камни, деревья, реки, облака – тоже существа, только не похожие на человека, как не похожи на него тигр, слон, медведь. А существа, отличающиеся от человека слишком сильно, могут обладать и совершенно особыми, непонятными, недоступными ему свойствами. Огонь обижает, молния убивает, гром гремит так, как не под силу крикнуть и самому могучему мужчине. Чуткий, настороженный, внимательный человек древнейших времен просто не мог не ощущать незримо присутствующую силу, от которой зависели и жизнь, и смерть.
Культ Богини-Матери
Археология даёт нам поразительные свидетельства всеобщего распространения культа Богини-Матери в эпоху каменного века. На громадном пространстве от Пиренеев до Сибири находят женские фигурки, вырезанные из камня или кости. Все эти изображения условно называют «венерами». Всех их объединяет одна важная черта. Руки, ноги, лицо едва намечены. Главное, что привлекает первобытного художника, – это органы деторождения и кормления. Последний предел упрощения – статуэтка, представляющая одни только груди, – чистая деятельность рождения и вскармливания. Это древнейшее воплощение идеи «вечной женственности». Изображение «венер» археологи находят в большом количестве у народов, знающих письменность. Создаётся впечатление, что культ Богини-Матери носил почти универсальный характер.
Богиня-Мать правит всеми природными процессами. Она заставляет оживать семя, погружённое в землю, вселяет любовь в людей и животных, ей поют песни птицы в дни весеннего ухаживания. По мановению Богини-Матери распускаются цветы и наливаются плоды. В древности жреческие (религиозные) функции порой выполняли преимущественно женщины. Там, где это явление уже исчезло, остаются его отголоски. Например, у чукчей шаман-мужчина проводит свои ритуалы в женской одежде.
Богиня – женское начало мира, один пол, возведённый в Абсолют.
Культ предков
Первобытный монотеизм – почитание родоначальника, праотца внутри рода. Появление других героев, предков, вождей, изобретателей и т. п. вместе с почитанием различных явлений природы приводит к политеизму – почитанию многих богов. Остатки всех первобытных форм сохранились фактически во всех религиях мира (обряды, поклонения), в традициях и в быту у народов всего мира.
Понятие «культ предков» включает в себя систему разнообразных верований и ритуалов, связанных с поклонением духам умерших родственников или мифологических персонажей, считавшихся предками рода или племени. Подобные культы существовали в древности во многих обществах. Почитание умерших предков основывалось на представлениях о том, что после смерти человека его дух продолжает своё существование и способен вмешиваться в дела живых. Отношение к духам умерших было разным в различных культурах: в одних к ним испытывали любовь и уважение, в других – трепет и страх. В некоторых обществах восприятие духов было двойственным. Люди считали, что умершие обычно помогают живым, но могут и навредить в том случае, если что-либо в их поведении вызовет неудовольствие духов.
У многих народов умершие четко делились на две категории. Например, у восточных славян одну категорию составляли «чистые» покойники, умершие естественной смертью (их называли обычно, безотносительно к возрасту, «родителями»), а другую – «нечистые», те, кто умер неестественной смертью: самоубийцы, утопленники, пьяницы и колдуны. «Родителей» почитали, а «нечистых» покойников («мертвяков») боялись и старались обезвредить. Почитание «родителей» – настоящий семейный, а раньше родовой культ предков, сохранившийся у русских, белорусов, болгар, сербов и других славянских народов до наших дней. «Родителей» поминают в Родительские субботы (перед Масленицей, Троицей и в Великий пост), в дни Пасхальной недели посещают кладбища, куда приносят еду, вино и часть оставляют на могилах покойников.
Поклонение, сопровождаемое различными ритуальными действиями, осуществлялось по отношению к тем из предков, которые при жизни занимали значимое положение в обществе. Обычно поклонялись умершим родоначальникам каких-либо социальных групп. Выбор объекта поклонения осуществлялся на основе характера существующих социальных отношений. В одних обществах почитали только предков – мужчин, в других – женщин, в-третьих – поклонения удостаивались и те, и другие.
Духи предков, как и другие сверхъестественные существа, представлялись в виде антропоморфных образов. Это значит, что им приписывались свойства, характерные для людей. Духи якобы могли видеть, слышать, мыслить и испытывать эмоции. У каждого духа был свой характер с ярко выраженными индивидуальными чертами. Кроме обычных человеческих способностей, умершие должны были обладать ещё и сверхъестественным могуществом, которое давала им смерть.
Важной отличительной чертой культа предков являлись особые ритуалы почитания памяти, осуществлявшиеся регулярно каждый год или с какой-либо иной периодичностью. Для увековечения памяти умерших сооружались гробницы и памятники.
Культ предков проявляется разнообразно прежде всего в погребальных обрядах. У каждого народа они имеют свои особенности и характерные черты: тела умерших зарывают в землю, кремируют, поедают (эндоканнибализм). Существуют воздушные погребения – покойников оставляют на специальных помостах или деревьях. Наибольшее развитие культ предков получил в Африке. По мнению африканцев, праотцы живут в потустороннем мире, являющимся копией мира живых, откуда оказывают доброе или злое воздействие на людей в зависимости от того, соблюдают ли люди обряды жертвоприношения, жертвенные возлияния или заклинания и правила совместной жизни.
Тотемизм
Тотем (у североамериканских индейцев «ототем» – его род) – животное или растение, изображение которого стало эмблемой индивида или целого рода. Тотемизм – это охотничий культ, преимущественно проявлялся в племенах и общинах при присваивающей экономике, где доминировали собирательство, охота и рыболовство. Животные и растения, дававшие людям возможность существовать, становились объектами поклонения. На первых этапах развития тотемизма такое поклонение не исключало, а даже предполагало употребление тотемных животных и растений в пищу. Поэтому иногда своё отношение к тотему первобытные люди выражали словами: «Это наше мясо». Однако такого рода связь между людьми и тотемами относится к далекому прошлому. Несколько позднее в тотемизм были привнесены элементы социальных, в первую очередь кровнородственных, отношений. Члены родовой группы (кровные родственники) стали верить в то, что родоначальником и покровителем их группы является определённое тотемное животное или растение и что их отдалённые предки, сочетавшие в себе признаки людей и тотема, обладали необыкновенными возможностями. Это вело, с одной стороны, к усилению культа предков, а с другой стороны – к изменению отношения к самому тотему, в частности к появлению запретов на употребление тотема в пищу, за исключением тех случаев, когда его поедание носило ритуальный характер. Впоследствии в рамках тотемизма возникла целая система запретов, которые назывались табу .
В наиболее «чистом» и удобном для исследования виде тотемизм был обнаружен у индейцев Северной Америки, аборигенов Австралии, коренных жителей Центральной и Южной Африки, однако пережитки тотемизма (пищевые запреты, изображение священных существ в виде животных и т. п.) можно обнаружить во всех религиях.
Анимизм
Анимизм – вера в души и духов, в особые сверхъестественные существа, от которых зависит жизнь всего живого, существование всех предметов окружающего мира, деятельность людей. Таинственное топкое болото олицетворялось в образе кикиморы, дремучий лес – в образе лешего, хранитель домашнего очага – в образе домового, нерасчленённая природа и её стихии – в образе демона (греч. daimon – божество, дух) и т. п. Позже демоны превращаются, например в греческой мифологии, в богов, гигантов, героев.
Анимизм – верования людей при производящей экономике. Человек находил душу не только у животных, но и у растений, камней, природных стихий. Вся природа одушевлена и представляет собой сообщество родичей человека.
При исследовании анимистических представлений следует отметить, что теория анимизма состоит из двух догматов . Первый из них гласит: душа отдельного существа способна продолжать существование после смерти или уничтожения тела. Согласно другому догмату , все духи способны подниматься до высоты самых могущественных богов. Приверженцы анимизма полагали, что духи могут воздействовать на жизнь каждого отдельного человека как в этой жизни, так и в загробной, и управлять явлениями материального мира. Чтобы ответить на вопрос: что же представляет собой душа, древние люди пытались, прежде всего, понять, в чём состоит разница между живым и мёртвым телом; что составляет причину бодрствования, сна, экстаза, болезни и смерти; что за образы появляются во снах и видениях.
Делая выводы из собственных наблюдений, люди пришли к заключению, что у каждого человека есть жизнь и есть призрак, которые находятся в тесной связи с телом: жизнь даёт человеку возможность чувствовать, мыслить и действовать, а призрак составляет его образ, или второе «Я». И то, и другое отделимо от тела: жизнь может уйти из него и оставить его бесчувственным или мёртвым, а призрак показывается людям вдали от него.
В вопросе о соотношении жизни и призрака появилось понятие о личной душе, или духе. Душа есть тонкий, невещественный человеческий образ, по своей природе нечто вроде пара, воздуха или тени. Именно душа является причиной жизни и может, покидая тело, быстро переноситься с места на место. Большей частью неосязаемая и невидимая, она обнаруживает также физическую силу и является людям спящим и бодрствующим преимущественно как призрак, отделённый от тела, но сходный с ним. Она способна входить в тела других людей, животных и даже вещей, овладевать ими и действовать на них.
Для осмысления человеческой души были найдены слова для её выражения – это «дух», «душа», «тень», «образ», «сердце», «дыхание».
У семинолов Флориды, когда женщина умирала при родах, ребёнка держали перед её лицом, чтобы он мог принять в себя её улетающую душу и приобрести таким образом силу и мудрость для предстоящей ему жизни. У североамериканских индейцев известен обычай захоронения умерших детей около дороги, для того чтобы их души могли перейти в проходящих мимо матерей и тем самым родиться вновь. Обычно считали, что в детей переселяются души предков или родных. Гвинейские племена полагали, что ребёнок, имеющий выразительное физическое или духовное сходство с умершим родственником, наследует его душу. Приветствуя новорождённое дитя словами: «Ты вернулся», они искали какие-либо приметы, чтобы узнать, душа какого из предков вернулась в образе младенца. Тот же смысл заключает в себе обычай называть новорождённых детей старинными семейными именами. В различных частях земного шара существуют сходные моменты при выборе имени малыша. В племенах Новой Зеландии существовал определённый ритуал присвоения ребёнку имени. Жрец читал длинный ряд имён предков, а когда ребёнок издавал крик или чихал, служитель божества останавливался; таким образом имя себе выбирал сам ребёнок.
Согласно кодексу искупительного странствия душ, грешник в будущей жизни наказывался своим же собственным грехом. За преступления, совершённые в прежней жизни, людям посылались всякие уродства. Если в прошлой жизни человек воровал пищу, то в будущей он обязательно будет страдать от несварения желудка, клеветник будет мучиться заболеваниями дыхательной системы, а конокрад хромать. Иными словами, человек вольно или невольно сам выбирает себе будущую жизнь своими же поступками.
Во многих анимистических верованиях можно увидеть несомненное преклонение перед духами. Живые гостеприимно угощали умерших, впрочем, это явление можно встретить и в современных религиозных системах. Достаточно вспомнить обычай православных христиан оставлять еду на могилах умерших родственников и друзей.
Учение о духах болезней и духах прорицания занимает важное место при изучении анимистических представлений. В древности физически больной человек считался больным именно потому, что его тело посетили злые духи, а душевно больной человек или идиот вызывал чрезвычайно почтительное к себе отношение. Особенным уважением пользовались душевно больные на Востоке как люди, посещённые Богом. Отзвуки этих представлений можно встретить и по сей день в выражении «блаженный», т. е. счастливый.
Фетишизм
Впервые фетишизм был обнаружен португальскими моряками в Западной Африке в XV в., а затем многочисленные модификации фетишизма были выявлены почти у всех народов. Объектом поклонения – фетишем – мог стать любой предмет, поразивший воображение человека: необычный камень, кусок дерева, зуб животного, искусно сделанная фигурка, ювелирное изделие. Обращение людей с фетишами говорит о том, что они не всегда относились с должным почтением к выбранному ими предмету. За оказанную помощь его могли благодарить, за бездействие могли наказывать. У одного из африканских народов был обычай истязать фетиши, причём не только в целях их наказания, но и для побуждения к действию. Например, прося о чём-нибудь фетиш, африканцы вбивали в него железные гвозди, полагая, что после этого фетиш лучше запомнит обращённые к нему просьбы и обязательно выполнит их. В противном случае он выбрасывался или заменялся другим. Видимо, в глубокой древности люди не наделяли избранные ими в качестве фетиша предметы сверхъестественными свойствами и даже не одухотворяли их. Суть фетишизма заключалась в том, что человек усматривал в отдельных предметах свойства, которые не открывались обычными органами чувств. Первобытный фетишист делал эти предметы «чувственно-сверхчувственными», причём сверхчувственные свойства приписывались им либо на основе случайных ассоциаций, либо на основе неверно понятых причинно-следственных связей.
Элементы фетишизма присутствуют практически во всех религиях и широко распространены в сфере бытовых суеверий и предрассудков. Так, до наших дней сохранилась вера в амулеты, талисманы и прочие предметы, приносящие удачу или отводящие опасность.
Магия и колдовство
Магия является составной частью всех религиозных культов. Для африканца, например, никакое зло не является естественным. Засуха, плохой урожай, преждевременная смерть всегда означают разрыв гармоничного равновесия между видимым и невидимым мирами. В этих случаях следует обратиться к «мудрецу» (гадателю), чтобы обнаружить того, кто нарушил запрет, либо найти колдуна, напустившего порчу. В первом случае вина может быть искуплена жертвоприношением, но во втором случае следует обратиться к магу. В мире африканской духовности маг и колдун представляют непримиримую оппозицию. Колдун – тёмный человек, стремящийся погубить каждого. Он – «великая ночь». Чтобы совершать свои чёрные дела, он оборачивается или животным, или человеком, или вещью, наиболее подходящей для выполнения его замысла. Он действует по собственной воле или по приказанию. Маг , напротив, светлый человек, благой, всегда готовый защитить всех людей. Если колдун живёт на отшибе, то маг всегда в центре общины.
Разновидности магических действий связаны с разными сторонами жизнедеятельности людей: хозяйственная магия (обряды обеспечения удачи на охоте, вызывание дождя и т. д.); лечебная (белая магия); вредоносная (чёрная магия, насылание порчи). Элементы магии присущи обрядам всех религий.
2.2. Первобытная мораль: табу
Э. Тэйлор в своей работе «Первобытная культура» отмечал, что у примитивных племён «не было абстрактных нравственных принципов, а была теория наслаждения или страдания, выгоды или невыгоды, выпадающих на долю отдельного человека, его семьи или его племени. Это узкое и зачаточное различие между добром и злом достаточно определённо выражено в ответах дикаря, который объяснял, "что если кто-либо отнимет у него жену, это будет дурно, но если он возьмёт себе чью-нибудь жену, это будет хорошо"».
Табу характерен для людей, находящихся на родоплеменной стадии общественного развития. Некоторые из объектов табу считались священными, другие же – нечистыми в религиозном смысле. Однако соприкосновение как со священным, так и с нечистым грозило наказанием, ниспосылаемым таинственными силами, духами или богами. Отсутствие у примитивных племён фиксированного права и более или менее развитой морали привело к тому, что табу стали главным механизмом регулирования социальных отношений. Так, половозрастные табу разделили племена на брачные классы и тем самым исключили половые связи между близкими родственниками. Пищевые табу определяли характер пищи, которая предназначалась вождю, воинам, женщинам, детям, старикам. Ряд других табу призван был гарантировать неприкосновенность жилища или очага, соблюдения правил погребения, распределение прав и обязанностей между членами общины. По мере развития общества и его социальной дифференциации табу начинают использоваться племенной верхушкой для укрепления собственного экономического могущества и политической власти. В центре системы табу оказывается личность вождя и сфера его деятельности. Объектами табу становятся также жрецы и наиболее выдающиеся воины. В дальнейшем значительная часть табу вошла в развитые религии, модифицировавшись в чисто религиозные, правовые и нравственные запреты.
Запрет на пищу
Особую роль в жизни туземцев играло принятие пищи. Существовало поверье, что именно во время еды и питья можно было потерять свою душу или впустить чужую. Именно поэтому при вкушении пищи принимали некоторые меры предосторожности. Туземцы, живущие на о. Мадагаскар, во время еды закрывают дверь на засов, поэтому ещё никому не удавалось подсмотреть, как они едят. Применительно к правителям эти запреты выглядели особенно устрашающими. Под угрозой немедленной смерти ни одно живое существо не должно было видеть, как ест или пьёт правитель, причём наказанию могли подвергнуться даже родственники. Двенадцатилетний сын вождя Лоанго нечаянно вбежал в комнату, в которой в это время вкушал пищу правитель. Тот приказал одеть и украсить мальчика, сытно накормить, после чего велел его четвертовать и объявить народу, что он видел правителя за едой.
Если правитель внезапно захотел пить, то эта процедура сопровождалась следующей церемонией. Главный виночерпий подходил к правителю, держа в одной руке чашу с питьем, а в другой – колокольчик. После того как чаша с вином оказывалась в руках правителя, виночерпий отворачивался и звонил в колокольчик, а все присутствующие в комнате падали ниц и находились в таком положении до тех пор, пока правитель пил.
Остатки пищи ни в коем случае не выбрасывались, а зарывались в укромном месте, иначе ими могли воспользоваться злые люди для наведения на правителя злых чар.
Запреты на носящих траур
Туземец из Новой Гвинеи после смерти жены становился изгоем в своём родном племени: завидев приближающегося к нему человека, он должен был немедленно скрыться в кустах, особенно если навстречу шла женщина. Овдовевшему было запрещено охотиться одновременно с остальным племенем, потому что дух покойницы мог распугать дичь. Невезучему приходилось, таким образом, добывать пищу по ночам.
Запреты, налагаемые на воинов
Особым обрядам подвергались воины, которых ожидали военные действия против соседних племён. К примеру, туземцы маори вместе со своим вождём накануне войны становились неприкасаемыми. С началом военных действий мужчины полностью отдалялись от женщин, потому что половое сношение изматывало воинов и лишало их сил перед схваткой с врагом. Тех же, кто нарушал запрет, обязательно ждала неудача во время военной кампании.
Запретные слова
Определённому запрету подвергались собственные имена. Например, индеец апалач считал своё имя неотъемлемой частью себя самого, вроде ноги или руки, а потому обходился с ним столь же бережно. Сходного правила придерживались почти все племена, которые проживали на островах от Тихого до Атлантического океана. Бытовало мнение, что если к старости взять себе другое имя, то жизнь может продлиться. А отнять эту жизнь у другого можно было, записав где-нибудь его имя. Австралийские аборигены не раскрывали своего имени чужакам, дабы те не смогли принести им несчастья при помощи колдовства. Некоторые туземцы племён Центральной Австралии имеют два имени: то, под которым они известны в племени, и другое, которое дали им при рождении жрецы. Кстати, сходный обычай давать два имени был и у египтян.
Ку́льт пре́дков - одна из древних и распространённых форм политеизма , в основе которой лежит поклонение умершим прародителям и сородичам, и вера в то, что предки магически участвуют в жизни потомков .
Энциклопедичный YouTube
1 / 3
✪ Владимир Шемшук: Культ Предков
✪ Владимир Шемшук - Культ Предков
Субтитры
Общие черты
На известных ступенях развития человек всякого умершего считает существом сверхчеловеческим и божественным; он поклоняется, как богам , умершим из своей семьи, создает особые обряды этого поклонения и, таким образом, с течением времени вырабатывается то, что в науке известно под названием культа предков. Это почитание мертвых имеет почти всегда исключительно домашний характер, распространяется только на предков каждой отдельной семьи, в ней замыкается и получает дальнейшее развитие. Даже в самой семье сперва поклоняются не всем предкам, а только ближайшим, о которых сохранились у живых воспоминания; поклонение более отдаленным предкам характеризует более позднюю эпоху.
Такое ограничение поклонения одними непосредственными предками зависит от грубого понимания загробной жизни , какое по плечу первобытному человеку: ему чуждо представление о вечной загробной жизни, его вера в души усопших далека от веры в бессмертие; по его убеждению, покойники живут за гробом не вечно, а только некоторое время. Умершие, в уме их почитателей, не отрешаются вполне от человеческих свойств, живут не новой, а только видоизмененной жизнью; они обитают в своих прежних домах вместе с своими потомками, чувствуют те же потребности, имеют те же заботы, что и до смерти.
Обожествлённый предок интересуется своей семьей, покровительствует ей, принимает от неё молитвы и жертвоприношения, продолжает быть владыкой в семье, помогать её друзьям, вредить врагам и т. п. По особенностям своего состояния, дух предка может это делать с большей силой, чем человек, хотя власть его не безгранична. Его семья нуждается в его помощи, боится его гнева и мести; с другой стороны, и предок нуждается в поклонении живых, для своего спокойствия и удовлетворения потребностей. Культ предков является, таким образом, связующим звеном между поколениями в данной семье, делает из неё организованное тело, своего рода церковь, обязанности по отношению к умершим начинаются с самого обряда погребения и проникают всю жизнь потомков, до повседневных мелочей. С усопшим погребают предметы, признаваемые для него необходимыми за гробом - одежды, сосуды, оружие, рабов, жен, коней и пр.
Культ предков в древности
Многие древние народы, в том числе скифы , античные греки , этруски и даже римляне называли умерших самыми почтительными именами - добрыми, святыми, блаженными божествами; курганы и гробницы были храмами этих божеств ; на каменных изваяниях вырезались надписи, посвящённые «богам-манам » или, у греков, «подземным богам». Перед могилами ставился алтарь для жертвоприношений и приготовления пищи; самые могилы помещались обыкновенно по соседству с домом, недалеко от дверей. В известные дни года на каждую могилу приносили трапезу; первые плоды земли, первые части всего съестного приносились в дар этим родовым богам . Если потомки переставали совершать жертвоприношения духам предков, последние покидали своё мирное жилище, начинали скитаться и беспокоить живых; из блаженных и благосклонных они становились несчастными, злыми гениями, посылая на людей болезни и поражая почву бесплодием; только возобновление жертв, принесение пищи и возлияние вина вновь вводили их в могилу. [ ]
Культ предков у славян
Подробнее по этой теме см: Поминальные дни у славян и Русалии
Культ предков в Индии
Культ предков в Японии
В Европе и Америке культ предков давно перестал существовать. В Японии с её конституционным режимом он существует и доныне. Там, где своды законов пишутся по образцу западных стран, где цивилизация во всех её видах пустила корни, - культ умерших имеет огромное влияние на законы и обычаи страны. Это почитание умерших берет начало с древних времен и пережило сотни поколений, несмотря на все политические и социальные перевороты, которые происходили со времён основания империи. Китайская цивилизация способствовала развитию этого обычая на основания того факта, что нравственное учение, законы и обычаи Китая основаны на учении о почитании предков. Буддизм , который не только не основывается на этом учении, но даже противоречит ему, был под давлением глубоко укоренившейся веры народа отвергнут и применён к народным традициям. Даже при введении западной цивилизации, принесшей с собой так много социальных и политических перемен, этот обычай остался без малейшего заметного изменения. Из этого видно, что три чуждых элемента: конфуцианство , буддизм и западная цивилизация , имевшие огромное влияние на законы, нравы и обычаи, из которых два - диаметрально противоположны учению культа предков, не могли противодействовать и положить конец распространившейся в народе твердой вере в это учение.
Происхождение этого культа объясняется многими известными писателями, как страх перед духами и как результат жертвоприношения душам умерших, чтобы умилостивить их. Также можно приписать происхождению культа предков совершенно другую причину: не страх перед умершими, а любовь к ним способствовала возникновению обычая почитания и приношения кушанья и напитков в жертву душам. Благоговение перед родителями в некоторых случаях походило на боязнь, но все же чувство это пробуждалось любовью, а не страхом.
Культ предков был первой религией Японии существует и в настоящее время в народе. У японцев есть три рода почитания предков: почитание всем народом родоначальника императорского дома, почитание святого покровителя данного места, что, как позже выяснилось, представляет собой отголосок родоначальников какого-либо рода его потомками, и, наконец, почитание предков членами их семейств. В каждом японском доме имеются две святыни: камидана , или «святое божественное место» и буцудан или «алтарь Будды».
В тех домах, где исповедуют синтоистскую религию, имеется ещё одна доска или камидана, посвящённая исключительно почитанию предков семьи. На этой доске находятся могильные памятники с изображением имен предков, их возраста и дни их смерти. Эти памятные плиты называются митама-сиро, что означает «представители душ». Они обычно состоят из маленьких ящиков в форме синтоистских гробов. Жертвоприношения, состоящие из риса, кофе, рыбы, веток сасаки и фонариков находятся и на второй доске, точно также как на первой.
В буддийском доме, кроме камидана, есть ещё буцудан, где стоят памятники, на передней части которых начертаны имена умерших буддистов, а на обороте имена, которые носили их предки при жизни. Памятник большей частью бывает лакирован и иногда вделан в футляр, называемый цуси, а фамильные гербы часто помещаются на дощечке и на футляре. Перед памятниками обычно лежат в виде приношений цветы, ветки дерева сикими, чай, рис и другая растительная пища и постоянно присутствует запах ладана, а вечером зажигаются маленькие фонарики.
Почитание предков императора . Из трёх видов культа предков считается культ предков императорского дома, особенно родоначальнице его Аматэрасу омиками или «Великого божества священного света». Есть три места, посвящённые культу предков императорского дома: храм Дайдзингу в Исэ, Касикодокоро в святилище императорского дворца и Камидана, находящийся в каждом доме. В первых двух местах божественное зеркало изображает дух императорского предка. Это же самое зеркало, которое, по старинным рассказам, Аматэрасу омиками дала Амэ но удзуми но микото , сопровождая этот дар приказанием, чтобы его потомки считали это зеркало воплощением душ императорских предков и почитали его, как их самих. Божественное зеркало, называемое ята но кагами , находилось в императорском доме вплоть до шестого года эры Судзин (92 г. до Р. Х.). Впоследствии император стал опасаться, что большая близость с духами, ежедневное общение может привести к уменьшению уважения святыни и поэтому он приказал принцессе Ямато химэ но микото выстроить храм в деревне Ямато, сделавшийся местом почитания зеркала. Этот храм переносился потом в разные места, пока, наконец, Исэ не сделалось его постоянным местопребыванием. Затем император приказал сделать ещё одно зеркало для святилища своего дворца, чтобы он и потомки его могли молиться зеркалу непосредственно у себя дома. Поэтому настоящее зеркало находится теперь в храме Дайдзингу в Исэ и второе - в храме Касикодокоро (то есть в императорской храме). В настоящее время всякий благомыслящий японец не только почитает Дайдзингу в собственном доме, но многие считают своим долгом хоть раз в своей жизни предпринять путешествие в Исэ. Тысячи людей - знатные и простые люди, богатые и бедные толпятся ежегодно вокруг храма Дайдзингу, приезжая со всех концов страны и устраивая священные танцы с музыкой, называемые «дайдай кагура» в честь предка императора.
В святилище императорского дворца имеется три храма: Касикодокоро, Корэйдэн и Синдэн. Касикодокоро находится вблизи священного зеркала и посвящён культу императорского предка. Корэйдэн расположен к западу от Касикодокоро и посвящён культу всех императорских предков, начиная с первого императора. Третий храм, Синдэн, расположен к востоку от Касикодокоро и посвящён культу всех других божеств.
В процессе развития племенной и межплеменной организации возникает и культ вождей, как разновидность культа предков
В Центральной Америке культ предков особенно замечен у таких народов как индейцев пуэбло (культ качинов), у перуанцев (уака).
СПИРИТИЗМ (Часть 4: вера в духов у разных народов)
Новиков Л.Б., Апатиты, 2010 г.
Древних египтян, как и китайцев, также окружал Мир духов , "многочисленных, словно комары, роящиеся в лучах вечернего солнца". Они символизировали всё на свете; при-давали осязаемую форму каждой абстрактной идее; имели богов, олицетворяющих каждую фазу и функцию жизни, каждое значимое действие и происшествие, каждый час и каждый месяц; у них были боги сил природы, обожествлённые животные, антропоморфные боги, а также боги живых и боги мёртвых.
По египетским представлениям , все на свете одушевленные предметы, имели своего энергетического двойника - Ка, полностью похожего на оригинал и иногда видимого.
Ка олицетворяло собой Дух всего сущего на этой планете и в космосе. Духи были незримы для всех, за исключением провидцев, обладающих "вторым зрением". Считалось, что Ка может покинуть живое тело во время сна или когда человек лежит в глубоком трансе. Посвященные могли узреть Ка в виде цветного, радужного сияния вокруг материального тела. Обычно физическое тело и его энергетический двойник не разлучались. Но при слабом здоровье, сильном нервном потрясении или возбуждении Ка могло частично покинуть тело. В результате этого человек впадал в полубессознательное состояние или транс. Незадолго до смерти физического тела, его энергетический двойник мог выйти из него. В этом заключалось необычное явление - видение своего духовного двойника перед смертью. После смерти человека его Ка обитало в гробнице, в которой покоилось тело, и принимало там подношения от живых родственников умершего (вернее, принимало Ка подношений, которые также имели энергетических двойников).
В древнеегипетском мифе о сотворении мира говорится , что Бог света сначала появился как сияющее яйцо, плавающее на поверхности океана вселенной, и духи глубин, которые были Отцами и Матерями, находились рядом с ним, поскольку они были спутниками Нуна (океана вселенной).
По представлению древних египтян , человек считался бессмертным. Он не воплощал в себе отдельного божества или его свойства. Однако настоящая, истинная жизнь человека начиналась лишь после его смерти. Только путем телесной смерти человек "достигал полноты божественного существования". Отсюда для египтян вытекало учение, что тело, как воплощение личного начала, следует сохранять даже тогда, когда из него ушла жизнь и душа, что его нужно бальзамировать, чтобы предохранить от тления, и что от всяких внешних влияний или от посягательства человеческой руки его нужно заботливо хранить в холодных, недоступных разрушению, священных гробницах. Как человеческое тело, так и тела священных животных должны быть избавлены от их естественной участи, ибо от их сохранности зависело действительное существование души. Отсюда вытекал и этот неподвижный культ смерти, превративший всю долину Нила в грандиозный склеп. Отсюда исходило и опасение за судьбу души после завершённого ею жизненного пути и непрестанная забота о ней. Отсюда происходила и трогательная верность усопшим.
В Египте существовали различные поверья, связанные с мумификацией . В "Книге мертвых" сказано, что сохранение тела необходимо для продолжения существования души. Геродот, ссылаясь на египтян, писал о том, что по прошествии трёх тысяч лет душа возвращается, чтобы оживить мёртвое тело, и эта вера в переселение душ проиллюстрирована историей Анпу-Баты, где изложена схожая концепция, согласно которой душа отца переходит к сыну и он становится "образом своего родителя", как Хор перевоплотился в Осириса и стал "мужем своей матери". Теория переселения душ превалировала в определённые исторические периоды в различных областях Древнего Египта. Подобно тому как Бата скрывал свою душу в цветке, быке и дереве, прежде чем он стал "мужем своей матери", так и Осирис "скрывал свою сущность в обители Амона", в то время как его проявлениями были дерево, бык Апис, кабан, гусь и рыба. Точно также и Сет, после того как был убит, становился змеёй, гиппопотамом, крокодилом и вепрем.
Судьба души после смерти бренного тела, согласно учению жрецов Египта, поклоняющихся Осирису , находилась в зависимости от земной жизни. Как только тело вносилось в склеп, душа, вместе с заходящим на западе солнцем, вступала в Аменф, мрачное царство теней, и судьи над мертвыми, среди которых на возвышенном троне восседал Осирис, сообщали ей свой приговор. Душа того, чья жизнь отличалась благочестием и доброю нравственностью, попадала в царство блаженных - место пребывания высших богов. Здесь она наслаждалась жизнью, полною невинности и блаженства. Иногда же она возвращалась обратно на землю и соединялась с телом человека или животного. Напротив, душа, отягощённая преступлениями, попадала в ужасный ад, охраняемый страшными демонами. Осуждённая душа, которая пребывала в человеческом образе, подвергалась в нем ужасающим пыткам, её то разрывали на части, то кипятили в котле, то вешали. "Как видно, в египетской древности, так же как и в эпоху великого Данте, средневеково-христианская поэма которого об аде и чистилище не имеет права претендовать на оригинальность", - заключает Г. Шустер .
Для поклонников же солнечному богу Ра пропуск в рай был гарантирован всего лишь повторением магической формулы . Древние иудеи, а от них и христиане заимствовали у египтян, поклонявшихся Осирису, страх перед адом, а возможность избавиться от него путём неустанной молитвы - у поклонников Ра.
В Древнем Вавилоне кроме богов, в религиозных текстах и мифах упоминаются духи Неба и Земли: Игиги и Ануннаки. Это были помощники и посланники, исполнявшие повеления богов. Их значение для людей было настолько велико, что и сами великие боги Междуречья, случалось, носили их имена.
Древние иранцы, в дозороастрийскую эпоху, верили , что мир был полон духов, которых всем следовало остерегаться. Умилостивить духов можно было щедрым приношением.
Иранцы разделяли с индусами ведического периода поклонение божеству небесного светила, Солнца , "которое каждое утро вливает в человеческое сердце энергию и показывает мир в новом блеске", а также его земному отблеску, огню прозрачному, ясному воздуху. Благожелательные духи света и огня вели победоносную борьбу с враждебными силами природы, духами засухи и бесплодия, тьмы и смерти, которые препятствовали всем человеческим начинаниям. У мидян и персов уже с древнейших времен существовали жрецы, которые умели вызывать светлых духов древнеарийской религии и поддерживать священный огонь, отгоняющий злых духов.
Профессор Энвин в своей книге "Кельтская религия в дохристианские времена" указывал на то , что "кланы богинь приводят нас в глубь веков, к одной из интереснейших стадий зарождения кельтской религии, когда земные духи, или духи зерна, еще не были полностью персонифицированы".
Цезарь так пишет о религии друидов : "Один из главных догматов заключается в следующем: души после смерти не исчезают и не гибнут, а просто переселяются из одного тела в другое; кельты верят, что это учение вдохновляет мужчин проявлять высшую доблесть, поскольку позволяет преодолеть страх смерти".
Вера кельтов в переселение душ отражена в древнейших гэльских мифах . В легенде, упоминаемой в "Похищении быка из Куальгне", рассказывается о том, как знаменитый Финн Мак Кумхайл спустя двести лет после своей смерти возродился вновь, приняв об-лик короля Ольстера по имени Монган.
У галлов был обычай накрывать рыбьей сетью могилы матерей, умерших при родах, чтобы их духи не смогли бы покинуть место захоронения и не забрали бы с собой детей.
Среди древних германцев получил широкое распространение культ очага , священный огонь которого являлся для них как бы центром каждого дома, а вместе с тем - вообще символом оседлого образа жизни, который один только и обуславливал возможность земледелия и материальной культуры, служащей прочным фундаментом для культуры духовной. Погашение огня означало оставление жилища, которым завладевали злые духи ночной тьмы и запустения. В хижине древнего германца на очаге пылал неугасающий огонь как символ вечной жизни его семьи и его рода. К пророческой силе огня обращались за разрешением в спорных вопросах права - обычай, часто применявшийся в карательном правосудии немецкого средневековья.
Из скандинавской мифологии известна целая категория мужских духов - это аль-вы, которых делили на темных, "черные смолы", живущих в земле и близких хтоническим карликам-двергам (или цвергам), и светлых, "обликом прекраснее солнца". Само Солнце называлось Альврёдур - Светило альвов. Светлые альвы обитали в Альвхейме, на небесах, и в мифах сближались с богами, особенно с ванами - богами природы. Жилище самого Фрейра (скандинавского бога плодородия) также именовалось Альвхеймом. Вообще альвы - это духи природы, воспоминания о которых сохранились в европейском фольклоре: это эльфы, в счастливом царстве которых оказалась после долгих приключений андерсеновская Дюймовочка. Как и всякие сверхъестественные существа, они могли быть опасными для людей, оказавшихся в их владениях. Атрибутами альв являлись напиток забвения и арфа, звук струн которой они слышали издалека. Альвы (эльфы) нуждались в помощи людей при родах, поэтому между людьми и альвами существовала определенная взаимозависимость. В языческих культах эти существа могли быть покровителями не только урочищ - лесов и камней, но людей и их поселений. Один из потомков Фрейра - Олав Гейрстадальв - именовался Альвом Гейрста-дира, хутора в норвежской области Вестфольд, где правил конунг Олав. На кургане Олава приносили жертвы, чтобы был урожай и мир - культ альвов был связан с культом Фрейра. Имя знаменитого англо-саксонского короля IX в., победителя викингов, Альфред, означает "Совет альфа" (эльфа). Это значит, что альвы могли ассоциироваться с предками не только королевских родов, но и людей вообще. Они считались благодетельными существами, живущими под курганами. Некая целительница, именуемая вёльвой в "Саге о Кормаке", излечивала раны тем, что велела приносить в жертву альвам быка, которого должны были убить на кургане.
В скандинавской мифологии , подземные жители цверги, или дверги, подобно европейским гномам, оказывались владельцами подземных сокровищ и сказочными умельца-ми-кузнецами, которые ковали сокровища и чудесные предметы для богов.
В древнем мире не любили объяснять происхождение драгоценных камней и металлов, проще было сказать, что их сделали цверги или гномы. Тот же закон касался объяснения того или иного явления - легче было сослаться на деяние богов, и всем становилось все ясно (та-кое же явление распространено сейчас среди верующих и не очень образованных людей).
Верховный божество скандинавов Один считался магом, способным к оборотничест-ву (дух бога мог превращаться в зверя или птицу, рыбу и змею, чтобы проникать во все миры), колдовству и спиритизму: он умел вызывать из могилы мертвецов и узнавать у них тайны иного мира, судьбы людей, насылать порчу и смерть недругам, отнимать силу у одних и передавать ее другим . Своими заклинаниями Один мог лишать мертвецов силы и отнимать у них сокровища.
В этом плане интересно вспомнить скандинавский миф о путешествии Одина в мир мертвых, которым правила богиня Хель (прорицательница вёльва), чтобы узнать у нее о кон-це света (гибели богов) . К моменту появления Одина в царстве мертвых, Хель была уже давно мертва. "Заклинаниями бог поднял провидицу из могилы; она назвала свое пробуждение "нелегким путем"... и спросила, что за неведомый воин принудил ее проделать этот путь. Один знает, что нельзя называть своего подлинного имени [!!!], и именуется Вегтамом, "Привычным к пути"... Он предлагает вёльве обменяться новостями: сам расскажет ей о мире живых, от нее же узнает о том, что происходит в Хель [мире мертвых]... Ответ провидицы страшен для бога: в загробном мире мед уже сварен для Бальдра [сына Одина] и накрыт щитом - Хель ждет мертвого бога. Больше она ничего не сказала... Но Один... поднимает из могилы мертвецов. Бог заставляет вёльву рассказать о том, кто будет убийцей Бальдра и кто отомстит за сына... В ответ она лишь раскрывает его собственное имя и клянется, что никто больше не явится к ней, пока не наступит гибель богов".
Германо-скандинавские племена верили, что со смертью на земле жизнь не заканчивается. Для общей массы простолюдинов существовало подземное царство Хель, а для воинов, погибших в бою - небесное царство Одина или воздушный чертог богини любви Фрейи, в который попадали также девушки, умершие до замужества - древние германцы были убеждены, что воины, павшие в бою, и девушки, умершие до замужества, не завершили своего предназначения на Земле и потому "доживали" положенный им срок жизни на том свете . По скандинавской мифологии, Фрейя покровительствовала людям и на том свете (недаром умерших девушек принято было хоронить в подвенечном наряде), все же другие боги скандинавского пантеона так или иначе оказывались связанными с грядущей битвой в конце света и должны были почитать героев Одина, погибших в бою.
В дохристианской Руси всезнающим потенциалом духов пользовались волхвы, которые могли предсказывать будущее. К их услугам обращался и славный князь Олег:
"Скажи, мне кудесник,
Любимец богов,
Что станется в жизни со мною?"...
А тот напророчил князю : "Примешь ты смерть от коня своего", - и оказался прав.
Волхвы Руси были против принятия христианства, за что претерпели многие муки . Но вера в духов все равно сохранилась.
У древних славян был праздник умилостивления духов , во время которого духам, наряду с другими дарами, приносили выкрашенные кровью яйца, так как кровь, по древним поверьям, считалась лакомой пищей духов. Впоследствии стали окрашивать в различные яр-кие цвета и другие приношения, чтобы духи обратили внимание на дары, принесенные им людьми. С почитанием духов был связан и другой любимы праздник древних славян – Се-мик, который в далеком прошлом ознаменовал окончания весенних полевых работ (пахоты и посева) и был проникнут заботой о будущем урожае. Поэтому многие обряды этого народного праздника были связаны с магическими действиями. До сих пор во многих местах сох-ранился обычай украшать дома зеленью, украшать березы и другие деревья и т.п. Таким путем древние славяне пытались воздействовать на лесных и полевых духов, от которых, как они думали, во многом зависел хороший урожай и плодородие земли. Позднее Семик был заменен христианским праздником Троицей или пятидесятницей, который до сих пор отмечается на пятидесятый день после Пасхи и обычно выпадает на последние дни мая или на начало июня. Христиане пытались заменить все языческие праздники своими (т.е. занимались плагиатом). И подмена оказалась удачной, т.к. в христианской Троице третий компонент – это Дух святой, который стоит выше всех и над всеми, являясь основой основ бытия, любовью и надеждой всего сущего. Однако плагиат никогда не идет на пользу, потому многие христиане до сих пор не знают истинного предназначения Духа в их Троице и продолжают поклоняться лишь Иисусу Христу - посреднику между людьми и богом Отцом.
Древняя народность вепсы (весь), много веков проживавшая между Ладожским, Онежским и Белым озерами , еще в XVI в. почитала священными рощи – рубить их считалось делом греховным; в заветных рощах и деревнях оставляли для задабривания духов полотенца, ленточки, остатки еды и даже деньги. Лесной хозяин, по поверью вепсов, обитал со всей своей семьей в чащобе, причем женой его могла быть обычная женщина. «Лесной» и «леший» считался у них злым духом – уводил ребятишек и жен, насылал удушье на разжечшего костер, но мог он и добрые дела вершить: сперва напугает до смерти, а потом клад лесной от-кроет, одарит нежданно-негаданно. Предстанет, к примеру, перед путником в виде «замшело-го» старца или громадного, черноволосого, в мохнатой шапке существа.
У болгар существовало поверье , по которому в каждую субботу души умерших сходят на землю, некоторые, чтобы просить прощения у тех, кого обидели при жизни, другие же - помогать и общаться с теми, кого любили.
Вера в духов зафиксирована и в Талмуде иудеев . Талмуд не только допускает наличие бесчисленных демонов обоего пола, земных и водных, дневных и ночных, в нем даже разработана специальная рецептура для борьбы с ними.
На сегодня наиболее известным оказался демон пустыни - Азазель . В Библии Азазель упоминается в контексте описания ритуала "для искупления" ("Йом-киппур"); в этот день грехи народа перелагались на двух козлов, один из которых предназначался в искупи-тельную жертву для Яхве, а другой ("козел отпущения") - для Азазель; второго козла отводили в пустыню и отпускали на волю. Там он погибал, ибо попадал в царство демона пустыни - Азазеля.
Другим злым духом женского пола в иудаистской демонологии была Лилит . Её имя восходит к глубокой древности и связано с именами трех шумерских демонов: Лилу, Ли-литу и Ардат Лили. В еврейской традиции Лилит овладевает мужчинами против их воли с це-лью родить от них ребенка. Поэтому Талмуд не рекомендует мужчинам ночевать дома одним. Однако в иудейском быту Лилит особенно известна как вредительница деторождения. Считалось, что она не только наводит порчу на младенцев и изводит их, похищает (пьет кровь у новорожденных и высасывает мозг из костей) и подменяет их; ей также приписывались порча рожениц и бесплодие женщин.
Самая примечательная роль в иудаизме отводится ангелу смерти - Малах Га-Мавету . Согласно Талмуду, он причиняет смерть, невидимо для других, перерезая горло умирающему; по другому варианту, при приближении часа смерти больного Малах Га-Мавет становится у его изголовья с обнаженным мечом, на острие которого висит капля желчи; увидев Малах Га-Мавет, больной раскрывает от страха рот и умирает от падающей в него капли. Все тело Малах Га-Мавет покрыто бесчисленными глазами, и ни один смертный не может от него спрятаться.
Придерживаясь дуалистической точки зрения на существо человека , идеологи иудаизма говорят, что в нем постоянно борются добро и зло. Эта борьба обусловлена тем, что все люди состоят из тела и души. Тело порождено людьми, душа "всеяна" в тело богом. Верующий, учат раввины, должен постоянно благодарить бога за этот дар и содержать его в чистоте. Утром, вставая с постели, иудей молится: "Боже, душа, которую ты мне дал, чиста. Ты создал ее, ты ее образовал, ты вдохнул ее в меня, ты ее оберегаешь во мне, ты некогда ее у меня примешь, но возвратишь ее в дни грядущие... Благословен ты, господи, возвращающий души в трупы умерших".
Лучше всего вера в духов сохранялась у тех народов, которые приняли мусульманство, поскольку исламская демонология сама широко представлена джиннами (шайтанами) . У различных народов, исповедующих в настоящее время ислам, сохранились и названия своих доисламских духов вместе с их специфическими характеристиками (иранские пари, дэвы, кавказско-иберийские духи и т.д.). Согласно Корану, джинны были созданы прежде людей "из огня знойного". В ряде случаев джинны ведут происхождение от Шайтана (Иблиса). Они бывают мужского и женского пола, уродливы, с копытами на ногах; могут принять и человеческий облик. Джинны склонны вредить людям, особенно если человек сам случайно убил или изувечил какого-либо джинна. Мусульманство признает возможность для людей вступать в интимную связь с джинном. В мусульманской традиции считается, что у каждого человека имеется свой шайтан, который помещается в теле между кожей и плотью. В противовес шайтану человеку придан и свой ангел, побуждающий его творить добро. Ни один поступок человека не остается незамеченным: их записывают для будущего страшного суда два незримых ангела, сидящих на плечах человека, - один отмечает добрые дела, другой - злые.
В I в. н.э. лся Бату-Чиган (Несокрушимый Белый).сле себя ничегооь повадкам этих животных)в Венгрию., в монголы больше всего боялись духов смерти, которые могли унести души их любимых деток . Все злые духи, по мнению монголов, имели узкую специализацию: одни уносили мальчиков, другие – девочек, третьи – животных и т.д. Поэтому своим детям они давали имена различных видов животных. Дух, слыша звериное имя, не трогал ребенка, а другие духи, специализировавшийся по животным, видя, что перед ними человек, оставляли его в покое. Поэтому выбор звериных имен среди первых монголов не был случаен. В характере носителей звериных имен невольно усматривались черты, роднившие их с волками или барсами (дети пытались подражать повадкам этих животных). Родоначальников монголов звали Бортэ-чино (Сивый волк) и Гоа-марал (Прекрасная лань). Двенадцать поколений первых монголов не оставили после себя ничего, кроме своих имен. Сына родоначальников звали Бату-Чиган (Несокрушимый Белый).
У народов, живших рядом с горами, существовали различные мифы, связанные с «культом гор», который детально проанализировал С.А. Токарев (1982 г.) . В мифах на-родов Скандинавии, Азиатского Севера, Гренландии горы прежде всего выступали как опасность, связанная с обитанием в них злых духов (тролли скандинавских народов, горные великаны Йеттеназак у саами, духи Куньлуня у древних китайцев). В горах Южной Сибири и Центральной Азии почитались духи горных перевалов. Алтайцы и монголы отмечали пере-вальные тропы памятниками («обо» и «оботаш»), около которых устраивались жертвоприношения. Там, где горы привлекали людей добычей металлов, появлялись гномы – добытчики горных сокровищ.
Еще с древних времен познание сокровенного через взаимодействие с миром духов считалось божественной магией и относилось к разряду добрых или благих дел . Если же маг или шаман прилагал усилия для приобретения власти над духами, то его деяния получали свойство дьявольских или противоестественных и относились к разряду черной магии или магии зла.
Поклонение духам в Бхагавадгите также относится к черной магии .
В Китае, Тибете и Татарии вызывание фигур относилось к религиозным мистериям их святилищ; если такие вызывания совершались с корыстолюбивыми целями, то они считались колдовством, некромантией и строго воспрещались.
Литература:
13. Анисимов С.Ф., Аширов Н.А., Беленький М.С. и др. Настольная книга атеиста. Под общ. ред. С.Д. Сказкина. М.: Политиздат, 1987.-431 с.
17. Гумилев Л.Н. Поиски вымышленного царства. М.: Ди Дик, 1994.-480 С.
18. Гор В. Юлиан. СПб: Гуманитарное агентство "Академический проект", 1994.-583 с.
26. Всеобщая история религий мира. Шеф-ред. В.Людвинская. М.: Эксмо, 2007.-736 с.
27. Гладкий В.Д. Древний мир. Энциклопедический словарь. М.: ЗАО Изд-во Центрполиграф, 2001.-975 с.
30. Бхактиведанта Свама Прабхупада А.Г. Бхагавадгита как она есть. Л: Бхактиведанта Бук Траст, 1986.-832 с.
58. Поэзия и проза древнего Востока. Под ред. И. Брагинского. М: Художественная литература, 1973.-736 с.
68. Блаватская Е.П.. Разоблаченная Изида. Ключ к тайнам древней и современной науки и теософии. В 2-х томах. М.: Российское теософское общество, 1992.
74. Гвоздецкий Н.А., Голубчиков Ю.Н. Горы. М.: Мысль, 1987.-400 с.
79. Шустер Г. История тайных обществ, союзов и орденов. В 2-х книгах. М.: Айрис-пресс, 2005.
87. Египетская мифология: Энциклопедия. Москва.: ЭКСМО, 2002,-592 с.
104. Кельтская мифология. Энциклопедия. М.: Эксмо, 2002.-640 с.
114. Петрухин В.Я. Мифы древней Скандинавии. М.: ООО "Издательство Астрель"; ООО "Издательство АСТ", 2002.-464 с.
124. Дремова Г. Где ты, страна Вепсария? Наука и религия, 1989.-№4.-с.5-7.
144. Мифы и легенды народов мира. Северная и Западная Европа: Сборник. М.: Литература; Мир книги, 2004.-448 с.
151. Древнеегипетская книга мертвых. Слово устремленного к Свету. Составление, перевод, предисловие и комментарии А.К. Шапошникова. М.: Эксмо, 2003.-432 с.
177. Славин С.Н. 100 великих предсказаний. М.: Вече, 2010.-432.
По мнению многих психологов, потребность в вере в сверхъестественное является одной из духовных , так как именно вера помогает людям найти смысл жизни и справиться с жизненными трудностями. Религия была неотъемлемой частью социальной жизни человеческого общества еще с тех времен, когда первобытные люди только начали жить общинами, и именно в период существования первобытно-общинного строя были сформированы первые религии. Эти религии некоторые исследователи называют проторелигиями , подразумевая под данным понятием примитивные первобытные верования, которые стали основой для формирования более поздних верований, и в том числе - .
Четырьмя основными проторелигиями, по мнению религиеведов и историков, являются анимизм, тотемизм, фетишизм и магия . Именно эти формы верований не только были древнейшими религиями, но и послужили основой для становления догм практически всех религий, признающих наличие высших сил. Какая из проторелигий появилась первой, историкам неизвестно, так как все источники знаний о древних верованиях - это наскальные рисунки, находки археологов и пересказы мифов и легенд древних народов, однако и на основании этих источников можно сделать вывод, что анимизм, тотемизм, фетишизм и магия появились примерно в одно время, и в некоторых древних верованиях присутствовали черты сразу нескольких проторелигий.
Признаки анимизма можно найти практически в каждом веровании древних народов, так как вера в существование духов природы, духов предков, а также различных была присуща народам, проживающим на всех материках. Погребальный культ и культ предков, которые присутствовали практически во всех древних религиях, являются одними из проявлений анимизма, так как оба эти культа свидетельствуют о вере в посмертную жизнь и нематериальный мир.
Первой формой анимизма, которая была присуща первобытному обществу, являлась вера в духов стихий и живой и неживой природы. Так как древние люди не могли объяснить причину появления таких природных процессов, как гром, гроза, ураган, смена времени года и др., они одухотворяли силы природы. Именно религия анимизм стала основой для формирования политеистических верований, ведь духи, в которых верили первобытные люди, со временем стали восприниматься ими как разумные сущности, понимающие желания людей и покровительствующие им. Поэтому закономерно, что в пантеонах богов древних народов, к примеру, греков, викингов и т.д. практически все боги были связаны либо с природными, либо с социальными явлениями, причем верховными богами зачастую считались сущности, олицетворяющие стихии.
Термин "тотемизм" произошел с языка северноамериканских индейцев, на котором слово "ототем" значит "род его". Тотемизм - религия, основанная на веровании в наличии мистической связи между человеком, родом или племенем с каким-либо животным или растением
, и именно это животное или растение и называлось тотемом. Появление тотемизма, по мнению историков, связано с укладом жизни древних людей. Первобытные люди занимались охотой и собирательством, для них растения и животные были источником пропитания, поэтому закономерно, что человек начал обожествлять самый важный для его жизнедеятельности вид флоры или фауны. Наиболее ярко религия тотемизм была представлена в племен северной Америки, центральной Африки и Австралии, так как жизнь древних людей, проживающих в этих регионах, была более сильно связана с окружающей природой, чем жизненный уклад народов Европы, Азии и западной Африки.
Тотемизм представлял собой верование в мистическую связь с животным либо растением, которое было тотемом, а также веру в покровительство тотема. Вследствие в племен, верящих в существование тотемной связи со своим , сформировались обряды и культы, направленные на задабривание тотема. Таких обрядов было большое множество: к примеру, при рождении ребенка проводились ритуалы, направленные на то, чтобы тотем дал покровительство новому члену племени; потом выросший ребенок должен был сам просить милости тотема; перед важными событиями в жизни общины, в сложные времена (перед войнами с другими племенами, при засухе, недостатке пищи и др.), а также в праздники люди приносили тотему дары и высказывали ему свои просьбы.
Система табу была неотъемлемой частью религии тотемизм. Табу - это ряд запретов, зачастую связанных с тотемом, которых должны были придерживаться все члены племени. Наиболее распространенными табу, которые присутствовали у верованиях практически всех племен, исповедующих тотемизм, были:
Запрет на убийство тотемного животного;
Запрет на употребление в пищу тотема (за исключением ритуалов);
Запрет на демонстрирование связи с тотемом перед представителями других племен;
Запрет на убийство соплеменников, так как это может оскорбить тотемное животное и др.
Фетишизм
Фетишизм - вера в то, что какой-либо материальный объект является носителем таинственной мистической силы
, причем таким объектом могли быть как камни необычной формы, деревья и рукотворные предметы, так и солнце, луна и т.д. Фетишизм является скорее не полноценным религиозным верованием, а одной из составляющих древних религиозных культов. В наиболее чистой форме фетишизм присутствовал в африканских племен, причем и до нашего времени в некоторых африканских аборигенов сохранился обычай поклонения фетишам - как статуэткам богов, так и предметам, обладающим, по мнению верующих, магической силой.
У первобытных людей, как правило, был не один фетиш, так как они считали магическим практически все необычное или привлекшее их внимание. Выйдя на охоту, древний человек на своем пути мог найти несколько предметов (камушков, костей животных, непривычных растений и др.), которые он мог посчитать таинственными и сделать своими фетишами. С развитием общинного строя в каждого племени появился свой фетиш (либо несколько фетишей), который стоял на видном месте в поселении. Люди просили фетиш о помощи, благодарили его за удачу и приносили ему дары на праздники, однако беспрекословного почитания фетиша не было - когда, по мнению первобытных людей, магический предмет не помогал им, они его истязали, чтобы принудить к действию.
В большинстве , да и в образе жизни большинства наших современников есть место фетишизму. Некоторые религиеведы сходятся во мнении, что изображения святых, священные мощи, вещи, принадлежащие апостолам и пророкам - это своего рода фетиши для адептов религий. Также к отголоскам фетишизма можно отнести веру людей с силу амулетов, оберегов и других предметов, связанных с тем или иным культом.
Магия и шаманизм
Магия - четвертая из проторелигий, причем она зачастую содержит в себе элементы тотемизма, фетишизма и анимизма. В целом, магия - это вера в наличие сверхъестественных сил, а также в возможность посредством определенных ритуалов и обрядов вступить в контакт с этими силами и с их помощью повлиять на человека, социальное или природное явление. Магия затрагивала практически все сферы жизни древних людей, и со временем в каждом племени (общине) выделились своеобразные касты магов - людей, которые занимались исключительно колдовством и зарабатывали себе на жизнь проведением ритуалов.
Религию шаманизм часто отождествляют с магией, однако это не совсем верно. Несомненно, в шаманизма есть много общего с магией, однако основа этой древней религии - вера в богов и духов и возможность шамана контактировать с ними. Шаман в религии шаманизм является ключевой фигурой, так как этот человек живет одновременно в двух мирах - в материальном мире и мире духов. Магия и ритуалы шамана направленны на связь с духами, и считается, что шаманы могут просить сверхъестественные силы влиять на людей и события материального мира. Шаманы адептами шаманизма считаются избранниками духов, и можно сказать, что шаманы в этой религии - это своего рода жрецы, с помощью магических ритуалов связывающиеся с духами и воплощениями духов в материальном мире.
Строго соблюдая принцип свободы вероисповедания, государство, правительство КНР в то же время проводят среди населения последовательную работу по преодолению различного рода предрассудков и суеверий, доставшихся стране от феодального прошлого и полонящих и поныне сознание миллиона китайцев.
Традиции культа личности и предков
Д
ревние китайские мыслители считали небо владыкой мира, источником активного начала. Но так как небо не могло управлять земными порядками, то оно даровало власть правителю, который управлял подданными по "небесному велению", считалось исполнителем воли неба, поэтому его называли Сыном Неба.
В феодальном Китае вся китайская нация, носившая название "сто семейств", рассматривалась как одна большая семья, отцом и матерью которой был император. Все подданные этого большого семейства должны были проявлять к императору сыновью любовь и почтительность. С самого раннего детства китаец приучался верить, что отеческая власть принадлежит как главе малого семейства, т.е. отцу, так и главе большой семьи, т.е. императору. Эта традиция сохранилась и поныне. Традиция воспитания подчинения и уважения к старшим прививается с детства.
Не счесть знаков обожания, которые оказывались императору. Если он приказывал все беспрекословно подчинялись. Присутствующий или отсутствующий император получал от своих подданных доказательства божественного почитания. Самые высокие сановники империи падали ниц даже перед пустым его троном или перед ширмой из желтого шелка, которую украшали изображения дракона - символа могущества и черепахи - символа долголетия. Император Китая считался властелином мира.
Культ предков - древняя традиция, с незапамятных времен наложившая глубокую печать на все стороны духовной жизни китайского народа. Ее суть - почитание и обожествление общего предка рода по мужской линии; вера живых людей в продолжение существования умерших родственников, в магическое влияние мертвых на живых, в сохранении постоянной связи между ними. Иными словами, культ предков - это вера в самостоятельное существование духа покойника.
Истоком веры древних китайцев в потустороннюю жизнь было, прежде всего, сновидение, которое служило не только подтверждением возможности отделения души человека от его тела, но и обоснованием потусторонней жизни усопшего.
Культ предков дает о себе знать и в современном Китае: многие крестьяне верят в потустороннюю жизнь прародителей, поэтому приносят им жертвоприношения - пищу, миниатюрные предметы домашнего обихода. Неправомерно культ предков сводит лишь к суеверию: он, помимо суеверного назначения, призван сохранить память живых о мертвых. Культ предков не только религией для китайского народа, но и единственным нравственным кодексом. В глазах китайца не существовало безнравственности, чем неуважение к предкам.
Вера в духов
С
уеверные китайцы почитают разных духов, которые якобы олицетворяют силы природы: духов неба, земли, гор, морей, духов животных, деревьев. Духи специализировались в самых различных областях: дух, защищающий поля от вредителей; дух, охраняющий колодец; дух, радости и блаженства; дух рынка; дух - покровитель шелковичного червя и т.п.
Не исчезли старые обряды и при захоронении. Умер человек. Его быстро хоронить нельзя: время захоронения определял прорицатель. С покойником хоронили ценные вещи. Из дорогого дерева изготавливали гроб, в него клали деньги для "дорожных расходов" усопшему. И по ныне эти веры сохранились.
Культ дракона
Э
то мифическое животное пользовалось у китайцев огромной популярностью, оно считается тотемом далеких предков китайского народа, древним символом китайской нации и началом ее культурного развития.
По китайской мифологии дракон - повелитель водной стихии - дарил людям воду, щедро орошал поля тех, кто верно служил ему, защищал крестьян от неисчислимых бедствий. В иерархии китайских божеств, дракон занимает третье место после Неба и Земли.
Дракон изображался в самых причудливых видах. Его глаза похожи на кроличьи, а уши - на коровьи; у него растут длинные усы, туловище покрыто чешуей, четыре тигровые лапы имеют орлиные когти и другие. Но во всех случаях облик этого мифического животного выглядел величественным, суровым и воинственным.
