Концепции первоосновы мира в античной философии. Фалес милетский Первоначалом всего сущего на земле является вода

Из физики мы знаем, что
– Вещество состоит из молекул.
– Молекулы из атомов.
– Атомы из протонов, нейтронов и электронов.
– Те, в свою очередь – из каких-то совсем мелких частиц, частицы – из первочастиц (?), те – из ещё чего-то. И, в конце концов, предположительно, мы на какой-то глубине вложенности структур микромира, достигнем уровня, на котором нет ничего кроме энергии и информации. И эта первичная энергия называется "единое поле", абсолютный вакуум, первичное ничто... а скорее – не что, основной элемент, из которого построена вся реальность, это – Первооснова Материи. Это говорят, точнее – предполагают, учёные-физики.

Извините за слишком свободную и не очень научную терминологию, но я хотел максимально коротко предложить схему, а не описание научных взглядов и гипотез. Я просто хотел сделать ударение на том, что в структурной глубине – материя где-то кончается, и там начинается что-то, называемое полем, энергией и т.д., и совершенно исчезает то, что мы привыкли воспринимать, как твёрдое вещество. Кроме того, сами понятия, принятые в физической науке – это абстракции, которых в жизни никто глазами не видел. Они тоже имеют характер, скорее – гипотез, математически описанных ИСКУСТВЕННЫХ понятий, а не реальных объектов. Так что, можно сказать, что физические понятия, в основной своей массе, это продукт ума, а не реальность. И в этом отношении, наука подобна той же эзотерике или церковным верованиям – учёные ВЕРЯТ J в то, что атом существует . Можно верить в Бога, а можно – в материю или научные концепции.
На мой же взгляд, наиболее надёжной является Вера в Человека и его широчайшие, пусть мало освоенные и малодоказуемые возможности. А реальность… для каждого из нас реально и очевидно только то, что вписывается в его личное понимание и не противоречит мировоззрению и жизненному опыту!

Те, кто хочет ознакомиться с последними космогоническими научными взглядами, изложенными в популярной форме, могут работу Г. И. Шипова "Теория физического вакуума в популярном изложении". Это "... Популярная книга известного российского учёного, академика, доктора физических наук Г. И. Шипова посвящена одному из сложных вопросов современной физики - теории физического вакуума. Наука всё ближе подбирается к той грани, за которыми размываются, становятся неприменимыми устоявшиеся понятия и взгляды, возникают новые представления, совершенно неожиданные и непривычные. Но - сопоставленные с традиционным человеческим опытом и духовными знаниями - они показывают скрытую связь достижений восточной философии и метанауки с развитием современных научных представлений..."

В последнее время, НЕортодоксальными физиками выдвинуто множество различных гипотез о том, что первоосновой является не столько поле, сколько Вселенское Сознание (Бог?). И эти гипотезы опираются на обширную экспериментальную, статистическую и теоретическую базу. Похоже наука "нашла Бога" и пытается под свою находку подвести новое теоретическое обоснование. И это, наверное, хорошо. Оказывается, что верующие в Бога, эзотерики, йоги и прочие люди, имеющие нетрадиционное мировоззрение, не так уж не правы! Они имеют по поводу первоосновы мира своё мнение, базирующееся на внутреннем опыте... точнее – несколько различных мнений, взглядов, даже учений. И это не теоретические изыскания, а вполне практичные знания, точнее – экспериментальные.

Первооснова Мира, это некое пространство (?), обладающее... просто обладающее некоторым набором качеств. Нам сложно судить о них с позиций трехмерного физического мира, т.к. все наши суждения будут не чем иным, как трёхмерным представлением (проекцией на наши трёхмерные понятия), предположениями об изначальной истине. Но всё же, некоторое своё понимание мы вполне способны иметь, даже о таком невероятно сложном явлении, как Первооснова Мира.

Интересно здесь даже не то, насколько правильна точка зрения, предлагаемая на страницах этого сайта, насколько она близка к истинному положению дел. Интересно и важно другое, а именно – следствия , вытекающие из этого описания , этой схемы, если хотите – модели. Следствиями и выводами вполне можно воспользоваться на практике... хотя бы для целей позитивной самонастройки.

Итак, Первооснова – это пространство, которое обладает рядом определённых качеств. Мы можем работать с этими качествами непосредственно, т.к. мы и сами состоим из "материи" Первоосновы Мира, а значит, мы этими качествами, в какой-то мере, обладаем изначально И раз они у нас есть, значит мы можем взаимодействовать с их помощью с любыми структурами более высокого порядка, чем человек – «подобное взаимодействует с подобным! » – с Планетой, нашей галактикой, Творцом... и само й Первоосновой Мира, как суммарным сознанием и суммарными, обобщенными качествами всей нашей Реальности.
На основе этого взаимодействия мы можем создать свой личный (прямой) канал с Творцом (Богом, Абсолютом, Первоосновой Мира, ... – термин выберите по своему вкусу), или Планетой, или с тем, с чем мы захотим начать взаимодействовать. Кстати, Первооснова Мира - это пространство (?) сверхсветовых скоростей и мгновенных взаимодействий!
Сложности и ограничения любого нашего общения (взаимодействия) определяются настройками канала контакта, а те, в свою очередь, зависят от уровня развития нашего сознания и наших текущих самонастроек.

Давайте, перечислим и рассмотрим некоторые Качества Первоосновы Мира (Единого Поля – физ.).

Примечание: Перечисленные ниже качества являются "истинными", т.к., изначально не несут отпечатка ни одной личности, а значит не имеют и искажений, вносимых личностным восприятием. Они, эти качества, в своей изначальной первоосновной форме присутствуют во всех элементах реальности, от атома и песчинки, до галактик, до любых элементов реальности, физического, тонкого и сверхтонких планов. А значит, они доступны для восприятия любым человеком.

То, что эта информация сформулирована на данном конкретном (русском) языке и содержит соответствующие языковые ограничения, не имеет особого значения. Не имеет значения и то, что данное описание несёт в себе отпечаток восприятия автора этих строк. Всё это неважно и не является искажением, потому, что любой человек, может наладить взаимодействие с Первоосновой Мира ТОЛЬКО через собственные Первоначальные Структуры, из которых все мы и состоим! Читатель должен сам создать свой собственный канал взаимодействия с первоосновой любого элемента Мира напрямую – через свою Первооснову.
Этот канал (см. Эхо-отклик. Обратная Связь) способен снабжать любого человека истинными знаниями, проецируемыми на его личное понимание. Т.е. истина будет представлена в форме, адаптированной для каждого человека в отдельности, она может быть воспринята только его сознанием, т.к. другого инструмента восприятия ни у кого нет! Степень полноты и точности восприятия контакта, ограничивается и определяется только возможностями нашего СОБСТВЕННОГО СОЗНАНИЯ. Кроме того, каждый из нас волен воспринимать информацию контакта – по-своему, в соответствии со своими личными особенностями и предпочтениями.

Информация, содержащаяся в данном разделе, является «маяком», указывающим на первоначальную истину, а заодно и предварительной самонастройкой для создания нужного канала связи. Как человек захочет её воспользоваться, и захочет ли вообще, зависит от его личного решения и возможностей восприятия. Более подробно принципы и сложности восприятия информации будут рассмотрены в разделе "Резонанс как восприятие ".

ИСТИННАЯ ИНФОРМАЦИЯ ВОСПРИНИМАЕТСЯ И ПОНИМАЕТСЯ ИНДИВИДУАЛЬНО, В СООТВЕТСТВИИ С ВОЗМОЖНОСТЯМИ, КОТОРЫМИ ОБЛАДАЕТ КАЖДАЯ КОНКРЕТНАЯ ЛИЧНОСТЬ.

Итак, давайте, перечислим некоторые качества ПЕРВООСНОВЫ МИРА:
1. Сознание (развивающаяся информация).
2. Изначальная информация – проект, голограмма развивающейся Реальности.
3. Энергия (причина и средство реализации процессов).
4. Намерение, стремление (Стремление к Вечному Эволюционному ИНДИВИДУАЛЬНОМУ развитию каждого элемента Реальности).
5. Статика.
6. Динамика.
7. Восприятие.
...

Нужно отметить, что "всё Истинное", все истинные структуры и качества, обладают одной общей особенностью – "полнофункциональностью качеств"... глобальностью, что ли.Это значит, что если Мы рассматриваем, например, энергию, то Истинная Энергия, является ровной, мощной, наполненной, «сплошной» во всём частотном отношении – она равномерно наполняет "всю радугу" частот, без ослаблений и разрывов.

Например, Истинная Информация – это информация, содержащая сведения обо всём, сведения точные и неискажённые.
Истинные Статика и Динамика, это в принципе одно и то же. Просто динамика имеет сверхсветовые скоростные характеристики, которые с позиции нашего понимания (восприятия), кажутся просто монолитом, застывшей глыбой, статичным состоянием. Хотя статику можно рассматривать, как мгновенный "снимок" состояния любого объекта реальности…

Но, наверное, мгновенный снимок – он невозможен в принципе, т.к., начиная с определённых частотных уровней, понятие времени, как таковое – отсутствует, и понятие мгновенности превращается в бесконечно малый отрезок на "оси времени"... хотя, понятие пространства, а значит и отрезка – там тоже отсутствует. Так что, наш трёхмерный подход, облечённый в термины человеческого языка, мало применим к явлениям, состояниям и понятиям тонких многомерных планов реальности.
Но ведь, если мы хотим что-то обсуждать, Первооснова Мира. то без языковых конструкций мы не сумеем обходиться, а значит, нам придётся привязываться к словарным терминам, изначально содержащим, мягко говоря – неточности. А каждый участник обсуждения будет интерпретировать сказанное, исходя из собственного опыта и знаний.
Как следствие этой ситуации, можно сделать один вывод:
"более-менее верные знания" о тонких планах реальности можно получить не из книг или общения, а исключительно на основе собственной практики.

… Истинное Сознание, это Осознание всего и вся, без всяких там "внесознательных" областей, восприятие всего одновременно и мгновенно. Т .е. всё истинное – всегда глобально.

Но есть ещё Истинные Качества Личности, скажем – Человека. Тут тоже есть истинность, но она уже относительна и детализируется текущим уровнем его личного эволюционного развития. Например, Истинное Сознание Человека, это сознание его объединённых структур, начиная от уровня "минерального-материального", и заканчивая вечными структурами Души. И не только текущего воплощения, но всех воплощений, прошлых, настоящего и будущих, как бы сосуществующих одновременно. Т.е. текущее эволюционное развитие, это как бы "освещённый восприятием" участок Истинной Человеческой Личности, Участок его Вечного пути к Состоянию Бога.
Этот участок Истинного Сознания Человека имеет характер Относительной Истинности. А Абсолютная Истинность Сознания Человека, это ВСЁ сознание, от момента зарождения, до состояния Богоподобия... и, наверное – дальше.

Мы можем стремиться к осознанию этого участка, к объединению с ним. Развиваться до максимально возможной степени его осознания... максимального слияния. Тогда можно говорить о том, что мы стремимся к себе – Истинному.
Т.е. поиск контакта с любым истинным качеством, с любым истинным состояние – это поиск восприятия ГЛОБАЛЬНЫХ структур и понятий. Мы, естественно, не можем их осознать, но ощущение, состояние наполненности, возникающее при подобных контактах, очень полезно хотя бы тем, что мы можем, в процессе работы в данном состоянии,гармонизировать себя и окружающее пространство с одновременным его наполнением всем тем, чего в нём недостаёт, в чём мы или окружающие испытывают потребность. В глобальном, Истинном Состоянии есть всё! Работая с ним, нам просто нужно научиться впитывать всё, к чему мы готовы.

Главным вопросом древнегреческой философии был вопрос о первоначале мира. И в этом смысле философия перекликается с мифологией, наследует ее мировоззренческую проблематику. Но если мифология стремится решить этот вопрос по принципу - кто родил сущее, то философы ищут субстанциальное начало - из чего все произошло.

Так, родоначальник греческой философии Фалес, рассматривал все существующее многообразие вещей и явлений природы как проявление единого, вечного начала - воды. Он утверждает, что все вещи возникают из воды и, разрушаясь, вновь превращаются в воду. Испарения воды питают небесные огни-Солнце и другие светила, затем во время дождя вода опять возвращается и переходит в землю в виде речных отложений, в дальнейшем из земли снова появляется вода как подземные ключи, туманы, росы и т. д. Излагая учение Фалеса о воде как начале, великий греческий философ Аристотель употреблял два выражения: вода как элемент материи, стихия природы и вода как первооснова, общее, субстрат всех вещей, как крайняя точка, к которой мы приходим, отвлекаясь от различных конкретных состояний материи, первоначало, видоизменения которого и дают различные состояния.

Одним из наиболее крупных философских учений раннегреческой философии является учение Гераклита Эфесского. Главное произведение Гераклита - "О природе". Гераклит в качестве субстанциально-генетического начала Вселенной рассматривает огонь. В учении Гераклита он выступил как субстанция бытия, поскольку пребывает всегда равным самому себе, неизменным во всех превращениях и как первоначально, конкретная стихия.

Мир по Гераклиту - упорядоченный Космос. Он вечен и бесконечен. Он не создан ни богами, ни людьми, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно потухающим. На основе превращений Огня строится космология Гераклита. Все предметы и явления природы рождаются из Огня и, исчезая, вновь обращаются в огонь. "Огня смерть - воздуха рождение и воздуха смерть - воды рождение. Из смерти земли рождается воздух, из смерти воздуха - огонь" и т. д.

Все изменения мироздания у Гераклита происходят в известной закономерности, подчиняясь судьбе, которая тождественна необходимости. Необходимость - это всеобщий закон - Логос. "Логос" в дословном переводе с греческого языка означает "СЛОВО", но одновременно Логос означает разум, закон. Всегда все совершается по этому Логосу. Известный исследователь истории философии А. С. Богомолов отмечал, что понятие Логос у Гераклита носит широкое обобщающее значение. Если сопоставить эту категорию с современными категориями, то она была бы наиболее близка категории "сущность" во многообразии ее связей и опосредовании. В самом общем плане Логос Гераклита есть выражение логической структуры Космоса, логической структуры образа мира, непосредственно данного живому созерцанию. Гераклитовская космология строится на основе стихийной диалектики. Мир в учении Гераклита представляет собой упорядоченную систему - Космос. Образование этого Космоса происходит на основе всеобщей изменчивости явлений, общей текучести вещей. "Все течет, все изменяется, нет ничего неподвижного". Для выражения этой мысли Гераклит пользуется образным сравнением изменяющегося Космоса с текущей рекой, потоком. "На входящего в одну и ту же реку текут все новые и новые воды". Движение, по Гераклиту, свойственно всему существующему. Вся природа, не останавливаясь, изменяет свое состояние. "В одну и ту же реку нельзя войти дважды и нельзя дважды застигнуть смертную природу в одном и том же состоянии, но быстрота и скорость обмена рассеивает и снова собирает. Рождение, происхождение никогда не прекращается". "Солнце - не только новое каждый день, но вечно и непрерывно новое".



Учение Гераклита о потоке тесно связано с его учением о переходе одной противоположности в другую, о "мене", "обмене" противоположностей. "Холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется". Обмениваясь друг с другом, противоположности становятся тождественными. "Одно и то же в нас - живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое". Утверждение Гераклита, что все есть обмен противоположностей дополняется указанным, что все происходит через борьбу. "Следует знать, что война всеобща, и правда борьба, и что все, что происходит, через борьбу и по необходимости". На основе борьбы устанавливается гармония мира. "В рождающемся соединяется, из расходящегося - прекраснейшая гармония, и все происходит через борьбу".



Таким образом, в раннегреческой философии налицо совмещение философского и физического (естественно-научного) подхода в объяснении первоначала мира.

Дальнейшим крупным шагом в развитии раннегреческой философии была философия Элейской школы Парменида, Зенона, Ксенофана. Философия элеатов представляет собой дальнейший этап на пути рационализации знания, освобождения мышления от метафорических образов и оперирования абстрактными понятиями. Элеаты первые в истолковании субстанции перешли от конкретных природных стихий - воды, воздуха, земли, огня - к бытию как таковому. Центральное понятие их философии - бытие.

По словам Парменида, единственно истинным является положение: "бытие есть, небытия нет, ибо небытие невозможно ни познать (ведь оно непостижимо), ни высказать". С этим связано утверждение Парменида, что "мыслимо только сущее". Ибо "нельзя отыскать мысль без бытия, в котором осуществлена эта мысль". Бытие вечно. Возникновение бытия невозможно, ибо неоткуда ему возникнуть: из ничего ничего не может возникнуть, оно не может возникнуть из другого бытия, так как до него не было другого, ибо бытие едино. Оно не может возникнуть и из небытия, так как небытия нет. Если бытие есть, о нем нельзя сказать, что его не было раньше, то есть, что оно возникает. Если оно есть, то нельзя сказать также, что оно будет, что оно останется бытием. Следовательно, бытие есть, оно вечно, не возникает и не уничтожается, оставаясь тождественным и всегда равным самому себе.

Бытия не может быть ни чуточку больше, ни чуточку меньше. Оно однородно и непрерывно. Стало быть, нет и пустого пространства. Все наполнено бытием. Поэтому все непрерывно. Ведь бытие плотно примыкает к бытию. Бытие бесконечно во времени (поскольку оно не возникло и не уничтожалось), бытие ограничено в пространстве, оно шарообразно. Это связано с его однородностью, с тем, что оно повсюду одинаково, всюду равно отстоит от центра.

Элеаты, как и все древнегреческие философы, были энциклопедистами - мудрецами. И поэтому они также стремились дать физическую картину мира. Следует отметить, что их физическая картина мира находилась в определенном противоречии с их философским учением. Получалось, что это как бы две разные, нестыкующиеся стороны Мудрости. Так Парменид многообразие мира сводит к двум началам. Первое - Эфирный огонь, чистый свет, теплое, второе - густая тьма, ночь, земля как костное начало, холод. Из смешения этих двух начал происходит все многообразие видимого мира. Вселенная представляется Парменидом как состоящая из концентрированных кругов или венцов, которые лежат слоями вокруг Земли, расположенной в центре Вселенной. Всех их окружает небесная твердь. Промежуточные круги состоят из смеси огня и земли. В самом центре всех сфер царствует великая богиня Правды и необходимости, которая управляет всеми происходящими в мире явлениями.

Философия Платона, его учение об идеях.

В разных диалогах Платон употребляет разные термины: иногда он говорит "идея" (idea - образ, вид, наружность), иногда - "эйдос" (eidos - образ, форма, вид). Идея, или эйдос, - это та умопостигаемая сущность предмета, которую мы познаем непосредственно, без помощи органов чувств. У каждого предмета своя идея. Есть идея дерева, есть идея камня, стола и т.д. И каждый предмет познаваем, потому что его идея существует одновременно и отдельно от нас, обеспечивая объективность истины, и в нас, позволяя нам познавать истину.

По Платону, души существуют вечно (и в ту, и в другую сторону), души существовали до рождения, и будут жить после смерти. Души до рождения обитали в мире идей, видели эти идеи и познавали их сразу, непосредственно, целиком. При рождении человека души, попадая в тела, забывают все те знания, которые они имели до рождения, но идеи в себе все же хранят и, встречаясь с предметами, души начинают припоминать то знание, которое имели до рождения, т.е. до воплощения в тело.

Поэтому и возникает в нас знание о мире. Когда человек видит незнакомый ему предмет, то он сразу вспоминает идею этого предмета и сразу делает вывод о том, что это за предмет - что это стул, а не стол, что это дерево, а не камень, что это человек, а не животное. Известен спор Платона и Диогена Синопского. Платон как-то сказал, что, кроме чаши, существует и идея чаши, некоторая чашность, на что Диоген возразил: "Чашу я вижу, а чашности - не вижу". На что Платон ответил ему: "У тебя есть глаза, чтобы увидеть чашу, но нет ума, чтобы увидеть чашность". Ответ вполне достойный, потому что идея, действительно, постигается только умом.

Идея существует в некотором идеальном мире, в мире идей. Отсюда и пошло наше употребление слова "идеальный" как совершенный. Идея есть полное совершенство всех свойств предмета, есть его сущность. Кроме этого, идея является причиной его существования. Предмет существует потому, что он причастен своей идее. Весь чувственный мир, по Платону, состоит из материи и идей. Материя без идеи есть небытие. Реальным, истинным, подлинным бытием обладает лишь идея. И мир идей, в котором существуют идеи всех предметов, понятий и явлений, т.е. и того, что не относится к предметам (идея любви, движения, покоя и т.д.), гораздо более многообразен, чем мир материальный. Этот мир идей является истинным бытием, и предметы существуют потому, что они причастны к миру идей. Мы знаем, что истина неизменна и вечна. Поэтому мир идей - это мир вечный, неизменный, т.е. божественный. А поскольку вещь состоит из материи и идеи, то бытие самой чувственной вещи не является истиной, это кажущееся, мнимое бытие, и знание о ней - это уже не знание, а мнение.

Далее, еще один смысл термина "идея". Платон пришел к своей теории идей благодаря нескольким положениям, которые он почерпнул у Сократа. Во-первых, он перенял у Сократа мысль, что все знание должно быть выражено в понятиях. Во-вторых, познание вещей возможно, когда эти вещи причастны чему-нибудь одному: если мы познаем сущность дерева, то мы абстрагируемся от количества листочков на каждой его ветке, а видим дерево вообще, т.е. видим, что все деревья причастны дереву вообще, т.е. идее дерева. И в-третьих, Платон, как и Сократ, верил в общезначимость мысли, в то, что у всех людей одна способность познания истины. Поэтому "идея" - это понятие, то самое понятие, в котором Сократ призывал выразить все философское знание. Когда мы говорим о том же самом дереве, мы абстрагируемся от всех его индивидуальных свойств и выражаем в данном конкретном понятии сущность данного предмета.

Все вещи в мире подвержены изменениям и развитию. Особенно это касается мира живого. Развиваясь, все стремится к цели своего развития. Отсюда еще один аспект понятия "идея" - это цель развития, идея как идеал. Человек тоже стремится к какому-то идеалу, к совершенству. Например, когда он хочет создать из камня скульптуру, то он имеет уже в своем уме идею будущей скульптуры, и скульптура возникает как соединение материала, т.е. камня, и идеи, существующей в сознании скульптора. Реальная скульптура не соответствует этому идеалу, потому что, кроме идеи, она причастна еще и материи. Материя есть небытие и источник всего плохого, и, в частности, - зла. А идея, как я уже говорил, есть истинное бытие вещи. Данная вещь существует потому, что причастна идее.

Другая проблема - это проблема существования заблуждений. Если в каждом человеке есть идея - носитель истины, а существует она в каждом человеке, умен он или глуп, откуда возникает заблуждение? По Платону, если истина есть некоторое знание о том, что существует, т.е. о бытии, то заблуждение - это знание о том, что не существует, т.е. знание о небытии. Поэтому, утверждает Платон в диалоге "Софист", человек, который ошибается или намеренно утверждает ложь, познает небытие. Но и здесь возникает затруднение, ведь небытие не существует, а существуют лишь идеи, т.е. бытие. Поэтому перед Платоном стоит сложная задача показать, что небытие все же неким образом существует. Платон для этого исследует понятие бытия. Бытие существует, с одной стороны, в виде покоя, а с другой - в виде движения. Само по себе движение не есть бытие, так же, как и покой сам по себе не есть бытие. Поэтому все, что в мире существует, должно быть причастно идее движения, идее покоя и идее бытия. Но, кроме этих трех идей, должна быть еще идея тождественного и иного, т.е. движение есть движение благодаря тому, что причастно идее тождественного. А движение не есть покой, потому что причастно идее иного. Поэтому в мире все причастно пяти идеям: бытия, движения, покоя, тождественного и иного. Каждая вещь отличается от другой вещи, потому что она причастна не только идее этой вещи, но и идее иного, и это иное, т.е. то, что отличает одну вещь от другой, и есть некоторым образом небытие. Вещь причастна одновременно и идее бытия, и идее иного, поэтому инаковость вещи по отношению к другой вещи и есть то небытие, которое существует в нашем мире. Заблуждения возникают в том случае, когда мы приписываем себе знание об одной вещи - другой вещи, т.е. неким образом познаем небытие.

Философская система Аристотеля, его учение о сущности, материи и форме.

Самостоятельная философская позиция Аристотеля началась с критики идеализма Платона.

Аристотель критикует это учение по нескольким направлениям. Прежде всего, основной аргумент заключается в следующем. Если идеи - это сущности вещей, то, следовательно, невозможно, чтобы сущность и вещь существовали раздельно. Иными словами, сущность и то, сущностью чего она является, должны существовать вместе. Они не могут отрываться друг от друга. Поэтому необходимо объяснить то, как сущность существует в вещах, а не отдельно от них в каком-то особом мире.

Кроме того, Аристотель считает, что допущение такого идеального мира на самом деле не облегчает наше познание, а наоборот затрудняет его. По мнению Аристотеля, необходимо познавать мир, в котором живет человек. Наука должна дать людям ориентиры для деятельности в этом мире. Платон же предлагает другую задачу: познавать тот мир, который для нас еще менее доступен, чем имеющийся под руками. Таким образом, Платон удваивает грандиозность и сложность задачи - познавать надо не один мир, а два, причем второй - мир идей - более недоступен, чем первый.

Помимо этого, Аристотель усматривает в учении об идеях целый ряд внутренних противоречий. Один из таких аргументов касается проблемы соотношения единого и многого. Например, согласно платоновской теории идей, подлинно существует лишь одна идеальная лошадь - прообраз множества лошадей предметного мира, окружающего человека. Но на самом деле в мире существует не просто лошадь, а множество лошадей различных пород и мастей. Поэтому, для того, чтобы возникла белая лошадь, должен существовать не один образец, не одна идея лошади, а должны быть еще и идеи масти (цвета), например, белизны, идеи породы и так далее. Следовательно, для того, чтобы появилась какая-то одна вещь должно существовать огромное и даже бесконечное множество идей.

Следующий аргумент, получивший название "третий человек", касается проблемы общего и частного. Платон считает, что идея выражает общее, присущее вещам. То есть для каждого общего нужна идея. Если это так, то встает вопрос, существует ли нечто общее между вещами и идеями? Несомненно, такое общее существует, поскольку вещь подобна идее. Но тогда для этого подобия должна существовать третья идея - идея подобия, то есть общего между идеей и вещью. При этом для вещи, идеи вещи и идеи подобия вещи и идеи также необходимо существует общее, а именно идея, связывающая их, и так далее. Таким образом, процесс идеализации вещей и отношений бесконечен.

Вскрытые Аристотелем противоречия платоновской философии заставили его отказаться от теории идеального мира.

При этом Аристотель не вернулся к поискам архе. Те, кто пытался объяснить мир из воды, огня, земли и воздуха, то есть природных стихий и атомов, указывают только один из возможных видов причин, а именно - материальную причину. Но на самом деле, считает Аристотель, для объяснения вещи этого совершенно недостаточно. Вещи, явления, по Аристотелю, могут иметь по крайней мере, четыре вида причин: материальную, производящую (движущую), формальную и конечную (целевую).

Все названные причины не обязательно присутствуют в каждом явлении. Например, лунное затмение не имеет особой материи, из которой оно состоит. Но в общем случае необходимо учитывать весь комплекс возможных причин.

Аристотель учит тому, что, если мы хотим объяснить какое-либо явление, то нельзя ограничиваться только одной - двумя причинами, необходимо выявлять все причины. Поэтому он кладет конец поискам архе. Ведь в любом варианте учения об архе задача познания сводится к поиску только одного из возможных видов причин.

При этом Аристотель идет еще дальше. Он выдвигает требование, не просто декларировать некие общие установки (весь мир произошел из огня или воды), а объяснять конкретные вещи, по его терминологии, - сущности. В свою очередь, чтобы понять конкретную вещь (сущность) необходимо найти и указать его ближайшие причины. Тем самым, Аристотель в принципе меняет направление философского поиска: не искать начало всего существующего - архе (огонь, воздух, земля, вода и так далее), а научиться отыскивать и объяснять весь комплекс причин вещи. По сути дела, Аристотель закладывает основы "системного подхода" к объяснению вещей и явлений.

Следующим шагом в развитии философской теории Аристотеля было его учение о причинности. Аристотель ставит ряд вопросов: Что такое причины? Как они связаны между собой? Из четырех видов причин (материальная, движущая, формальная, целевая) Аристотель выделяет две главные - материальную и формальную. Он говорит о том, что действующая причина и целевая причина являются, по сути, разновидностями формальной причины.

Тогда возникает вопрос: как соотносится формальная и материальная причины? Главная идея Аристотеля здесь состоит в том, что материя и форма соотносительны. То есть, нет как таковых материи и формы. Например, по отношению к кирпичу глина выступает как материя. Но тот же самый кирпич может выступать материей по отношению к зданию, которое сложено из кирпичей. Следовательно, кирпич и форма для глины, и материя для дома. В свою очередь, дом является формой для кирпичей и в то же время - материей для города.

Таким образом, возникает иерархия материи и форм. То есть вещь становится формой для более низких материй и, соответственно, сама является материей для более высоких форм. Поскольку это относится к любой вещи, весь мир предстает упорядоченным в виде некой лестницы материй или, одновременно, лестницы форм. Конечно, если бы Аристотель был последовательным, а здесь он явно идет материалистическим путем, он должен был бы сказать, что эта лестница материй и форм должна как угодно высоко продолжаться вверх и вниз.

Однако, если признать лестницу материй и форм бесконечной, то тогда и процесс познания тоже будет бесконечным. В то же время каждый греческий философ стремился создать всеобъясняющую систему и тем самым получить законченную истину. Аристотель в этом плане не был исключением, он также строил завершенную философскую систему.

Для того требовалось лестницу материй и форм как-то ограничить. Аристотель и вводит начальную и конечную ступеньки. На первую ступень он помещает совершенно неопределенную материю. Он допускает, что на самом нижнем уровне мироздания существует материя, лишенная какой бы то ни было формы. Совершенно бескачественная, неопределенная материя может воспринять абсолютно любую форму и стать чем угодно. Поэтому, по Аристотелю, первичная материя это "чистая возможность формообразования". Конечно, допуская существование неоформленной материи, он вступает в противоречие с собственной идеей соотносительности материи и формы. В дальнейших рассуждениях отрыв материи и формы у Аристотеля усиливается. Активная, действующая роль отдается форме, пассивная, косная - материи. В итоге он создает идеалистическое учение, правда, в более абстрактном, чем у Платона виде.

Первым уровнем оформления первичной материи являются, по Аристотелю, элементы. В этом месте своей теории он возвращается к учению Эмпедокла о четырех элементах, или корнях вещей (земля, вода, воздух, огонь). При этом Аристотель добавляет пятый элемент, пятую сущность (по латыни - квинтэссенцию) - эфир. Согласно утверждению Аристотеля, на земле этого элемента нет, из него устроен небесный свод и небесные тела.

На следующей ступени оформления из элементов появляются чувственно воспринимаемые человеком вещи. В свою очередь, эти вещи, организуются в системы более общего порядка. Лестница таких систем может выстраиваться достаточно высоко. При этом Аристотель допускает, что, в конце концов, эта лестница завершается формами, которые уже не имеют вещественного содержания. Аристотель, таким образом, допускает существование чистых форм, или особого рода идей. Самой чистой формой, формой форм и источником всех формообразований является, согласно Аристотелю, Бог.

Поскольку Бог Аристотеля - это чистая форма, то он совершенно лишен каких-либо антропоморфных свойств. Сам по себе он не имеет не только человеческих, но и, вообще, каких-либо видимых черт.

С чистой формой человек сталкивается тогда, когда он имеет дело с мыслями и идеями. Но, у мысли, идей тоже есть некоторая материя и форма. Материя, в данном случае, - это то содержание мысли, которое в ней мыслится. Под формой Аристотель понимает не только геометрическую форму (это частный случай), а то, как связаны между собой элементы содержания, как они организованы, то есть некоторую организацию элементов содержания. В этом смысле мысль тоже обладает формой, то есть связями элементов своего содержания.

Аристотелевская форма форм - это тот случай, когда предметом (содержанием) мысли становится сама мысль. Причем, предметом является именно форма мысли как таковая. Мышлением о форме мысли, то есть исследованием организации мысли является логика. Таким образом, Бог Аристотеля - это чистое мыслительное начало мира, некое абсолютное сознание, мыслящее самое себя в логических формах (категориях). Представление Аристотеля о Боге предельно рационализировано. По сути, Аристотель подверг обожествлению логический разум.

Какова же, по Аристотелю, роль Бога в мире. Продолжая свои построения, Аристотель показывает, что Бог, как совершенная форма форм, не может действовать в мире. То есть Бог не заставляет формироваться весь мир - он не является действующей, производящей причиной. Но, по мысли Аристотеля, во всех системах и вещах мира заложено некоторое изначальное стремление к формообразованию и целесообразности. Эту внутреннюю устремленность всех явлений к цели Аристотель называет энтелехией. Именно в силу того, что энтелехия присуща всему, весь мир в конце концов устремляется к Богу. В этом смысле Бог, оставаясь все время абсолютно неподвижным, есть перводвигатель мира, конечная цель, к которой все устремляется. Таким образом, Бог по отношению к миру в целом выступает, как конечная, целевая причина.

Греческая философия возникает как альтернатива мифологии . Ареал: Великая Греция, полисы, которые находятся на границах Великой Греции (города Малой Азии). Близость к старым цивилизациям (Египет, Вавилон, Сирийская цивилизация).

Натурфилософия (время - V-IV в.в. до н.э.):

1. Главным объектом является природа ;

2. Философия еще не отделена от науки ; это форма рационального рассуждения, которая строится по образцу полисного устройства и пользуется методом математики.

3. Главная проблема - проблема начала (откуда все взялось).

Досократические философские школы:

1. Милетская школа (Ионическая): 1) Фалес; 2) Анаксимандр; 3) Анаксимен.

2. Гераклит Эфесский.

3. Пифагор и Пифагорейский союз (имена пифагорейцев не всегда известны, т.к. все приписывается Пифагору).

4. Элейцы (Ксенофан и.......): 1) Парменид ; 2) Зенон (его ученик и «любовник»).

Милетская школа

Философия возникла во второй половине VI в. до н.э. Фалеса причисляли к 7 мудрецам. Он занимался в т. ч. астрономией, которая в Греции была неразвита (а в Афинах - даже за-прещена).

Проблема начала : Фалес - вода . Анаксимандр - неопределенное первовещество . Анаксимен - воздух . Они пытаются дать некоторый механизм, путем которого из первоначала формируется космос. Все они писали одну работу «О природе» (до нас дошли лишь фрагменты).

Гераклит (504-501 г.г. до н.э.)

Проблема начала : огонь - символ текучести, изменчивости всего и вся. «Этот космос, тот же сам для всех, не создал никто ни из богов, ни из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерно разгорающимся и мерно угасающим».

Приписываемый Гераклиту тезис «все течет, все изменяется» адекватно отражает его философию. Причину этой текучести Г. видит в борьбе противоположностей (все, что обсуждает Г., обращает внимание на это).

Главное: Г. вводит понятие закона («логос»). Все подчинено некоторому правилу, закону (первым, кто перенес полисное устройство на космос, был Г.). Сущность мира: динамизм, изменение, преобразование, подчиняющиеся некоторому закону. Это гимн чувственному миру .

Пифагор

Основал школу - закрытая школа для учения, раннее учение П. было тайным. Сплав мистицизма, идущего от религии орфиков (предопределенность судьбы человека + переселение душ) и математической рациональности ума. Пифагорейцы мистифицировали и мир чисел. Они считали, что числа и геометрические фигуры - это и есть истины, и именно они составляют подлинный мир. Пифагор освободил математику «от служения делу купцов». Они (пифагорейцы) обращали внимание не на сами геометрические фигуры и числа, а на их логические определения (понятия). Математика у П. нужна для интеллектуального созерцания мира. Они не знают 0 (нуля), т. к. 0 - это ничто, а греки живут в телесном мире (аналогично они не знают отрицательных чисел).

Программа П.: вывести из мира чисел чувственный мир, объяснить космос, вселенную, мироздание и природу. Тезис пифагорейцев: не «все из числа», а «все сообразно числу» (Диоген Лаэртский), т. е. все в мире подчиняется некоторым математическим законам. С помощью математики пифагорейцы объяснили музыкальный ряд. Они мистифицировали числа (1-начало, 2 - ..., 3 - возможность построить фигуру, ....., 10 - гармония). С помощью чисел пытались гармонизировать структуру планет.

Популярная философия Гусев Дмитрий Алексеевич

§ 10. Поиск первоначала (милетцы и Пифагор)

Первой школой в греческой философии являлась милетская, основанная в городе Милет (греческая колония на побережье Малой Азии) Фалесом. Его учениками и продолжателями стали Анаксимандр и Анаксимен. Задумываясь об устройстве мироздания, милетские философы говорили следующее: нас окружают совершенно различные вещи, причем многообразие их бесконечно. Ни одна из них не похожа на любую другую: растение это не камень, животное – не растение, океан – не планета, воздух – не огонь и так далее до бесконечности. Несмотря на данное разнообразие вещей, мы называем всё существующее окружающим миром или мирозданием, или Вселенной, тем самым предполагая единство всего сущего. Несмотря на разницу между вещами мира, он является все же единым и цельным, значит, у мирового многообразия существует некая общая основа для всех различных предметов.

За видимым разнообразием вещей кроется невидимое их единство. Подобно тому, как в алфавите всего три десятка букв, рождающих путем разнообразных комбинаций миллионы слов. В музыке всего семь нот, но различные сочетания создают необъятный мир звуковой гармонии. Наконец, нам известны всего три элементарные частицы: протон, электрон и нейтрон, а различные их комбинации приводят к бесконечному разнообразию вещей и предметов. Данные примеры приведены из современной жизни, и их можно было бы продолжать; то, что разное имеет одну и ту же основу – очевидно. Милетские философы верно уловили данную закономерность мироздания и пытались найти эту основу или единство, к которому сводятся все мировые различия и которое разворачивается в бесконечное мировое многообразие. Они стремились вычислить всё упорядочивающий и объясняющий основной принцип мира, назвав его Архэ (первоначало).

Фалес считал основой всего сущего воду: есть только она, а всё остальное – ее порождения и модификации. Понятно, что его вода не совсем похожа на воду в нашем понимании. Вода у Фалеса – некое мировое вещество, из которого все рождается и образуется. Анаксимен первоначалом полагал воздух: все вещи происходят из него путем сгущения или разрежения. Самый разреженный воздух – это огонь, более густой – атмосферный, еще гуще – вода, далее – земля и, наконец, - камни. Анаксимандр решил не называть первооснову мира именем какой–либо стихии (воды, воздуха, огня или земли), и считал единственным свойством первоначального мирового вещества, все образующего, его бесконечность, всеобъемность и несводимость к какой–либо конкретной стихии, а потому – неопределенность. Оно стоит по ту сторону всех стихий, включает их в себя и называется Апейроном (Беспредельным).

Милетским философам, полагавшим первоначалом нечто вещественное или материальное противостоит Пифагор Самосский (с острова Самос), заявлявший, как и милетцы, что нас окружают совершенно различные предметы, имеющие единую мировую основу. В чем состоит мировая основа? Все вещи можно посчитать. Понятно, что птица – не рыба, дерево – не камень и так далее. Но мы всегда можем сказать: две птицы, десять рыб, двадцать деревьев. Числом можно все выразить или описать. Число есть то, что всегда и неизменно присутствует в совершенно различных вещах, является связующей нитью, единой объединяющей основой, поэтому его можно назвать первоначалом мира. Но число - нематериальная сущность, оно идеально и в этом принципиальное отличие пифагорейского воззрения от милетского.

Из всех чисел главным является единица, так как любое другое число есть всего лишь та или иная комбинация единиц. Каким же образом первоначало мира – число порождает все видимое нами многообразие? Единице, говорит Пифагор, соответствует точка, а двойке – две точки, но через две точки можно провести прямую, таким образом, числу два соответствует прямая; тройке соответствует плоскость, потому что ее можно построить только через три точки, а через четыре строится пространство, которое, следовательно, соответствует четверке. Оно делится на четыре стихии: землю, воду, огонь и воздух, а каждая из них, в свою очередь, - на различные предметы, взаимодействие которых и приводит к бесконечному мировому разнообразию вещей. Данное многообразие, таким образом, сводится к четырем стихиям, они – к пространству, пространство – к плоскости, плоскость - к прямой, а прямая к точке, которая является единицей. Следовательно, весь мир представляет последовательное разворачивание идеальной сущности – Числа; оно же является не чем иным, как свернутым в единство мирозданием.

Как видим, первоначало всего можно было с одинаковым успехом увидеть как в чем–то материально–вещественном, так и в чем–то идеально–бестелесном, что и сделали первые греческие философы – милетцы и Пифагор, развернув и обосновав два противоположных взгляда на происхождение и устройство мира.

Из книги История западной философии автора Рассел Бертран

Глава III. ПИФАГОР Пифагор, чье влияние как в древнюю, так и в современную эпоху будет предметом рассмотрения настоящей главы, является в интеллектуальном отношении одним из наиболее значительных людей, когда-либо живших на земле, – и в том случае, когда он был мудр, и в том

Из книги Слова и вещи [Археология гуманитарных наук] автора Фуко Мишель

6. ОТСТУПЛЕНИЕ И ВОЗВРАТ ПЕРВОНАЧАЛА Последняя черта, характеризующая одновременно и способ бытия человека, и обращаемое на него размышление, - это отношение к первоначалу. Оно весьма отлично от того отношения, которое стремилось установить классическое мышление в

Из книги Краткая история философии [Нескучная книга] автора Гусев Дмитрий Алексеевич

2.2. Мир управляется числом (Пифагор) Другим знаменитым греческим мыслителем, современником милетских философов, был уже известный нам Пифагор Самосский (с острова Самос). Вспомним, что его знаменитое: «Я не мудрец, но только философ» – принято считать началом

Из книги Курс истории древней философии автора Трубецкой Николай Сергеевич

ГЛАВА IV. ПИФАГОР И ПИФАГОРЕЙЦЫ Источники Личность Пифагора, религиозного реформатора и одного из величайших философов Греции, была уже в V веке окружена легендой, и точные сведения о его жизни, учении и ранней судьбе основанного им союза крайне скудны. Он жил в VI в. до Р. X.,

Из книги История философии в кратком изложении автора Коллектив авторов

Пифагор и его союз Пифагор, сын Мнесарха, уроженец острова Самос, прославился уже среди современников как религиозный учитель, ученый и философ, превосходивший всех своими познаниями. "Многознание уму не научает, – говорит Гераклит, – иначе бы оно научило Гесиода и

Из книги Античная философия автора Асмус Валентин Фердинандович

ПИФАГОР И ПИФАГОРЕЙЦЫ Следующей выдающейся философской школой, действовавшей в западной части «Великой Греции», т. е. в Южной Италии, являются пифагорейцы. Реконструкция их философских взглядов весьма сложна, так как от этой школы сохранилось мало материалов. Так же

Из книги 100 великих мыслителей автора Мусский Игорь Анатольевич

3. Пифагор и ранние пифагорейцы Выходцем из греческого Востока был также Пифагор из Самоса, переселившийся при тиране Поликрате (ок. 532 г. до н. э.) в Южную Италию, где он основал в городе Кротоне религиозную общину (союз пифагорейцев). В 6 в. в Греции усиливается

Из книги Популярная философия автора Гусев Дмитрий Алексеевич

ПИФАГОР САМОССКИЙ (ок. 570–500 до н. э.) Древнегреческий философ, религиозный и политический деятель, основатель пифагоризма, математик. По Пифагору, принципы математики - числа - одновременно являются и принципами мира, а числовые отношения, пропорции - отражением

Из книги Лекции по истории философии. Книга первая автора Гегель Георг Вильгельм Фридрих

§ 10. Поиск первоначала (милетцы и Пифагор) Первой школой в греческой философии являлась милетская, основанная в городе Милет (греческая колония на побережье Малой Азии) Фалесом. Его учениками и продолжателями стали Анаксимандр и Анаксимен. Задумываясь об устройстве

Из книги Сочинения в двух томах. Том 1 автора Декарт Рене

В. Пифагор и пифагорейцы Позднейшие неопифагорейцы составили многочисленные жизнеописания Пифагора и в особенности пространно писали о пифагорейском союзе, но нужно остерегаться и не принимать за исторические факты эти часто искаженные свидетельства. Биография

Из книги Сокровища античной мудрости автора Маринина А. В.

Первоначала философии* СВЕТЛЕЙШЕЙ ПОВЕЛИТЕЛЬНИЦЕ ЕЛИЗАВЕТЕ, СТАРШЕЙ ДОЧЕРИ ФРЕДЕРИКА, КОРОЛЯ БОГЕМИИ, КНЯЗЯ ПАЛАТИНСКОГО И СИЯТЕЛЬНОГО ИЗБРАННИКА СВЯЩЕННОЙ РИМСКОЙ ИМПЕРИИ Сиятельная государыня, я извлек величайший плод из сочинений, выпущенных мною ранее в свет,

Из книги Философия. Шпаргалки автора Малышкина Мария Викторовна

Пифагор ок. 580–500 гг. до н. э.Древнегреческий философ-идеалист, великий математик. Берегите слезы своих детей, дабы они могли проливать их на вашей могиле.* * *Во время гнева не должно ни говорить, ни действовать.* * *Делай великое, не обещая великого.* * *Не гоняйся за счастьем:

Из книги Философия автора Спиркин Александр Георгиевич

17. Пифагор и его школа Пифагор (580–500 гг. до н. э.) отвергал материализм милетцев. Организовал школу, которую могли посещать женщины. Исходная позиция учения Пифагора – «Все есть число». Основа мира – не материальное первоначало, а числа, которые образуют космический

Из книги Удивительная философия автора Гусев Дмитрий Алексеевич

4. Пифагор и его школа Пифагор (VI в. до н. э.), теорему которого о соотношении длин катетов и длины гипотенузы прямоугольного треугольника мы учим в школе, был тоже озабочен проблемой: «Из чего все?», но решал ее иначе, чем милетцы. «Все есть число» - вот его исходная позиция.

Из книги Щит научной веры (сборник) автора Циолковский Константин Эдуардович

Мир управляется числом. Пифагор Другим знаменитым греческим мыслителем, современником милетских философов, был уже известный нам Пифагор Самосский (с острова Самос). Его знаменитое: «Я не мудрец, я только философ» – принято считать началом философии.Так же как и милетцы,

Из книги автора

Пифагор (фантазия)Пифагор убедился, что Земля имеет форму шара. Высказывал он эту мысль домашним, знакомым, но те только добродушно смеялись.Однажды эту мысль он вздумал доказывать толпе, собравшейся по какому-то случаю на площади.Долго говорил народу Пифагор. С

Древнегреческая философия.
Милетская школа: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен
- Найти незримое единство мира -

Спецификой древнегреческой философии, особенно в начальный период ее развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Ранние мыслители ищут некоторое первоначало, из которого все произошло. Они рассматривают космос как непрерывно изменяющееся целое, в котором неизменное и самотождественное первоначало предстает в различных формах, испытывая всевозможные превращения.

Милетцы осуществили прорыв своими воззрениями, в которых однозначно был поставлен вопрос: «Из чего все? » Ответы у них разные, но именно они положили начало собственно философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции, т. е. к первооснове, к сущности всех вещей и явлений мироздания.

Первую школу в греческой философии основал мыслитель Фалес, живший в городе Милет (на побережье Малой Азии). Школа получила название милетской. Учениками Фалеса и продолжателями его идей были Анаксимен и Анаксимандр.

Задумываясь об устройстве мироздания, милетские философы говорили следующее: нас окружают совершенно различные вещи (сущности), причем многообразие их бесконечно. Ни одна из них не похожа на любую другую: растение это не камень, животное - не растение, океан - не планета, воздух - не огонь и так далее до бесконечности. Но ведь несмотря на это разнообразие вещей, мы называем всё существующее окружающим миром или мирозданием, или Вселенной, тем самым предполагая единство всего сущего. Мир является все же единым и цельным, значит, у мирового многообразия есть некая общая основа, одна и та же для всех разных сущностей. Несмотря на разницу между вещами мира, он является все же единым и цельным, значит у мирового многообразия есть некая общая основа, одна и та же для всех различных предметов. За видимым разнообразием вещей кроется невидимое их единство. Подобно тому, как в алфавите всего три десятка букв, которые порождают путем всяческих комбинаций миллионы слов. В музыке всего семь нот, но различные их сочетания создают необъятный мир звуковой гармонии. Наконец, нам известно, что существует сравнительно небольшой набор элементарных частиц, а различные их комбинации приводят к бесконечному разнообразию вещей и предметов. Это примеры из современной жизни и их можно было бы продолжать; то, что разное имеет одну и ту же основу - очевидно. Милетские философы верно уловили данную закономерность мироздания и пытались найти эту основу или единство, к которому сводятся все мировые различия и которое разворачивается в бесконечное мировое многообразие. Они стремились вычислить основной принцип мира, все упорядочивающий и объясняющий и назвали его Архэ (первоначало).

Милетские философы первыми высказали очень важную философскую идею: то, что мы видим вокруг себя, и то, что действительно существует, - не одно и то же. Эта идея является одной из вечных философских проблем - какой мир сам по себе: такой, каким мы его видим, или же совершенно другой, но мы этого не видим и потому не знаем об этом? Фалес, например, говорит, что видим мы вокруг себя различные предметы: деревья, цветы, горы, реки и многое другое. На самом же деле все эти предметы являются разными состояниями одного мирового вещества - воды. Дерево - это одно состояние воды, гора - другое, птица - третье и так далее. Видим мы это единое мировое вещество? Нет, не видим; мы видим только его состояние, или порождения, или формы. Откуда же мы тогда знаем, что оно есть? Благодаря разуму, ибо то, что нельзя воспринять глазом, можно постичь мыслью.

Эта идея о разных способностях чувств (зрения, слуха, осязания, обоняния и вкуса) и разума тоже является одной из основных в философии. Многие мыслители считали, что разум намного совершеннее чувств и более способен познать мир, чем чувства. Эта точка зрения называется рационализмом (от лат. rationalis - разумный). Но были и другие мыслители, которые считали, что в большей степени надо доверять чувствам (органам чувств), а не разуму, который может нафантазировать что угодно и поэтому вполне способен заблуждаться. Эта точка зрения называется сенсуализмом (от лат. sensus - чувство, ощущение). Обратите внимание на то, что термин «чувства» имеет два значения: первое - человеческие эмоции (радость, печаль, гнев, любовь и т. д.), второе - органы чувств, с помощью которых мы воспринимаем окружающий мир (зрение, слух, осязание, обоняние, вкус). На этих страницах речь шла о чувствах, конечно же, во втором значении слова.

Из мышления в рамках мифа (мифологического мышления) оно стало преобразовываться в мышление в рамках логоса (логическое мышление). Фалес освободил мышление как от пут мифологической традиции, так и от цепей, привязывавших его к непосредственным чувственным впечатлениям.

Именно грекам удалось разработать понятия рационального доказательства и теории как его средоточия. Теория претендует на получение обобщающей истины, которая не просто провозглашается, взявшись неизвестно откуда, а появляется путем аргументации. При этом и теория, и полученная с ее помощью истина должны выдержать публичные испытания контраргументами. У греков возникла гениальная идея, что следует искать не только собрания изолированных фрагментов знания, как это на мифической основе уже делалось в Вавилоне и Египте. Греки начали поиски всеобщих и систематических теорий, которые обосновывали отдельные фрагменты знания с точки зрения общезначимых свидетельств (или универсальных принципов) как оснований вывода конкретного знания.

Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена называют милетскими натурфилософами. Они принадлежали к первому поколению греческих философов.

Милет - один из греческих полисов, находившихся на восточной границе эллинской цивилизации, в Малой Азии. Именно здесь - переосмысление мифологических представлений о начале мира раньше всего приобрело характер философских рассуждений о том, как многообразие явлений, окружающих нас, возникло из одного источника - изначальной стихии, первоначала - архэ. Это была натурфилософия, или философия природы.

Мир неизменен, неделим и неподвижен, представляет собой вечную стабильность и абсолютную устойчивость.

ФАЛЕС (VII-VI вв. до н. э.)
1. Все начинается из воды и в нее возвращается, все вещи произошли из воды.
2. Вода представляет собой сущность каждой отдельной вещи, вода пребывает во всех вещах и даже Солнце и небесные тела питаются испарениями воды.
3. Разрушение мира по истечении "мирового цикла" будет означать погружение всего сущего в океан.

Фалес утверждал, что «все есть вода». И с этого утверждения, как считается, начинается философия.


Фале́с (ок. 625-547 до н. э.) — родоначальник европейской науки и философии

Фалес выдвинув идею субстанции — первоосновы всего , обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего в ВОДЕ (во влаге) : ведь она пронизывает собой все. Аристотель сказал, что Фалес впервые попытался найти физическое начало без посредства мифов. Влага и в самом деле вездесущая стихия: все происходит из воды и в воду же обращается. Вода как естественное начало оказывается носителем всех изменений и превращений.

В положении «все из воды» была дана «отставка» олимпийским, т. е. языческим, богам, в конечном счете мифологическому мышлению, и продолжен путь к естественному объяснению природы. В чем же еще состоит гениальность отца европейской философии? Ему впервые пришла мысль о единстве мироздания.

Фалес считал основой всего сущего воду: есть только вода, а всё остальное - ее порождения, формы и модификации. Понятно, что его вода не совсем похожа на то, что мы сегодня разумеем под этим словом. У него она - некое мировое вещество, из которого все рождается и образуется.

Фалес, как и его преемники, стоял на точке зрения гилозоизма — воззрения, по которому жизнь — имманентное свойство материи, сущее само по себе движущееся, а вместе с тем и одушевленное. Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем. Фалес рассматривал душу как нечто спонтанно-активное. Фалес называл бога универсальным интеллектом: бог есть разум мира.

Фалес был деятель, соединявший интерес к запросам практической жизни с глубоким интересом к вопросам о строении мироздания. Будучи купцом, он использовал торговые поездки в целях расширения научных сведений. Он был гидроинженером, прославившимся своими работами, разносторонним ученым и мыслителем, изобретателем астрономических приборов. Как ученый он широко прославился в Греции, сделав удачное предсказание солнечного затмения, наблюдавшегося в Греции в 585 г. до н. э. Для этого предсказания Фалес использовал почерпнутые им в Египте или в Финикии астрономические сведения, восходящие к наблюдениям и обобщениям вавилонской науки. Свои географические, астрономические и физические познания Фалес связал в стройное философское представление о мире, материалистическое в основе, несмотря на ясные следы мифологических представлений. Фалес полагал, что существующее возникло из некоего влажного первовещества, или «воды». Все постоянно рождается из этого «единого источника. Сама Земля держится на воде и окружена со всех сторон океаном. Она пребывает на воде, как диск или доска, плавающая на поверхности водоема. В то же время вещественное первоначало «воды» и вся происшедшая из него природа не мертвы, не лишены одушевленности. Во вселенной все полно богов, все одушевлено. Пример и доказательство всеобщей одушевленности Фалес видел в свойствах магнита и янтаря; так как магнит и янтарь способны приводить тела в движение, то, следовательно, они имеют душу.

Фалесу принадлежит попытка разобраться в строении окружающей Землю вселенной, определить, в каком порядке расположены по отношению к Земле небесные светила: Луна, Солнце, звезды. И в этом вопросе Фалес опирался на результаты вавилонской науки. Но он представлял порядок светил обратным тому, который существует в действительности: он полагал, что ближе всего к Земле находится так называемое небо неподвижных звезд, а дальше всего — Солнце. Эта ошибка была исправлена его продолжателями. Его философское представление о мире полно отзвуков мифологии.

«Считается, что Фалес жил между 624 и 546 г. до Р.Х. Частично это предположение основывается на утверждении Геродота (Herodotus, ок. 484-430/420 до Р.Х.), писавшего, что Фалес предсказал солнечное затмение 585 г. до Р.Х.
Другие источники сообщают о путешествии Фалеса по Египту, что было достаточно необычным для греков его времени. Сообщают также, что Фалес решил задачу исчисления высоты пирамид путем измерения длины тени от пирамиды, когда его собственная тень равнялась величине его роста. Рассказ о том, что Фалес предсказал солнечное затмение, указывает на то, что он владел астрономическими знаниями, которые, возможно, пришли из Вавилона. Он также обладал познаниями по геометрии — области математики, которая была развита греками.

Фалес, как утверждают, принимал участие в политической жизни Милета. Он использовал свои математические знания для улучшения навигационного оборудования. Он был первым, кто точно определял время по солнечным часам. И, наконец, Фалес разбогател, предсказав засушливый неурожайный год, в преддверии которого он заранее заготовил, а затем выгодно продал оливковое масло.

Мало что можно сказать о его работах, так как все они дошли до нас в переложениях. Поэтому мы вынуждены придерживаться в их изложении того, что сообщают о них другие авторы. Аристотель в Метафизике говорит, что Фалес был родоначальником такого рода философии, которая ставит вопросы о начале, из которого возникает все сущее, то есть то, что существует, и куда потом все возвращается. Аристотель также говорит, что Фалес полагал, что таким началом является вода (или жидкость).

Фалес задавался вопросами о том, что остается постоянным при изменении и что является источником единства в разнообразии. Кажется правдоподобным, что Фалес исходил из того, что изменения существуют и что существует какое-то одно начало, которое остается постоянным элементом во всех изменениях. Оно является строительным блоком вселенной. Подобный «постоянный элемент» обычно называют первоначалом, «первоосновой», из которой сделан мир (греч. arche).»

Фалес, как и другие, наблюдал множество вещей, которые возникают из воды и которые исчезают в воде. Вода превращается в пар и лед. Рыбы рождаются в воде и затем в ней же умирают. Многие вещества, подобно соли и меду, растворяются в воде. Более того, вода необходима для жизни. Эти и подобные простые наблюдения могли подвести Фалеса к утверждению, что вода является фундаментальным элементом, который остается постоянным во всех изменениях и преобразованиях.

Из воды возникают все остальные объекты, и они же превращаются в воду.

1) Фалес поставил вопрос о том, что является фундаментальным «строительным блоком» вселенной. Субстанция (первоначало) представляет неизменный элемент в природе и единство в разнообразии. С этого времени проблема субстанции стала одной из фундаментальных проблем греческой философии;
2) Фалес дал косвенный ответ на вопрос, каким образом происходят изменения: первооснова (вода) преобразуется из одного состояния в другое. Проблема изменения также стала еще одной фундаментальной проблемой греческой философии.»

Для него природа, physis, была самодвижущейся («живущей»). Не различал он дух и вещество. Для Фалеса, понятие «природы», physis, по-видимому, было очень обширным и наиболее близко соответствующим современному понятию «бытие».

Ставя вопрос о воде как единственной основе мира и начале всего сущего, Фалес тем самым решал и вопрос о сущности мира, все многообразие которого выводится (происходит) из единой основы (субстанции). Вода - это то, что в последующем многие философы стали называть материей, "матерью" всех вещей и явлений окружающего мира.


Анаксимандр (ок. 610 — 546 до н. э.) первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову сущего он принял апейрон неопределенную и беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое же остается неизменным. Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее начало: оно недоступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конкретных реальностей. Это вечно живой источник новообразований: в нем все находится в неопределенном состоянии, как реальная возможность. Все существующее как бы рассыпано в виде крохотных долек. Так малые крупицы золота образуют целые слитки, а частички земли — ее конкретные массивы.

Апейрон не ассоциируется ни с каким конкретным веществом, порождает многообразие предметов, живых существ, людей. Апейрон беспределен, вечен, всегда активен и пребывает в движении. Будучи началом Космоса, апейрон выделяет из себя противоположности - влажное и сухое, холодное и теплое. Их комбинации дают в итоге землю (сухое и холодное), воду (влажное и холодное), воздух (влажное и горячее) и огонь (сухое и горячее).

Анаксимандр расширяет понятие начала до понятия «архе», т. е. до первоначала (субстанции) всего сущего. Это первоначало Анаксимандр называет апейрон. Основная характеристика апейрона заключается в том, что он «беспредельный, безграничный, бесконечный ». Хотя апейрон веществен, о нем ничего нельзя сказать, кроме того, что он «не знает старости», находясь в вечной активности, в вечном движении. Апейрон не только субстанциональное, но и генетическое начало космоса. Он — единственная причина рождения и гибели, из чего происходит рождение всего сущего, в то же самое время исчезает по необходимости. Один из отцов средневековья сетовал, что з своей космологической концепции Анаксимандр «ничего не оставил божественному уму». Апейрон самодостаточен. Он все объемлет и всем управляет.

Анаксимандр решил не называть первооснову мира именем какой-либо стихии (воды, воздуха, огня или земли) и считал единственным свойством первоначального мирового вещества, все образующего, его бесконечность, всеобъемность и несводимость к какой-либо конкретной стихии, а потому - неопределенность. Оно стоит по ту сторону всех стихий, все их в себя включает и называется Апейроном (Беспредельным, бесконечным мировым веществом).

Анаксимандр признал единым и постоянным источником рождения всех вещей уже не «воду» и вообще не какое-либо отдельное вещество, а первовещество, из которого обособляются противоположности теплого и холодного, дающие начало всем веществам. Это первоначало, отличное от остальных веществ (и в этом смысле неопределенное), не имеет границ и потому есть «беспредельное » (apeiron). По обособлении из него теплого и холодного возникла огненная оболочка, облекшая воздух над землей. Притекающий воздух прорвал огненную оболочку и образовал три кольца, внутри которых оказалось заключенным некоторое количество прорвавшегося наружу огня. Так произошли три круга: круг звезд, Солнца и Луны. Земля, по форме подобная срезу колонны, занимает середину мира и неподвижна; животные и люди образовались из отложений высохшего морского дна и изменили формы при переходе на сушу. Все обособившееся от беспредельного должно за свою «вину» вернуться в него. Поэтому мир не вечен, но по разрушении его из беспредельного выделяется новый мир, и этой смене миров нет конца.

До наших времен сохранился только один фрагмент, приписываемый Анаксимандру. Кроме того, имеются комментарии других авторов, например, Аристотеля, который жил на два столетия позже.

Анаксимандр не нашел убедительного основания для утверждения о том, что вода является неизменной первоосновой. Если вода преобразуется в землю, земля в воду, вода в воздух, а воздух в воду и т. д., то это означает, что все что угодно преобразуется во все что угодно. Поэтому логически произвольно утверждать, что вода или земля (или что-то другое) является «первоосновой». Анаксимандр предпочел утверждать, что первоосновой является апейрон (apeiron), неопределенное, беспредельное (в пространстве и времени). Этим способом он, очевидно, избежал возражений, аналогичных упомянутым выше. Однако с нашей точки зрения, он «утратил» нечто важное. А именно, в отличие от воды апейрон не является наблюдаемым. В результате Анаксимандр должен объяснять чувственно воспринимаемое (объекты и происходящие в них изменения) с помощью чувственно невоспринимаемого апейрона. С позиции экспериментальной науки, подобное объяснение является недостатком, хотя такая оценка, конечно, является анахронизмом, поскольку Анаксимандр вряд ли обладал современным пониманием эмпирических требований науки. Возможно, наиболее важным для Анаксимандра было найти теоретический аргумент против ответа Фалеса. И все же Анаксимандр, анализируя универсальные теоретические утверждения Фалеса и демонстрируя полемические возможности их обсуждения, называл его «первым философом».

В Космосе существует свой порядок, не созданный богами. Анаксимандр предполагал, что жизнь зародилась на границе моря и суши из ила под воздействием небесного огня. От животных со временем произошел и человек, родившись и развившись до взрослого состояния из рыбы.


Анаксимен (ок. 585-525 до н. э.) полагал, что первоначалом всего сущего является воздух («апейрос») : все вещи происходят из него путем сгущения или разрежения. Он мыслил его как бесконечное и видел в нем легкость изменяемости и превращаемости вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения. Разряжаясь, воздух становится огнем, сгущаясь — водой, землей, вещами. Воздух более бесформенный, чем что-либо. Он менее тело, чем вода. Мы его не видим, а только чувствуем.

Самый разреженный воздух - это огонь, более густой - атмосферный, еще гуще - вода, далее - земля и, наконец, - камни.

Последний в ряду милетских философов — Анаксимен, достигший зрелости ко времени завоевания Милета персами, — развил новые представления о мире. Приняв в качестве первовещества воздух, он ввел новую и важную идею о процессе разрежения и сгущения, посредством которого из воздуха образуются все вещества: вода, земля, камни и огонь. «Воздух» для него — дыхание, обнимающее весь мир , подобно тому как наша душа, будучи дыханием, держит нас. По природе своей «воздух» — род пара или темного облака и сродни пустоте. Земля — плоский диск, поддерживаемый воздухом, так же как парящие в нем плоские, состоящие из огня, диски светил. Анаксимен исправил учение Анаксимандра о порядке расположения в мировом пространстве Луны, Солнца и звезд. Современники и последующие греческие философы придавали Анаксимену значение большее, чем другим милетским философам. Пифагорейцы усвоили его учение о том, что мир вдыхает в себя воздух (или пустоту), а также кое-что из его учения о небесных светилах.

От Анаксимена дошли только три небольших фрагмента, один из которых, вероятно, неподлинный.

Анаксимен, третий натурфилософ из Милета, обратил внимание на другое слабое место в учении Фалеса. Каким образом вода из ее недифференцированного состояния преобразуется в воду в ее дифференцированных состояниях? Насколько нам известно, Фалес не ответил на этот вопрос. В качестве ответа Анаксимен утверждал, что воздух, рассматриваемый им как «первооснова», сгущается при охлаждении в воду и при дальнейшем охлаждении сгущается в лед (и землю!). При нагревании воздух разжижается и становится огнем. Таким образом, Анаксимен создал определенную физическую теорию переходов. Используя современные термины, можно утверждать, что, согласно этой теории, разные агрегатные состояния (пар или воздух, собственно вода, лед или земля) определяются температурой и величиной плотности, изменения которых ведут к скачкообразным переходам между ними. Этот тезис является примером обобщений, столь характерных для ранних греческих философов.

Анаксимен указывает на все четыре субстанции, которые позднее были «названы «четырьмя началами (элементами)». Это — земля, воздух, огонь и вода.

Душа также состоит из воздуха. "Подобно тому, как душа наша, будучи воздухом, сдерживает нас, так дыхание и воздух объемлют весь мир". Воздух обладает свойством бесконечности. Его сгущение Анаксимен связывал с охлаждением, а разрежение - с нагреванием. Являясь источником и души, и тела, и всего космоса, воздух первиичен даже по отношению к богам. Не богами создан воздух, а они сами из воздуха, совсем как наша душа, воздух подддерживает все и управлет всем.

Обобщая взгляды представителей Милетской школы, отметим, что философия здесь возникает как рационализация мифа. Мир объясняется, исходя из него самого, на основе материальных начал, без участия в его создании сверхприродных сил. Милетцы были гилозоистами (греч.hyle и zoe - вещество и жизнь - философская позиция, в соответствии с которой любое материальное тело обладает душой), т.е. говорили об одушевленности материи, считая, что все вещи движутся по причине наличия в них души. Они были также пантеистами (греч. pan - все и theos - Бог - философское учение, в соответсвии с которым "Бог" и "природа" отождествляются) и пытались выявить природное содержание богов, понимая под этим фактически природные силы. В человеке милетцы усматривали, прежде всего, не биологическую, а физическую природу, выводя его из воды, воздуха, апейрона.

Александр Георгиевич Спиркин. «Философия.» Гардарики, 2004.
Владимир Васильевич Миронов. «Философия: Учебник для вузов.» Норма, 2005.

Дмитрий Алексеевич Гусев. «Популярная философия. Учебное пособие.» Прометей, 2015.
Дмитрий Алексеевич Гусев. «Краткая история философии: Нескучная книга.» НЦ ЭНАС, 2003.
Игорь Иванович Кальной. «Философия для аспирантов.»
Валентин Фердинандович Асмус. «Античная философия.» Высшая школа, 2005.
Скирбекк, Гуннар. «История философии.»

ВВЕДЕНИЕ


Актуальность данной темы определяется тем, что в античной философии были поставлены и частично разрешены основные философские проблемы: возникновение мира и человека, первоосновы всего сущего, соотношение двух основных форм бытия - материальной и идеальной, смысла жизни, смерти и бессмертия.

Возникновение античной философии в Древней Греции на рубеже VII-VI вв. до н.э. - часть того социально-духовного движения, которое характеризовалось как «движение от мифа к логосу». Это переход от мифологического отождествления материального с идеальным, субъективного с объективным, воображаемого с реальным к новому, более абстрактному мышлению, связанному с общими представлениями о мире, оформленными в философских категориях.

Античный «логос» - неразделимое единство слова и мысли, позволил сформулировать первые обобщения многообразного индивидуального, социального и политического опыта людей. Кроме того, переход от мифа к «логосу» побуждался начальными элементами научного знания, заимствованными из источников Древнего Востока (математика, астрономия) и получившими развитие и переосмысление в Греции.

Философы VII-VI вв. до н.э. формируют систему категорий, сочетавшую, пусть еще весьма наивно и несовершенно, новый рациональный подход к явлениям природы и общества со смелыми мировоззренческими обобщениями, прокладывавшими путь к дальнейшему развитию человеческого знания.

Исходя из вышеизложенного, тема данной работы представляется не только актуальной, но и интересной. В работе рассматриваются такие вопросы, как философы в поисках первоначала мира, основоположники античной диалектики.

1. ФИЛОСОФЫ В ПОИСКАХ ПЕРВОНАЧАЛА МИРА (ФАЛЕС, АНАКСИМАНДР, АНАКСИМЕН, ДЕМОКРИТ, АНАКСАГОР)


1 Зарождение античной философии. Первоосновы мира


Начинается античная философия с появления натурфилософских идей, т.е. из философского осмысления природы. «На греческом языке слово природа звучит как «фюзис», поэтому такую философию называли «физической», а философов этого периода - «физиками». Они интуитивно формировали субстанциональную модель мира с помощью выяснения первоосновы всего сущего как основы, сути».

У истоков формирования натурфилософии стояла милетская школа (г. Милет, Малая Азия, VII в. до н. э.). Основателем школы был Фалес (около 624-547 гг. до н. э.), а его последователями - Анаксимандр (610-546 гг. до н.э.) и Анаксимен (585-525 гг. до н. э.).

Основное внимание представители этого течения сосредоточили на поисках той первоосновы, из которой возникают все конкретные предметы и явления. Вещи являются чем-то временным, они возникают и исчезают, а их основа является вечной, существует всегда. Фалес усматривал такую первооснову в воде, Анаксимандр считал, что ею является неопределенное начало, которое он назвал «апейрон», Анаксимен принял за первооснову воздух.

Выделение этих конкретных веществ в качестве «первоосновы» мира неслучайно. Именно вода своими наглядными преобразованиями в лед или пар наталкивает на мысль о возможности бесконечного количества метаморфоз, порождений из единой исходной (первой) формы целого множества качественно отличных форм.

Воздух, в свою очередь, своим «всепроникновением» порождает представление о вещественной «заполненности» бытия, которое имеет способность «сгущаться» и «разрежаться», порождая, таким образом, все многообразие конкретных вещей в мире.Ведь вода, воздух и т.д. как «первоосновы» мира являются не просто обычными «ощутимыми» веществами, они одновременно являются «видимым», «вещественным» принципом, законом возникновения, существования и исчезновения конкретно-жизненного разнообразия вещей окружающего мира».


2 Анаксагор. Принцип Анаксагора. Гомеомерия

античная философия диалектика мироздание

Первым крупным афинским философом стал Анаксагор (ок. 500-428 до н. э.). Он тоже был родом из Малой Азии, там усвоил взгляды Анаксимена из Милета; затем переселился в Афины. Анаксагор, как и большинство древнегреческих мыслителей, занимался не только философией. Он уделял большое внимание математике, астрономии, физике.

Перу Анаксагора принадлежит сочинение с традиционным для того времени названием «О природе», от которого до нас дошло около 20 отрывков. Он тоже искал первоначало, но, в отличие от милетцев, Гераклита и других, это была не одна какая-то стихия или вещество.

Мир казался ему слишком разнообразным, чтобы выводить все из воды, воздуха, апейрона или огня. «Каким образом из не-волоса может возникнуть волос и из не-плоти - плоть?» - спрашивал Анаксагор. Для него ответ был ясен: это невозможно. Значит, делал вывод Анаксагор, «первоначалами являются мельчайшие частицы волоса, плоти, дерева и всех других вещей. Эти первоначала он назвал «семенами всех вещей», а Аристотель позднее - «гомеомериями» (буквальный перевод - «подобочастные»)».

Каждая гомеомерия - это мельчайшая частица какого-либо вещества: крови, молока, золота, древесины, огня, железа и т.д. Гомеомерии вечны, их невозможно уничтожить. Причем каждая вещь содержит в себе семена всех вещей, Анаксагор выдвигает принцип: «Все во всем». Но каких-то гомеомерий всегда больше, они преобладают в данном предмете, поэтому предмет и становится тем, что он есть. Золото является золотом, потому что в нем преобладают гомеомерии золота, семена всех других вещей присутствуют в золотом кольце в исчезающее малом количестве. Так как гомеомерии вечны, то ничего не возникает заново и не исчезает бесследно: гомеомерии лишь соединяются или распадаются, образуя новые сочетания, новые предметы.


3 Движущая сила возникновения мира. Учение Анаксагора


Первоначальное состояние мира, по Анаксагору, - неподвижная смесь всех гомеомерий. «Все вещи были вперемешку... И пока все было вперемежку, ничто не было ясно различимо», - писал Анаксагор. Для того, чтобы возник мир, необходимо было «подтолкнуть» эту смесь, привнести в нее движение.

Такой движущей силой стал Ум (по-гречески - «Нус»). Нус - творец космоса, он движет миром, благодаря ему из хаотичного состояния и возник организованный мир различных вещей. Причем Нус - единственная абсолютно чистая, простая сила, не смешанная ни с чем другим: «Ум - бесконечен, самодержавен и не смешан ни с одной вещью, но только он один существует сам по себе. Ибо... если бы Он был смешан с чем-нибудь другим, то Он участвовал бы во всех вещах... Эта примесь мешала бы ему, так что Он не мог бы править ни одной вещью столь хорошо, как теперь... Он - тончайшая и чистейшая из всех вещей; Он обладает совершенным знанием обо всем и имеет величайшую силу».

Силой Нуса начинается мировое круговращение, во время которого гомеомерии разделяются и соединяются, что приводит к возникновению различных предметов, вещей. Причем холодное, тяжелое, плотное и влажное собирается в центре и из него образуется земля, а горячее, сухое, светлое и легкое устремляется вверх и образуется небо. Вокруг устроенного таким образом мира находится вращающийся эфир. Вращение эфира отрывает от земли камни. Эти камни от трения при вращении возгораются, - так появляются звезды, Луна и даже Солнце. Они не падают на землю вследствие вращения эфира или, как мы сказали бы сегодня, центробежных сил.

Учение Анаксагора очень оригинально. Все его предшественники считали, что число первоначал конечно. Анаксагор впервые предположил, что число начал составляет бесконечное множество материальных элементов, которые приводятся в движение духовной силой - Умом, или Нусом. Но особый интерес у Анаксагора вызывала проблема превращения вещей, переход одного качества в другое. Почему белый и чистый снег при таянии дает мутную воду? Потому что качества жидкого и мутного уже содержались в снеге, хотя качества твердого и белого в нем преобладали. Во всем есть часть всего, - вот основной принцип философии Анаксагора.

Если взгляды Анаксагора еще нельзя назвать ни материалистическими, ни идеалистическими, - с одной стороны, гомеомерии материальны, с другой - Ум-Нус является вечным духовным началом космоса, - то натурфилософию Демокрита(ок. 460 - ок. 370 до н.э.) мы уже с полным правом можем назвать материалистической.


1.4 Демокрит. Атомы как начало мироздания


Считается, что Демокрит был учеником Левкиппа. О жизни Левкиппа почти ничего неизвестно: поэтому одни сомневались в его существовании, другие говорили, он был родом из города Абдеры и учил, что мир состоит из атомов. Это вполне современное слово происходит от греческого«atomos» - неделимый. Многие века считалось, что атом - это мельчайшая неделимая частичка вещества, хотя современная наука уже иначе понимает атом: мы знаем, что он тоже состоит из частиц, имеет сложное строение.

Демокрит был атомистом, считая, как и Левкипп, что любая вещь состоит из атомов и пустоты. Вещи возникают и уничтожаются, но атомы, из которых они состоят - вечны, ведь им не на что распадаться: они неделимы. Этим мельчайшим и абсолютно плотным частицам присуще движение («они трясутся во всех направлениях», - писал Демокрит), поэтому с необходимостью в мире должна существовать пустота (здесь атомисты принципиально не соглашались с элеатами). Атомы и пустота - вот два вечных начала мироздания. Атомов бесконечно много, они отличаются друг от друга по форме, порядку, положению.

Демокрит писал о вогнутых, выпуклых, угловатых, шарообразных и других атомах. Кроме того, атомы различаются величиной. Двигаясь в пустоте, они могут ударяться друг о друга, сцепляться или, наоборот, разъединяться, - так возникают и исчезают вещи. Причем сами атомы не обладают качествами какого-то конкретного вещества (в отличие от гомеомерий Анаксагора), качество вещи возникает лишь при сочетании тех или иных атомов. Получается, что атомы вечны и неизменны, а вот вещи - неустойчивы и преходящи. Но сами движения атомов не случайны, они подчиняются причинно-следственной связи, объективным законам, необходимости.

1.5 Демокрит. Причинность и необходимость


Для Демокрита нет случайных событий. Случайным человеку кажется событие, причину которого он не знает. Демокрит приводил такой пример: по дороге идет человек, вдруг с неба на голову ему падает черепаха и убивает его. Вот, казалось бы, пример случайного события! Но Демокрит объяснял: нет, это событие не случайно.

Орел, схватив черепаху, обычно бросает ее на камень, чтобы расколоть панцирь и полакомиться. Человек, шедший по дороге, был лыс, его голова напоминала камень, потому орел бросил на него черепаху. Правда, с современной точки зрения, Демокрит здесь смешивает два различных понятия: причинность и необходимость. Конечно, существует причина того, что черепаха упала на голову идущему человеку.

С другой стороны, то, что орел уронил черепаху на голову именно этому человеку, - случайность. Демокрит же, не делая различия между причинностью и необходимостью, приходит к фатализму. Что такое фатализм? Это слово происходит от латинскогоfatalis- роковой, «предопределенный судьбой» и означает такой взгляд на мир, когда все происходящее рассматривается как заранее предначертанное; все происходит так, как и должно произойти согласно судьбе, року, мировому закону или какой-то высшей воле. С одной стороны, атомисты отказались от поиска каких-либо божественных причин происходящего, с другой - считали, что в мире все предопределено движениями атомов в пустоте.

Мир тоже возник в результате взаимодействия атомов. Пустота заполнена атомами неравномерно. В тех частях пространства, где их больше, они чаще сталкиваются друг с другом, и из такого движения атомов возникает вихрь. В результате вихревого движения более крупные и тяжелые атомы собираются в центре и образуют землю. Более легкие выталкиваются на периферию и образуют там небо. Поскольку атомы земли продолжают двигаться (движение атомов неуничтожимо!), то земля как будто бы утрамбовывается к центру и выдавливает из себя воду. Вода, заполнив самые низкие места и впадины, образует озера и моря.

Как видно, Демокрит объяснял возникновение мира только физическими причинами, не прибегая к действиям богов. Но самым удивительным является то, что, по его мнению, миров бесконечно много, причем каждый из них имеет шарообразную форму. В каждый момент времени какие-то миры возникают, другие гибнут, а Вселенная - беспредельна.


6 Причины возникновения жизни на земле по Демокриту


Естественными причинами Демокрит объяснял и происхождение жизни на земле. Только что образовавшаяся в результате атомных вихрей земля была еще мягкой, «грязеобразной». На ней вздулись пузыри, как на лужах после дождя. Эти пузыри нагревались солнцем и когда они лопнули, из них и вышли первые животные и люди. Потом земля затвердела, а животные и люди стали воспроизводить себя другим, привычным нам способом.

Кстати, Демокрит объяснял наличие полов тем, что в «допеченных» пузырях вызрели самцы, в «недопеченных» - самки. Таким образом, по мнению Демокрита, жизнь зародилась самопроизвольно, с чем вряд ли согласятся наши современники.

Души людей тоже состоят из шарообразных атомов и пустоты. Шарообразные атомы души более подвижны, чем, скажем, угловатые или якореподобные по форме, - они не цепляются друг за друга. Атомы души разлиты по всему телу человека и являются источником его подвижности.

Интересно, что во время дыхания происходит обмен атомов нашей души с окружающим миром: с выдохом мы выпускаем наружу некоторое количество шарообразных атомов души, но, вдыхая затем воздух, мы большинство из них втягиваем в себя вновь, а атомы воздуха, попадающие внутрь организма, своим давлением мешают вылететь наружу остальным подвижным атомам души. Когда же человек умирает, за выдохом перестает следовать вдох, подвижные круглые атомы уже ничто не удерживает, - и душа вылетает наружу. Получается, что душа смертна: после смерти тела ее атомы рассеиваются в окружающем мире.

Но как мы можем знать, что все состоит из атомов и пустоты? Можем ли мы увидеть атомы или пощупать их? Конечно, нет. Атомы не даны нам в ощущениях. Об их существовании мы можем знать только благодаря усилиям разума: «Только считают, что существует цвет, что существует - сладкое, что существует - горькое, в действительности все - атомы и пустота».

Получается, что Демокрит (как и элеаты) четко различает две ступени познания - чувственную и рациональную. На чувственной ступени познания (сюда относится познание посредством слуха, зрения, осязания, вкуса, обоняния) человек познает лишь грубую видимость явлений, не понимая их причин.

Например, мы берем в рот мед и ощущаем сладкое, но чувства не могут нам объяснить, почему это происходит. На самом деле, считал Демокрит, сладость свойственна предметам, атомы которых имеют округлую форму, острый же вкус имеют вещества, атомы которых имеют угловатую, заостренную форму и т.д. Зрение же возможно потому, что от всех материальных тел происходит истечение атомов (своеобразные копии этих тел). Истекающие от тел атомы отпечатываются в нашем глазу, создавая образы предметов. То есть чувственная ступень познания, конечно, дает нам истинную информацию о мире, но мы не в состоянии понять ее правильно, если будем руководствоваться только ощущениями. Поэтому чувственное познание Демокрит называет «темным» или «незаконнорожденным». По преданию, Демокрит ослепил себя, потому что «атомы глазами не увидеть».

Демокрит задался вопросом о том, как люди перешли от животного состояния к общественному? Что ими двигало? С его точки зрения, главной движущей силой прогресса стала нужда. Бороться с нуждой помогла способность к наблюдению и подражанию, люди многое заимствовали у животных: они научились ткать, подражая пауку, начали петь, соперничая с соловьем, занялись постройкой жилищ, глядя на ласточек и т.д.

Демокрит определял человека как животное, способное к обучению. Первоначально люди очень дружелюбно относились друг к другу - ведь сообща легче бороться с невзгодами. Неравенство и вражда появились позднее, когда люди стали хитроумнее и перестали сильно зависеть от природы.

Впрочем, Демокрит не осуждал неравенство, он был уверен, что богатые и бедные будут всегда. Поэтому главным является правильное воспитание людей: в этом случае богатые будут распоряжаться своим состоянием разумно, принося пользу всему обществу, а бедные перестанут завидовать.

В любом случае, Демокрит разумно советовал радоваться тому, что имеешь, и смотреть не на тех, кто живет лучше, а на тех, кому хуже. Более того, у него есть такое рассуждение: богат не тот, кто владеет большим имуществом, а тот, кто беден желаниями. Ведь человеческие желания бесконечны, их невозможно полностью удовлетворить, поэтому надо их разумно ограничивать, чтобы не чувствовать себя несчастным.


2. ОСНОВОПОЛОЖНИКИ АНТИЧНОЙ ДИАЛЕКТИКИ: ГЕРАКЛИТ, ПАРМЕНИД, ЗЕНОН ЭЛЕЙСКИЙ


1 Гераклит-диалектик античного мира


Следующий шаг в понимании движения и становления всего мира сделал Гераклит из Эфеса (ок. 540 - ок. 480 до н.э.). Не случайно его считают первым диалектиком античного мира. «Диалектика (от греческого dialektike - искусство вести спор) - учение о всеобщей связи явлений и развитии, источником которого признается наличие противоречий в окружающем человека мире и в его сознании».

Согласно диалектической точке зрения, в мире все развивается и не стоит на месте. До нас дошло ставшее широко известным изречение Гераклита Эфесского: «В одну и ту же реку нельзя войти дважды», где он уподобил мир течению реки.

Постоянный ход развития Гераклит сравнивал с течением реки, в которую нельзя войти дважды. Движение - это жизнь. Вот почему Гераклита считают одним из основателей наивной диалектики. Гераклит первым начал размышлять над проблемами познания. Он подчеркивал трудности, которые возникают в процессе познания, неисчерпаемость предмета познания.

Фундаментальное понятие у Гераклита - «борьба» (войны, распри): «Все происходит через борьбу и по необходимости». Однако Гераклит видит не только борьбу противоположностей, но и гармонию. «Враждующие соединяются, и все происходит через борьбу». Гармония выражает единство мира, составленного из противоположных качеств, стихий, стремлений. Идея гармонии противоположностей ведет Гераклита к другим мыслям: об универсальной текучести, изменчивости, но в то же время - устойчивости и постоянстве, единстве явления и сущности.

Образ потока всего сущего считался главной идеей Гераклита, выраженной в знаменитом утверждении «все течет», был своего рода навязчивой идеей многих его толкователей, упускавших из виду то, что с не меньшей настойчивостью он указывал и на устойчивость, постоянство, закономерную общность явлений: «Одно и то же в нас - живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ведь это, изменившись, есть то, и обратно: то, изменившись, есть это».

Основой всего Гераклит считал огонь: «Этот космос... не создан никем из богов и никем из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами вспыхивающим и мерами угасающим». В понимании Гераклита, огонь, с одной стороны, подобен исходному первоначалу у представителей милетской школы. С другой стороны, это понятие у Гераклита представляло и определенный методологический принцип. Огонь невозможно представить себе неподвижным, он всегда в движении; признание огня основой мироздания стало обоснованием динамики развития, постоянных изменений. Поэтому Гераклита считают основателем диалектики.

Логос Гераклита, пишет известный исследователь античности А.Ф. Лосев, «в одинаковой степени есть и отвлеченность и жизнь; божественное существо и мировое целое, мировой закон и мертвое тело, т.е. огонь, идеальная форма и физическая стихия, вселенский разум и субъективно-человеческий критерий истины».

Вот в чем специфика античной диалектики, которая находит у Гераклита наиболее отчетливое воплощение. Логос Гераклита - выражение логической структуры Космоса, всего мира, данного в живом созерцании. Противоположности мирового целого выступают здесь в тождестве друг с другом. Но это нельзя представлять так, что за противоречивым миром явлений лежит неизменный и вечный непротиворечивый Логос, как его ни назови: Бог, мысль, закон и т.д. Гераклит увязывает с Логосом определенное постоянство, особенно, когда говорит о нем как о божественном существе: «У Бога прекрасно все, и хорошо, и справедливо, люди же одно считают несправедливым, а другое справедливым».


2 Парменид. Возникновение элейской философской школы


В VI в. до н.э. в южно-итальянском городе Элее возникает еще одна философская школа - элейская, последователей которой называют элеатами. Если представители милетской школы брали за основу мира какую-либо материальную стихию (воду, огонь и др.), то в элеатской философии впервые в качестве такой основы берется неконкретное: не вещество, а начало, которое обозначается понятием «бытие».

Все они делали резкое различие между подлинной истиной (алетейа), являющейся продуктом рационального мышления, и мнением (докса), опирающимся на чувственное познание. Чувственное познание дает нам образ лишь кажущегося состояния вещей, с его помощью нельзя постичь их подлинную сущность.

Элеаты были первыми в истории философии, кто усомнился в достоверности наших чувств. Конечно, они правы, - наши чувства и ощущения могут нас обманывать, им нельзя доверять безоглядно. Например, лодка на горизонте кажется нам размером с горошину, но такое чувственное восприятие данного предмета не дает истинных представлений о его размерах.

Наивной вере в то, что мир таков, каким он дан нам в ощущениях, элеаты противопоставили убежденность, что истинное знание можно получить только при помощи разума. Правда, их подход был радикален: они вообще решили отказаться от чувственных данных, что привело к чрезвычайно парадоксальным результатам.

Действительно существует лишь то, что можно помыслить, не впадая при этом в противоречия. А теперь попробуйте-ка «помыслить» небытие. Не получается? И не получится: мысль - всегда мысль о чем-то. Даже если мы будем мыслить о небытии, мы своей мыслью придадим ему какое-то существование, сделаете его бытием. Значит, сделал вывод Парменид, а за ним и другие представители элейской школы, «существует только бытие, небытия нет. А что такое «небытие»? Элеаты воспринимали его как пустоту. Следовательно, пустоты нет; мир - это шар, заполненный веществом без пустот».

Из такого представления о мире делались совершенно удивительные выводы. Во-первых, если мировой шар наполнен веществом без пустот, значит, он един (что предположил еще Ксенофан), в нем нет и не может быть множества отдельных вещей. Как же так? В аудитории стоят столы, их много. За столами сидят ученики, их тоже много. За окнами (которых тоже несколько) - облака, деревья, машины - их много! Мы же ясно это видим! Видим? Вот в этом-то и дело: мы опираемся на чувства, а элеаты предлагают нам отбросить их полностью и сделать ставку только на разум. Чувства нас обманывают, доверять им нельзя.

Возьмем одно рисовое зернышко и бросим его на землю, - мы ничего не услышим. А теперь возьмем мешок с зерном и бросим его на землю, - мы услышим глухой стук. Но сумма нулей должна равняться нулю! Наши чувства обманули нас либо в первый раз (и стук был), либо во второй (и стука не было).

Таких примеров можно привести сотни (и элеаты приводили их), чтобы убедиться, что чувственное восприятие и разумное мышление - не одно и то же. Поэтому, с их точки зрения, множественности все же нет, мир един, а множество деревьев и машин за окном - обман чувств, мнение (докса), а не алетейа.

Но и это еще не все! Движения тоже нет... И развития нет: бытие едино, цельно и неизменно. Оно вечно существует и не может меняться. В этой связи Парменид, например, очень резко критиковал Гераклита за его диалектику, даже называл его взгляды «пьяной философией», - ведь только перебравший вина человек может всерьез считать, что в одну реку нельзя войти дважды и каждая вещь содержит в себе противоположности!

Движение и развитие - пустые имена, за которыми ничего не стоит (вы же можете сказать слова «леший» или «газ флогистон», можете их даже описать, но эти понятия - пустые, они не относятся ни к каким реальным предметам). Получается, что бытие, по Пармениду, вечно, едино, неделимо, неподвижно и неизменно.

Почему Парменид отвергает движение и развитие? Все, что существует, есть сущее (бытие), которое есть всюду, во всех местах, и поэтому оно не может двигаться. Куда что-то может двигаться, если вся мировая сфера заполнена веществом «под завязку»? Значит, все неподвижно...


3 Зенон. Апории Зенона


Еще интереснее обосновал невозможность движения любимый ученик Парменида, Зенон. Платон полагал его «одним из мудрейших греков, хотя и не был согласен с его взглядами. Видимо, наиболее известным изложением элейского отрицания движения и постулирования неизменности и неподвижности сущего являются апории Зенона, доказывающие, что если допускается существование движения, то возникают неразрешимые противоречия».

Апория (гр. aporia- затруднение, безысходность) - парадокс, где сталкиваются логическая очевидность суждения и его неподтверждаемость опытом. Таких апорий Зенон сформулировал несколько. Вот некоторые из них. Первая из апорий названа дихотомией (деление пополам). В ней Зенон стремился доказать, что тело не может сдвинуться с места, то есть движение не может ни начаться, ни закончиться.

Чтобы преодолеть отрезок пути АБ предмет сначала должен пройти половину этого отрезка - АБ1. Однако, чтобы дойти до точки Б1, надо пройти половину от намеченной половины (четверть) - АБ2. А чтобы пройти половину половины, надо пройти половинку от этой четверти - АБ3 (одну восьмую).

И это повторяется до бесконечности (ведь мы можем разделить любой отрезок на бесконечное количество частей). Поэтому тело никогда не сможет достичь точки Б, как бы близко она ни была расположена, ибо оно должно «пройти» бесконечное множество точек. Безукоризненное с точки зрения формальной логики рассуждение!

В другой апории Зенон задается странным, на первый взгляд, вопросом: может ли Ахиллес догнать черепаху? Зенон доказывает, что «даже самый быстрый из людей не сможет никогда догнать даже самое медлительное создание, если оно вышло в путь раньше него. Ахиллес, бегущий в десять раз быстрее черепахи, не сможет ее догнать. Пусть черепаха на сто метров впереди Ахиллеса. Когда Ахиллес пробежит эти сто метров, черепаха будет впереди него на десять метров. Пробежит Ахиллес и эти десять метров, а черепаха окажется впереди на один метр и т.д. Расстояние между ними все время сокращается, но никогда не обращается в нуль.

Значит, Ахиллес никогда не догонит черепаху. Или, в более общем виде: Ахиллес, чтобы догнать черепаху, должен вначале пройти расстояние от своего места до места, где находилась черепаха в момент его старта. Но за то время, что ему понадобится для преодоления данного расстояния, черепаха опять продвинется вперед на определенный отрезок, и эта ситуация будет повторяться вновь и вновь. Итак, чтобы догнать черепаху, Ахиллес вынужден будет преодолеть бесконечное количество отрезков пути».

Апории Зенона вызвали большое замешательство, потому что опровергнуть их не так-то просто. Можно, конечно, встать и начать ходить, но это будет обращение к чувствам зрителей: они будут видеть, что движение есть, но ведь чувствам-то доверять полностью нельзя... Секрет здесь в том, что пространство является одновременно и прерывным (состоящим из отдельных отрезков и точек), и непрерывным, то есть для решения таких задачек надо уметь находить предел суммы бесконечно малых величин.


4 Философские идеи Парменида и Зенона. Их выводы и обоснования


С философской точки зрения, несомненной заслугой элеатов была постановка вопроса о том, что чувственное и рациональное, разумное познание - не одно и то же. С позиций чувственного познания многие положения, например, современной физики кажутся невозможными. Сегодня не вызывает сомнения тот факт, что ориентироваться только на чувственную достоверность и очевидность нельзя. И хотя Ахиллес, конечно, догонит черепаху, проблема, поставленная элеатами, была чрезвычайно важной и глубокой: как соотносятся чувственное и рациональное познание!

Наиболее глубокие идеи этой философии были разработаны Парменидом и Зеноном. Парменид разделял мир на истинный и неистинный. Истинным есть бытие, поскольку оно вечно и неизменно, всегда тождественно самому себе. Мир конкретных вещей есть неистинное бытие, ведь вещи постоянно изменяются, сегодня они отличны от вчерашних, а завтра и вовсе исчезают.

Логическое обоснование выводов Парменида сделал Зенон. Развивая взгляды учителя, он подчеркивал, что логически невозможно представить множественность вещей и допущение движения - это приводит к противоречиям. В соответствии с принципами элейской школы Зенон разрывал чувственное и рациональное познание. Истинным признается только рациональное познание, а чувственное познание считается ограниченным, противоречивым.


ЗАКЛЮЧЕНИЕ


В многообразных философских учениях и школах древнего мира предвосхищены основные тенденции будущего развития философской мысли. Наиболее ценным приобретением древней философии явились наивный материализм и стихийная диалектика, положившие начало научному пониманию действительности.

Для всех представителей милетской школы основным вопросом был вопрос о первоначале и сущности мира. И хотя ответы на этот вопрос давались разные - будут ли считаться первоосновой вода, «апейрон» или воздух - установка на теоретическое, рациональное объяснение природы свидетельствует о том, что мы имеем дело уже не с мифологией, а с принципиально новым отношением к миру, которое и положило начало формированию не только философии, но и науки.

Первые философские поиски, первые философы дают разные объяснения мира. Философские концепции несут на себе не только печать времени, но и печать характера своего создателя (например, аристократ Гераклит с явным высокомерием относится к «толпе» и пишет языком, не понятным для малообразованного человека, зато Анаксимен стремится к простоте и ясности). Тем не менее, есть нечто, что объединяет первых философов.

Во-первых, это поиски первоначала мира. Все предметы в мире - разные, но мир должен иметь общую первооснову, чтобы быть единым и цельным. За видимым разнообразием кроется невидимое единство, которое и пытались объяснить первые философы. Начало древнегреческой философии было связано больше с изучением природы, чем с изучением человека. Философия имела форму натурфилософии.

Во-вторых, это теоретические поиски первоначала мира. Вода, апейрон, воздух, огонь, логос, закон, необходимость - это уже не мифологические или художественные образы, а понятия. Начинается выработка понятийного аппарата философии, правил логики, принципов рассуждения, - всего того, что отличает теоретическое знание от мифологии и искусства.

В-третьих, формирование философии в Древней Греции было неразрывно связано с развитием научного знания, философия в то время была и протонаукой, включала любые теоретические знания. Недаром первые философы были и первыми географами, астрономами, математиками.

В-четвертых, разделения философских систем на материалистические и идеалистические еще не произошло. Первые философы не были ни материалистами, ни идеалистами, - в их взглядах сочетались элементы обоих направлений. Спор между материализмом и идеализмом начнется позже.


СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

  1. Алексеев, П.В. История философии. - М.: ТК Велби, Изд-во Проспект, 2005. - 240 с.
  2. Введение в философию: Учебник для вузов в 2-х частях. Часть 1. - М.: Политиздат, 1989. - 367 с.
  3. Волкогонова, О.Д., Сидорова Н.М. Основы философии. - М.: ИД «ФОРУМ»6 ИНФРА-М, 2006. - 480 с.
  4. История философии в кратком изложении. - М.: Мысль, 1991. - 591 с.
  5. Радугин, А.А. Философия: Курс лекций. - М.: Изд-во Центр, 1997. - 272 с.
  6. Спиркин, А.Г. Философия. - М.: Гардарики, 2002. - 736 с.
  7. Философия/Под ред. проф. В.Н. Лавриненко, проф. В.П. Ратникова. - М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2005. - 622 с.
  8. Чанышев, А.Н. Курс лекций по древней философии. - М.: Высшая школа, 1981. - 374 с.
Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.