Početak proljeća i Nova godina po lunisolarnom kalendaru su najsvečaniji i glavni praznik mongolskih, autohtonih arktičkih i nekih turkijskih naroda.
Mongoli ga zovu Tsagaan sar; među Burjatima - Sagaalgan, među Tuvancima - Shaga, među Altajcima - Chaga Bayram; kod Jakuta - Urun Y itd. Simbol je obnove čovjeka i prirode, otvorenosti i čistoće misli, nade i dobrih očekivanja.
Naziv praznika potiče od mongolskih riječi tsagaan - bijeli i sar - mjesec. "Beli mesec" se prvobitno smatrao praznikom mlečnih proizvoda i slavio se u jesen. U to vrijeme je završena priprema mliječnih proizvoda za buduću upotrebu, koji su konzumirani tokom praznika.
Proslava Nove godine po lunisolarnom kalendaru ima drevne nacionalne i vjerske korijene.
Unuk Džingis-kana, veliki kan iz dinastije Juan Kublaj, pomerio je proslavu Nove godine sa jeseni na kasnu zimu pod uticajem kineske astrologije. Tako je mongolski Tsagan Sar bio tempiran tako da se poklopi s početkom godine u dvanaestogodišnjem ciklusu. Sudski “bijeli praznik” je opisao njegov svjedok i Hubilaijev savremenik Marko Polo:
“Njihova godina počinje u februaru; Veliki kan i svi njegovi podanici slave ovako: po običaju, svi se oblače u bijelo, i muškarci i žene, kako mogu. Bijela odjeća se među njima smatra srećnom, pa to rade, oblače se u bijelo, da bude sreće i blagostanja cijele godine... Nose mu velike darove... da veliki kan ima puno bogatstva tokom cele godine i biće srećan i srećan. Opet ću vam reći, prinčevi i vitezovi, i svi ljudi jedni drugima daju bele stvari, grle se, zabavljaju, piruju, a to se radi da bi se živelo srećno i ljubazno tokom cele godine.
Na ovaj dan, također morate znati da je Velikom kanu predstavljeno više od sto hiljada slavnih i skupih bijelih konja. Istog dana, pet hiljada slonova je izvedeno pod bijelim ćebadima, sa izvezenim životinjama i pticama; Svaki slon ima na leđima dva prekrasna i skupa kovčega, a u njima su posuđe Velikog kana i bogata orma za ovo bijelo okupljanje. Mnogo više kamila se izvodi; također su prekrivene i napunjene svime što je potrebno za poklon. Ispred Velikog kana prolaze i slonovi i kamile, a takva ljepota nigdje nije viđena!
...A kada veliki vladar pregleda sve darove, postavljaju se stolovi i svi sjedaju za njih... A poslije večere dolaze mađioničari i zabavljaju dvor, kao što ste već čuli; kada se sve ovo završi, svi idu kući.”
Nakon protjerivanja Mongola iz Kine u 14. vijeku, tradicija slavljenja Sagan Sare na kraju zime prenesena je u užu Mongoliju. Tako je naziv praznika - "bijeli" - izgubio svoje izvorno "mliječno" značenje i dobio opštije značenje. Naziv "bijeli mjesec" odražava simboliku boja uobičajenu za narode koji govore mongolski, prema kojoj je bijela boja - simbol svetosti i čistoće - povezana sa srećom i blagostanjem.
Sa početkom širokog širenja tibetanskog budizma među mongolskim narodima u 17. veku, mongolski Tsagan Sar je uključio budističke rituale i mitologiju.
Glavni imperativ svih budističkih rituala vezanih za Novu godinu bio je oslobađanje od svih grijeha i nečistoća nagomilanih u prethodnoj godini. Centralni ritual i dalje ostaje jednodnevni pokajnički post (tib. Sojong), praćen ceremonijom spaljivanja "otpada" - crne piramide koja simbolizuje nagomilano zlo, žrtvovano duhovima tog područja.
Budistička popularna mitologija povezuje praznik Tsagan Sar, početak proljeća, sa imenom budističkog božanstva Dharmapale, boginje Baldan Lhamo. Prema legendi, svake godine nakon još jedne pobjede nad mangusom i spašavanja sunca, koju je progutao gospodar pakla Yama (mongolski: Erleg nomyn khaan), ona silazi na zemlju, grije je svojom toplinom i počinje proljeće. Hladno vrijeme se povlači, zimski nedostatak hrane nestaje i počinje nova sezona u privrednim djelatnostima stočara. Broje gubitke uzrokovane zimom i raduju se približavanju toplog doba.
Slika ljute budističke boginje ponekad se suprotstavlja liku Bijelog starca, tradicionalnog budističkog oličenja plodnosti i dugovječnosti.
Od 19. stoljeća, usvajanjem gregorijanskog kalendara, Tsagan Sar u Kalmikiji nije se slavio posebno kao početak kalendarske godine, međutim, Volški Kalmici, koji su se doselili iz Ruskog carstva 1771. godine, sačuvali su tradicionalne rituale: svoje potomke koji žive u Xinjiangu (NRK) slave Tsagan Sar je kao Nova godina. Jačanju novogodišnjeg karaktera proljeća doprinijela je činjenica da Kinezi tradicionalnu Novu godinu slave otprilike u isto vrijeme.
Tridesetih godina prošlog vijeka proslava Tsagan Sare bila je zabranjena u SSSR-u. Oživljavanje tradicije proslave dogodilo se tek u poslijeratnom periodu, a status državnog praznika dobio je tek 1990. godine.
Trenutno je prvi dan Sagaalgana u republikama Altaj, Burjatija, Tuva, Hakasija, Jakutija i Transbajkalsko područje, kao i na teritorijama Aginskog Burjatskog autonomnog okruga i Ust-Ordinskog Burjatskog autonomnog okruga. isključeno
Prema Zakonu Republike Kalmikije od 13. oktobra 2004. „O praznicima i nezaboravnim danima u Republici Kalmikiji“, praznik Tsagan Sar je državni praznik Kalmikije.
Tradicije i rituali slavlja
Za proslave su se pripremali unaprijed, klajući stoku za buduću upotrebu, jer je to bilo zabranjeno raditi direktno na dane praznika. Proslave su se održavale u svakom domu. Okačili su novu odjeću na konopac i istresli svu odjeću. Kuhali su meso - jagnjeće, goveđe ili konjsko meso i pripremali buuze.
Tradicionalni pozdrav bio je važan ritual kojim su se dvoje ljudi koji su se sreli na ovaj dan obraćali jedno drugom. Značenje ovog pozdrava je toliko veliko, a trajanje njegovog dejstva je toliko dugo da, na primer, Tuvanci nisu mogli da se pozdrave čitavu godinu, tvrdeći da su se već pozdravili tokom Belog meseca. Prilikom susreta sa Kalmicima, pitali su: "Da li su vaši članovi i stoka bezbedno izašli iz zime?"
Danas se proslava Tsagan Sare kod kuće ne razlikuje od proslave kršćanske Nove godine - ljudi se daruju i okupljaju oko postavljenog stola.
Budući da se ovaj praznik zove "bijeli mjesec", prema tradiciji, na stolu bi trebalo da budu bijela jela, na primjer, mlijeko ili fermentirani mliječni proizvodi.
Za vreme svečane večere pali se posebna kandila - zulu, koja tera zle duhove i zajedno sa uljem spaljuje grehe onih koji sede za stolom. Alkohol nije dobrodošao u budizmu, tako da se praktično ne nalazi na novogodišnjoj trpezi tokom Sagaalgana.
Prvi dan Nove godine trebalo bi da provedete u svom domu među ljudima koji u njemu žive. Tek sutradan možete primiti goste ili otići sebi u posjetu. Ako djeca žive odvojeno, onda moraju doći roditeljima prvog dana - poštovanje starijih jedan je od temelja Sagaalgana, koji je svojevremeno postavio sam Džingis Kan, koji je posjetio svoju majku Ojalun.
Neizostavan element prazničnih poklona bila je gomila rvača.
Borcoki su se pravili od bogatog beskvasnog tijesta i pržili u kipućoj masti. Korišćeni su za izradu kompleta za predstavljanje „prve porcije“ Budama, kao i poklon setova za poklanjanje rođacima tokom prazničnih poseta. Oblik rvača uključenih u setove imao je simbolično značenje: figurice životinja izražavale su želju za potomstvom odgovarajuće stoke; u vidu razloga - sretno itd.
Rano ujutru na dan praznika obavljao se obred škropljenja: pri prelasku kućnog praga gazda je okolo prskao prvu šoljicu sveže skuvanog čaja kao prinos precima i Belom Starcu.
Astrološka prognoza za 2018
Prema riječima astrologa Ivolginskog datsana Namsrai Lame Dashidondokova, ova godina će biti plodna u svim područjima i, za razliku od prethodnih, mirnija.
16. februara obilježava se nova godina po lunarnom kalendaru. Ulazimo u godinu psa, element godine je zemlja, boja je žuta, a kao i svaka parna godina, 2018. ima muško porijeklo.
Ova godina će biti plodna u svim oblastima, za razliku od prethodnih godina biće mirnija, sve će se postepeno stabilizovati. Godina će biti veoma povoljna za ljude koji su osetljivi, imaju izdržljivost i pokazuju snalažljivost.
Zemlja, aktivni element, predstavljena je kao kristalizirajuća, okupljajuća sila koja djeluje sporo, ali snažno. Ovaj element donosi stabilnost i čini sve jasnim, određenim i konkretnim. Svojstva Zemlje su plodnost i obilje.
Element Zemlje unosi mudrost i razboritost u živote ljudi, dajući im svojstva kao što su praktičnost, metodičnost, logično rasuđivanje i razboritost, čvrstina, snaga volje i prijateljstvo. I iako će ljudi biti malo spori, imaju specifične ciljeve i snažne težnje, oni će se sistematski kretati ka njima. Preduzetni i praktični, mogu biti sebični i posesivni, vezani za materijalne stvari.
Pas je oličenje lojalnosti i poštenja. Ona je inteligentna, ima jak osjećaj za pravdu i savjestan je radnik. Ona je obavezan prijatelj i ne može a da ne pomogne.
Pas ne podnosi licemjerje i zlu volju, ali je njegova ljutnja, uzrokovana visokim moralnim kvalitetima, kratkog vijeka. Pas nije razigran, u životu je preozbiljan. Toliko rasuđuje i analizira da ponekad zapadne u pesimizam. Ima dobru intuiciju, unaprijed osjeća opasnost i ponekad je preuveličava, zbog čega postaje nemirna, pa čak i paničari. Prevareni pas može postati ciničan. Njen život je teško breme, a ako nastavi sve da shvata ozbiljno, onda će imati malo prilika za sreću. Pseća ljubav može dugo trajati ako se izbori sa svojim pesimizmom.
Vrijeme. Proljeće obećava da će biti dugo, a padavine se očekuju krajem proljeća. Ljeti će padati kiša, a pred kraj ljeta suša, mogući su požari, ali i pored toga žetva će biti dobra, biće puno trave i obilje jagodičastog voća. Stoka će biti dobro hranjena i dobro će se razmnožavati. Početkom i krajem godine duvaju jaki vjetrovi.
Uticaj godine. Godina psa je veoma povoljna za mlade, dobra za decu, a stariji ljudi moraju da vode računa o svom zdravlju.
Ako razgovaramo o ljudima koji su rođeni u različitim godinama, onda je godina psa dobra za one rođene u godinama kokoške i majmuna. Za one rođene u godinama psa, kao i zmaja, ovce i krave, ova godina nije baš uspješna. Savjetuje im se da budu oprezni i oprezni, iskreno čine dobra djela, pomažu potrebitima, sirotištu i domovima za nemoćne i stare. Na ovaj način moguće je izbjeći razne prepreke u narednoj godini. Ova godina će biti promenljiva za one rođene u godinama Tigra i Konja. Biće dobro za one čiji su zaštitnici Miš, Zec, Zmija i Svinja.
Nova 2018. godina u Mongoliji će se slaviti više puta, ali po hrišćanskim, budističkim i muslimanskim običajima. Najpoznatija opcija za nas je 1. januar po julijanskom kalendaru.
Istorija Nove godine u Mongoliji
Prethodnici modernih Mongola i drugih turskih naroda su Xiongnu. Ovi ljudi, koji su živjeli prije 3 hiljade godina, već su slavili Novu godinu. Upravo su oni osmislili tradiciju ukrašavanja božićnog drvca i stavljanja poklona ispod njega. Vjerovalo se da je bog Yorlu, kome je bilo namijenjeno praznično drvo, ušao u jurte kroz dimnjak. Lakše je spustiti se. Želeći da umire božanstvo, ljudi su okačili srebro i ukusnu hranu na grane. Djevojčice su kao poklone dobile vreteno, a dječaci strijele i lukove.
Datum Nove godine bio je tempiran tako da se poklopi sa završetkom tjeranja stoke. Bio je 14. oktobar. Ovaj ima broj
la je bila važna u paganskoj Rusiji, nakon čega je pretvorena u dan Pokrova Presvete Bogorodice. Neki istraživači vjeruju da je tradicija ukrašavanja božićnih drvaca došla u ruske zemlje upravo s invazijom Xiongnua i Avara. Završetak žetve slavili su i Kelti 31. oktobra. Nazvali su svoju Novu godinu Samhain.
U savremenim uslovima, azijski i evropski neopagani pokušavaju da ožive prošle tradicije, međutim, apsolutno jedinstvo po ovom pitanju nije uspostavljeno, jer mnogi radije slave Novu godinu na druge datume.
Praznici u Novoj 2018. u Mongoliji
U modernim realnostima, proslava događaja koji označava prelaz između stare i nove godine dešava se na razmeđu decembra i januara. Prati ga zabava, razmjena poklona, učešće Snjeguljice i Djeda Mraza. Osim toga, sačuvane su tradicije povezane s lunarnim kalendarom.
U prvom slučaju, kada krenete na turneju u Mongoliju za Novu 2018., naći ćete se u poznatom okruženju. Naokolo će bljeskati četinarske ljepotice ukrašene svjetlucavima, Djeda Mrazovima, vatrometima i ostalim rekvizitima karakterističnim za situaciju.
Drugi praznik se zove Tsagan Sar, što znači Bijeli mjesec. Ovo ime je nastalo 1206. godine, kada je vladavina bila u rukama Džingis-kana. Ovaj događaj se obilježava u februaru, pa tako označava početak proljeća i procvat novog života.
Uveče uoči praznika, Mongoli se opraštaju od odlazeće godine. Ovaj ritual se zove bituleg. Kada sunce izađe, rođaci čestitaju i idu u posjetu komšijama i rodbini. Vjeruje se da što vas više ljudi posjeti na ovaj dan, to ćete biti sretniji u budućnosti.
Neizostavna jela svečane trpeze su knedle, masna jagnjetina, brašno i mliječni proizvodi. Mongolska gozba ima mnogo drevnih tradicija i zanimljivih karakteristika:
- svi sjednu u krug i počnu piti čaj;
- glava porodice reže jagnjeće meso i počasti prisutne;
- Zauzvrat, svaka osoba dobija srebrnu činiju punu kumija. Vlasnici ga oprezno zamrzavaju u jesen;
- pijenje arhi, mliječne votke koju su voljeli Mongoli;
- tada se ljudi prepuštaju zabavi, pjevanju i smijehu.
Ako postanete učesnik ovakve gozbe za Novu godinu u Mongoliji, fotografije sa događaja će još dugo po dolasku kući izazivati najtoplije osjećaje u vašem srcu.
U današnje vrijeme postalo je tradicionalno održavanje sportskih takmičenja u hrabrosti i spretnosti. Mongoli organizuju regionalne trke. Učesnici, njihova rodbina i treneri su okupljeni na unaprijed dogovorenom mjestu. Mladi jahači nose elegantnu svečanu odjeću. Ispod njih su čupavi, različiti, savršeno dotjerani konji. Udaljenost je 10 km. Na cilju gledaoci čekaju šampione, komuniciraju i dijele novosti.
Da biste sve ovo vidjeli vlastitim očima, vrijedi otići u Mongoliju u sklopu izletničke grupe. 10-dnevno putovanje koštat će otprilike 1.700 dolara. Dobićete puno živopisnih utisaka i prijatnih emocija.
Također, ljubitelji aktivne rekreacije će biti zainteresirani da saznaju kako će proteći Nova 2018. godina na web stranici.
Zdravo, dragi čitaoci – tragači za znanjem i istinom!
Tako je januar završio svojim višednevnim novogodišnjim maratonom. Već smo uspjeli ukloniti jelke iz naših domova i ući u stanje iščekivanja dolaska prekrasnog proljeća. Ali Mongoli imaju više sreće - oni slave ovaj divni praznik novog života dva puta godišnje, a tradicionalna mongolska Nova godina uskoro stiže.
Danas ćemo vam reći kako se proslavlja Nova godina u Mongoliji: odakle je došla, kako se spremaju za nju i kako je dočekuju, šta jedu i piju za svečanom trpezom, a takođe i koju nošnju Deda Mraz nosi da bi zadovoljio odrasli i djeca.
Priča
Mongoli prvu Novu godinu slave na isti način kao što je slave u Rusiji i zapadnom svijetu - noću na prijelazu između 31. decembra i 1. januara po gregorijanskom kalendaru. Ovdje se ne razlikuje mnogo od našeg: božićno drvce, kolo, pjenušave, petarde, pokloni i, naravno, Djed Mraz.
Ali mongolskog djeda može se nazvati šokantnijim - on je pravi pastir, odjeven u skladu sa tradicijama stočara, s lisičjim šeširom na vrhu glave. Umjesto štapa ima bič, a umjesto kese darova ima torbu za pojas sa kremenom.
Mongolski djed mraz, kako i priliči ozbiljnoj osobi, ima biografiju. Njegovo ime je Uvlin Uvgun. Njegov rođendan se magično poklapa sa Novom godinom - 31. decembra. Ima preko devedeset godina, a živi u glavnom gradu Ulan Batoru sa svojom porodicom - Zazan Okhin, poznatom i kao Snježana, i Shine Zhilom - Nova godina.
Druga Nova godina počinje po lunarnom kalendaru i zove se prelijepa riječ “Tsagan Sar”, što se prevodi kao “bijeli mjesec”. Danas obilježava približavanje proljeća, što znači početak novog ciklusa mongolskog načina života sa poljoprivrednim i stočarskim radom.
Obično Tsagan Sar slijedi dva mjeseca kasnije od zimskog solsticija i pada u februaru, slavi se cijeli mjesec. Koji datum stiže zavisi od faze Meseca i Sunca i svake je godine drugačiji.
IN2018 Ove godine, mongolska Nova godina će se održati 16. februara.
Postoji nekoliko verzija zašto se "bijeli mjesec" zove ovako:
- u februaru, tokom proslave, sva priroda kao da je prekrivena bijelim stolnjakom: snijeg, mraz, led;
- ovo je jako gladan mjesec, kada ponestaju sve zimske zalihe, a da bi se prevarili nečisti duhovi, smatra se bijelim, što znači sretnim;
- U to vrijeme jedu samo bijelu hranu, uglavnom na bazi mlijeka.
Na ovaj ili onaj način, naučnici vjeruju da je praznik dobio ovo ime za vrijeme vladavine Džingis Kana, odnosno 1206. godine. Ali onda je „beli” mesec usledio za „zelenim”, odnosno avgustom. Tada je naziv bio potpuno opravdan: u septembru su mliječni proizvodi bili u izobilju među nomadskim narodima, jer su se njihove rezerve pripremale za cijelu zimu.
Pod unukom Velikog kana, Kublajem, tok života je malo promijenio smjer: premjestio je Tsagan Sar u februar, poput Kineza. Dakle, vrijeme se promijenilo, ali ime ostaje.
O proslavi Tsagan Sare za vrijeme vladavine Kublaj Kana možete saznati iz memoara velikog putnika Marka Pola. U svojim beleškama je naveo da su mnogi ljudi hrlili u palatu da čestitaju caru i bukvalno ga obasipaju zlatom, srebrom, biserima i poludragim darovima.
Priprema
Tsagan Sar je veliki praznik koji se s nestrpljenjem i trepetom u srcu iščekuje mnogo prije njegovog dolaska. U budističkim hramovima pripreme počinju petnaest dana unaprijed.
Svih ovih dana, poistovjećenih sa petnaest čuda koje je Buda učinio, održavaju se molitve, a vjernici prinose žrtve. Ovdje se izvode i živopisne pozorišne predstave zasnovane na vjerskim temama koje dirnu u dušu svih budista.
Nekoliko dana prije velike proslave život u kuhinji bukvalno je u punom jeku. Domaćice pripremaju tradicionalna jela:
- velike knedle slične pitama - buuzy;
- slatki somun;
- slatki kolačići - havin boov;
- svježi sir;
- koumiss.
U ovo vreme sa posebnom pažnjom i ljubavlju kupuju se pokloni za porodicu, prijatelje i komšije. Konačno, uoči praznika održava se običaj ispraćaja stare godine - bituleg.
Porodična večera se održava u uskom krugu, a zatim se odvija ritual Gutor, poznat u budističkom svijetu - čišćenje doma i unutrašnjeg svijeta. Hrana koja je ostala sa gozbe, smeće, stare stvari, novčići i posebno pripremljena figura od tijesta skupljaju se u posebnu zdjelu, nakon čega se sve odvozi na pustoš i baca.
Dolazi novi dan, a sa njim i nova godina. Vrijeme je da se okupite u velikoj gužvi i čestitate svim svojim prijateljima.
Gozba
Tsagan Sar je masovna proslava sa plesom, pjevanjem i neizbježnim obrokom, gdje je stol krcat poslasticama. Mongoli vjeruju da im veliki broj gostiju obećava nevjerovatnu sreću i bogatstvo u narednih dvanaest mjeseci. Zato je sto prijatelja, rodbine, komšija u kući daleko od granice.
Ulaz u kuću je prekriven bijelim filcanim tepihom, gdje vlasnici srdačno dočekuju goste. Oni zauzvrat daju plave ili bijele svilene marame - simbol sreće i prosperiteta. Vlasnici se trude da se zahvale pridošlicama i zauzvrat poklone poklone: iste šalove, slatkiše ili nove novčiće.
Ako se jelo odvija u jurti, onda je prema starim običajima strana jurte okrenuta prema sjeveru bila namijenjena starijim počasnim gostima, zapadna za muškarce, a istočna za žene.
Proslava počinje, kao i obično, čajem. Onda je vrijeme za prepoznatljivo jelo – jagnjetinu. Ovo je cijeli ritual: najugledniji gost ili vlasnik kuće reže sakrum i redom ga predaje okupljenima. Masno meso se pere kumysom ili mliječnom votkom - arkhi, a jede se s mliječnim proizvodima, rižinom kašom, pecivima, koje domaćica s ljubavlju priprema unaprijed.
Neki gosti odlaze, drugi dolaze. Zabava se nastavlja do mraka, a sljedećeg jutra sve počinje iznova. Ali postaje samo zanimljivije.
Novogodišnji festivali
Drugi dan u godini je u znaku takmičenja omiljenog u Mongoliji - konjskih trka. Ukusno odjeveni jahači, zajedno sa svojim revnosnim prijateljima, takmiče se za titulu najspretnijeg i najspretnijeg. Publika buči dok se trkači utrkuju i do deset kilometara da saznaju ko će biti pobjednik.
Kao nasljeđe kineske vlade, Mongoli su naslijedili još jedan, ništa manje šarolik i zabavan nastup - yangou, koji se često održava sutradan. Ovo je nezaboravan spektakl kada niz učesnika u svijetlim kostimima i oslikanim maskama na štulama pretvara povorku u pravi karneval, postavljajući pozorišne predstave ispunjene živahnim ekspresivnim razgovorima i dijalozima bez riječi.
Zaključak
Stanovnici Mongolije definitivno znaju mnogo o zabavi i pravom početku godine. Pa zašto se mi, uoči Tsagan Sare, ne očistimo od loših stvari i misli, poželimo jedni drugima neograničenu sreću i pustimo više svjetla u svoje živote?
Hvala vam puno na pažnji, dragi čitaoci! Bit ćemo vam zahvalni ako podijelite link do članka na društvenim mrežama.
MONGOLSKI PRAZNICI
BIJELI MJESEC (TSAGAAN-SAR)
Tsagaan sar– ovo je i doček Nove godine i prvi mjesec u godini, koji otvara proljetno-ljetnu sezonu, dugo očekivani kraj zimovanja i seobe na proljetne pašnjake. U prijevodu s mongolskog, “Tsagaan sar” znači Bijeli Mjesec. Tsagaan Sar dugo je zauzimao važno mjesto u tradicionalnom životu Mongola, noseći kolosalan emocionalni naboj. Daje ideje o dobru i zlu, a doživljava se kao najvažniji datum u godini, kao posebno sveto vrijeme. Naziv Bijeli mjesec vezuje se za simboliku bijele boje kao simbola sreće i dobrote kod Mongola, kao i za upotrebu velikog broja mliječnih proizvoda.
Nema fiksnog datuma za početak Nove godine prema lunarnom kalendaru. Svaki put se pomjera i može pasti od januara do početka marta, ali najčešće se javlja u februaru. Do 1267. Mongoli su slavili Tsagaan Sar u septembru. Za drevne Mongole, nova godina je počinjala u jesen.
Prema nekim izvorima, proljeće se smatra početkom godine još od vladavine Džingis Kana. Kao što je zapisano u spisima Lame Agvaaniyama. Džingis je osvojio Tibet u proleće. Mnogi prinčevi osvojene zemlje. i ne samo oni, već i druga plemena i narodnosti priznali su Džingisa za svog cara i organizovali veliki praznik u čast ovog događaja. Po dolasku kući, Chinggis je ponovo proslavio početak godine. Od tada je uspostavljena tradicija proslavljanja Nove godine u proleće. Mudrac Sumbe Khambo Ishbalzhir uveo je svoj kalendar, koji je nazvao "Tutsbuyant", koji svi manastiri u Mongoliji još uvijek slijede.
Prema drugim izvorima, praznik je pomjeren na februar tek za vrijeme Kublaija, unuka Džingis-kana, prvog cara iz mongolske dinastije Yuan, koja je vladala Kinom od 1271-1368. Dokaz o proslavi Cagaan Sara u svojim je bilješkama ostavio venecijanski putnik Marko Polo, koji je bio prisutan na proslavi Bijelog mjeseca na pekinškom dvoru u 13. vijeku.
Uspostavljanjem autonomije i suvereniteta zemlje 1911. godine, Bogdo Khaan je ovaj kalendar proglasio državnim. "Tugsbuyant" je postao i vjerski i državni kalendar. U godinama represije "Tugsbuyant" je bio kalendar stočara, ali od 1944. godine, kada je oživljen manastir Gandan i ukazala se potreba za obavljanjem bogosluženja po utvrđenom poretku, ponovo je oživeo kalendar "Tugsbuyant". Postojao je datsan u kojem se astrologija predavala kao nauka, a njeni diplomci su bili odgovorni za pisanje lunarnog kalendara. U godinama socijalizma Tsagaan sar odvijao se pod drugim imenom, u skladu s tadašnjom ideologijom - praznikom "stočara" po istom kalendaru.
Nakon usvajanja budizma i uvođenja lama u njihov kalendar, bijeli mjesec je pomjeren na kraj zime i spojen sa datumom pobjede osnivača budizma nad drugim školama. Bijela boja simbolizira prosperitet za Mongole, a bijela hrana je neophodna za proslave Tsagaan Sarah.
Tsagaan sar - Nova godina po lunarnom kalendaru, odnosno, prema istočnom horoskopu, slavi se prvog dana proljeća. Prema ovom kalendaru, pada na različite dane, pa čak i mjesece u različitim godinama. Ovisno o lokaciji mjeseca u određenom zodijaku, astrolozi koriste algoritam za izračunavanje prvog dana proljeća ili dana Tsagaan Sara. Kako kažu astrolozi manastira Gandantegchlen, najispravnija i najprikladnija astrologija za Mongoliju je Tugs Buyant. Razvili su ga poznati astrolozi lame Sumbe Khamba Ishbalzhir i Luvsandanzanzhantsan, koji su živjeli u 18. vijeku, u odnosu na klimatske uslove naše zemlje. Uostalom, žuta ili, kako je još nazivaju, kineska astrologija odgovara klimatskim uvjetima Kine i drugih zemalja sjeverne i jugoistočne Azije. Klima je toplija od naše, pa proljeće dolazi mnogo ranije.
Tradicionalno, u novogodišnjoj noći najuglednije i najpoštovanije lame prave astrološke prognoze za stanovnike zemlje za narednu godinu. Uoči Nove godine u crkvama i datsanima obavlja se ritual čišćenja i posebna molitva. Glavne službe se održavaju u najvećem budističkom manastiru, Gandantegchlen. Službe koje traju 15 dana čine novogodišnji moleban. Uključuje službu u čast božanstava, ritual uklanjanja prepreka (održava se dan pred kraj stare godine), molitvu u čast čuda koje je Buda izveo radi širenja svetih učenja, želje za mir i prosperitet i druge rituale. Mnogi stanovnici glavnog grada ovih dana pokušavaju da dođu do crkava kako bi se pomolili za sreću i sreću u narednoj godini za sebe i svoje porodice.
Od 15. do 16. veka, kako se budizam širio i jačao u Mongoliji, ovaj praznik je sakralizovan povodom sećanja na činjenje raznih čuda od strane Bude Šigamunija ovih dana kao dokaz istinitosti vere koju je propovedao i božanstva. njegovog porijekla. Uoči praznika i prve dvije sedmice, u manastirima Mongolije slave se veliki khurali. e. Budističke službe/. Mole se za sretnu novu godinu. Nakon molitve, pale se vatre u čijem plamenu se spaljuju stare stvari i prinose žrtve na vatru.
Proslava bijelog mjeseca sastoji se od tri glavna dijela: predprazničnih priprema, posljednjeg dana stare godine i prvih dana bijelog mjeseca i ostatka bijelog mjeseca. U predpraznične dane Mongoli čiste svo smeće i otklanjaju nagomilane prljavštine i smeća. Žene šiju novi del (tradicionalni mongolski ogrtač) za sve članove svoje porodice. Takođe se trude da otplate sve dugove, jer se smatra nepovoljnim dočekati Novu godinu sa dugovima.
Osim toga, Mongoli unaprijed pripremaju razne poslastice i poklone za goste. Tsagaan Sar poslastica je prava gozba, jer Mongoli veruju da tokom Tsagaan Sara čovek treba da jede do kraja. Tradicionalna mongolska hrana za vrijeme Tsagaan Sara su manti i knedle, cijela kuhana krtica debele ovce sa glavom, tradicionalni kolači u obliku limena - ul boov sa slatkišima, pirinač sa suvim grožđem. U ponudi je i veliki asortiman proizvoda od mlijeka: sir „Bislag“, sušeni svježi sir „Arul“, kiselo mlijeko „Tarak“, pjena „Uryum“, mliječna votka „Arhi“, kumis „Ayrag“.
Uoči Tsagaan Sarah Kuće se intenzivno čiste. U novogodišnjoj noći svaka porodica se oprašta od odlazeće godine - "bituuleg". Ljudi moraju otplatiti sve svoje dugove, posebno one koji se mogu prebrojati, na primjer. Ako ste se s nekim posvađali, s nekim se niste slagali, nekoga uvrijedili, onda je razmjena "čoorega" (šmrkalice sa burmuticom) namijenjena poboljšanju vašeg odnosa. Ovom akcijom kao da tražite oproštaj jedni od drugih. Odnosno, u Novu godinu morate ući što je moguće pročišćeniji, ostavljajući sve loše stvari iza sebe.
Proslava Tsagaan Sara počinje posljednjeg dana stare godine, koji se zove “bitun”. “Bituun” znači “zatvoreno”. U “bitunu” svaki Mongol treba da bude kod kuće, a ne da ide u posetu i da se prepun jede zatvorene hrane, odnosno mantija i knedli. Veruje se i da ljudi stariji od 13 godina ne bi trebalo da spavaju tokom "bituuna", jer budistička boginja Lham, koja tog dana obleće celu planetu na svom konju, može da ubroji osobu koja je zaspala među mrtve. Uveče, na Novu godinu, svaka mongolska porodica drži bituuleg - ispraćaj od godine koja prolazi. Zadnje večeri u godini koja prolazi, djeca se okupljaju na roditeljskom ognjištu da zajedno provedu staru i dočekaju novu godinu uz obilan obrok. Za novogodišnju trpezu spremaju se krtica debele ovce, buuz (manti), mliječna jela i jela od brašna. Mongolska novogodišnja gozba je čitav ritual, star koliko i tradicija slavljenja Tsagaan Sara. U Bituunu je uobičajeno jesti do sitosti. Gozba je imala svoje karakteristike. Starci su bili smješteni u sjevernom dijelu doma, gdje su obično sjedili najčasniji gosti. Mlađi muškarci su na desnoj strani, žene na lijevoj.
Takođe, Mongoli su u “bitunu” stavili 3 prozirna komada rečnog leda iznad vrata jurte - ovo je piće za boginjinog konja, a korov i trnje na levoj tavanici jurte da zli duhovi ne mogu da uđu u kuću . Posljednjeg dana stare godine mnogi aktivno posjećuju budističke manastire i izvode ritual čišćenja od grijeha odlazeće godine. Otkupljujuće i pročišćavajuće funkcije ovakvih novogodišnjih molitava pojačane su idejom da je prijelazna tačka iz jedne godine u drugu posebno, sveto vrijeme, vrijeme kada postoji prekid između dobra i zla.
Proslava Nove godine ne počinje u ponoć, kao što je kod nas običaj, već rano ujutro, prvog dana nove godine. Prvi dan nove godine po lunarnom kalendaru počinje rano ujutro od 3 do 5 sati. Prvog jutra Nove godine, sa izlaskom sunca, članovi porodice se oblače u sve novo i čestitaju prvo starijima u porodici, pa komšijama. Međutim, prema mongolskom običaju, supružnici se ne pozdravljaju. Jutros domaćica nudi prvu čašu bogovima. Zatim posjećuju svoje starije rođake, izvodeći ritual "zolgokh", u kojem mlađi ispruži ruke, dlanovima prema gore i podupire starijeg ispod laktova, a on zauzvrat spusti ispružene ruke s dlanovima nadolje. . Ritual se po pravilu izvodi u nacionalnoj odjeći, a muškarci moraju imati pokrivalo za glavu na glavi. Kada se završe svi rituali, običaj je obilazak, razmjena čestitki i poklona, i gozbu
Svečana gozba počinje janjećom krznom koju vlasnik kuće predaje u tankim komadima strogo po pravilima. Što je novogodišnja trpeza obilnija, to će naredna godina biti bogatija. Smatra se dobrim znakom ako u jurti ima gostiju. Svaki gost, dok pije vino, vlasniku mora izraziti želju za srećom. Na stolu je izložen veliki asortiman proizvoda od mlijeka: sir “Bislag”, sušeni svježi sir “Arul”, kiselo mlijeko “Tarak”, pjena “Uryum”, mliječna votka “Arhi”, kumiss “Ayrag” itd. Osim poslastica, domaćini daju male poklone gostima i slatkiše djeci.
A hadag za Mongole je najbolji poklon. Hadagovi dolaze u različitim dužinama, bojama i uzorcima. Hadag, koji se zove Ajuš, ima slike ljudi, daje se najpoštovanijim ljudima, roditeljima ili najstarijima. Presavijeni hadag se servira otvorenom stranom prema primaocu uz naklon. Onaj koji je primio hadag takođe se sa poštovanjem klanja i pažljivo ga savija i drži kod sebe. Hadag je simbolički vrhunac duhovnog i materijalnog bogatstva. I dugo vremena postoji običaj da se petobojni "hadagi" drže kao dobar znak blagostanja i mira. Plavi hadag - boja plavog neba - znak je harmonije i smirenosti. Zelena je simbol reprodukcije, produktivnosti. Crvena je simbol vatre - znak sigurnosti i sigurnosti ognjišta. Žuta - uklanja sve loše stvari i znak je uzdizanja na poziciji, profesionalnog rasta, znanja i širenja budističke filozofije. Bijela - boja majčinog mlijeka, personificira jasnu mudrost Bude i dobra djela, velikodušnost.
Danas je među muškarcima običaj da se jedni druge časte burmutom iz burmutiće, koju primalac, prihvativši desnom rukom, lijevom otvori čep i sipa burmut na poleđinu desne ruke i njuši. . Istovremeno, burmutije od žada i drugog dragocjenog kamenja ne smiju se trljati jedna o drugu, a njihovi poklopci trebaju biti blago otvoreni. Kao iu većini drugih slučajeva, poklone domaćini daju gostima, a ne gosti domaćinima.
Kod kuće izvode ritual “zolgolt”. Ovo je svojevrsna novogodišnja čestitka kada mlađi Mongoli pružaju ruke starijima, dlanovima prema gore, a stariji stavljaju ruke na njih, dlanovima nadole. U ovom trenutku mlađi podupiru starije laktovima. Ovaj jedinstveni gest pozdrava izražava poštovanje prema starijima i obećanje pomoći i podrške ako je potrebno. Tokom Bijelog mjeseca svi mlađi članovi porodice trebali bi prvi čestitati starijim članovima. Uobičajeno je da se svi gosti časte obilnim obrokom, jer je ovo poseban praznik kada želudac treba da bude pun. Zatim daruju sve goste koji dođu. “Zolgolt” je najvažniji ritual bijelog mjeseca. Mongoli još uvijek imaju vjerovanje: što više gostiju posjeti kuću ili jurtu prvog dana Nove godine, za zolgolt, to će godina koja dolazi biti sretnija.
Prvog dana Nove godine najviši zvaničnici zemlje u centralnom hramu Gandantegchilin učestvuju u ritualu obožavanja božanstva Zhanraysega i ceremoniji povjeravanja sudbine naroda božanstvu Ochirdaru, uz želje za dobrobit. Oni takođe izvode ritual "zolgokh" (pozdrav) sa visokim lamama. Tada odaju poštovanje svetinjama našeg manastira. Zatim se u Državnoj rezidenciji izvodi obred „zolgoh“, gde čelnici našeg manastira takođe obavljaju ritual „zolgoh“ sa šefom države i drugim visokim zvaničnicima.
Proslava zvanično traje 3 dana, ali obično traje najmanje nedelju dana. U roku od nekoliko dana nakon završetka Tsagaan Sarah poslovni život se postepeno vraća u normalan tok. Mongoli pridaju veliki značaj proslavi ovog praznika. U ovo vrijeme ljudi u mongolskim narodnim nošnjama su posvuda na ulicama.
VIDI TAKOĐE
STRANICE FOTO ALBUMA
 |
 |
 |
BIBLIOGRAFIJA
- Korišteni su materijali iz novina "Vijesti Mongolije". broj 5-6 od 07.02.2013. Skeniranje i obrada E. Kulakov.
* Republika Altai
*Tyva
* Transbaikal region
** Aginsky Buryat District
* Irkutsk region
** Ust-Ordynsky Buryat District
kina
* Unutrašnja Mongolija
Praznik u 13. veku. [ | ]
| Njihova godina počinje u februaru; Veliki kan i svi njegovi podanici slave ovako: po običaju, svi se oblače u bijelo, i muškarci i žene, kako mogu. Bijela odjeća se među njima smatra srećnom, pa to rade, oblače se u bijelo, da bude sreće i blagostanja cijele godine... Nose mu velike darove... da veliki kan ima puno bogatstva tokom cele godine i biće srećan i srećan. Opet ću vam reći, prinčevi i vitezovi, i svi ljudi jedni drugima daju bele stvari, grle se, zabavljaju, piruju, a to se radi da bi se živelo srećno i ljubazno tokom cele godine. Na ovaj dan, također morate znati da je Velikom kanu predstavljeno više od sto hiljada slavnih i skupih bijelih konja. Istog dana, pet hiljada slonova je izvedeno pod bijelim ćebadima, sa izvezenim životinjama i pticama; Svaki slon ima na leđima dva prekrasna i skupa kovčega, a u njima su posuđe Velikog kana i bogata orma za ovo bijelo okupljanje. Mnogo više kamila se izvodi; također su prekrivene i napunjene svime što je potrebno za poklon. Ispred Velikog kana prolaze i slonovi i kamile, a takva ljepota nigdje nije viđena! ...A kada veliki vladar pregleda sve darove, postavljaju se stolovi i svi sjedaju za njih... A poslije večere dolaze mađioničari i zabavljaju dvor, kao što ste već čuli; kada se sve ovo završi, svi idu kući |
Popularna mitologija[ | ]
Budistička popularna mitologija povezuje praznik Tsagan Sar, početak proljeća, s imenom budističkog božanstva Dharmapale, boginje Baldan Lhamo. Prema legendi, svake godine nakon još jedne pobjede nad mangusom i spašavanja sunca, proguta ga gospodar pakla Yama (Mong. Erleg nomyn haan), spušta se na zemlju, grije je svojom toplinom i počinje proljeće. Hladno vrijeme se povlači, zimski nedostatak hrane nestaje i počinje nova sezona u privrednim djelatnostima stočara. Broje gubitke uzrokovane zimom i raduju se približavanju toplog doba.
Slika ljutite budističke boginje ponekad je u blizini slike Bijelog starca (mongolski: Tsagaan өvgon), tradicionalnog budističkog oličenja plodnosti i dugovječnosti.
Odmor u modernim vremenima[ | ]
Danas je prvi dan Sagaalgana u Republici Burjatiji i na Transbajkalskom teritoriju, kao i na teritorijama Aginskog Burjatskog autonomnog okruga i Ust-Ordskog Burjatskog autonomnog okruga.
Prema Zakonu Republike Kalmikije od 13. oktobra 2004. N 156-III-Z „O praznicima i nezaboravnim danima u Republici Kalmikiji“, praznik Tsagan Sar je državni praznik Kalmikije.
Prema Zakonu Republike Tive od 3. februara 1999. br. 143 „O praznicima Republike Tive“, praznik Shagaa (Lunarna Nova godina) dobio je status „državnog praznika“ i njegov datum se svake godine ustanovljen rezolucijom Vrhovnog hurala (parlamenta) Republike Tive u skladu sa istočnim lunarnim kalendarom.
Državna skupština Republike Altaj unela je 1. februara 2013. godine izmene i dopune zakona „O praznicima i nezaboravnim danima, godišnjicama u Republici Altaj“. U skladu sa izmjenama, praznik Nove godine i promjena simbola godine po lunarnom kalendaru, Čaga bajram, proglašava se neradnim.
2011. godine praznik je nominovan za UNESCO-vu listu nematerijalne kulturne baštine.
Tradicije i rituali slavlja[ | ]
Meso i slatkiši - moderne poslastice na praznik Sagaalgan
Za proslave su se pripremali unaprijed, klajući stoku za buduću upotrebu, jer je to bilo zabranjeno raditi direktno na dane praznika. Proslave su se održavale u svakom domu. Okačili su novu odjeću na konopac i istresli svu odjeću. Kuhali su meso - jagnjeće, goveđe ili konjsko meso i pripremali buuze.
Ritualni uzajamni pozdrav[ | ]
Tradicionalni pozdrav bio je važan ritual kojim su se dvoje ljudi koji su se sreli na ovaj dan obraćali jedno drugom. Značenje ovog pozdrava je toliko veliko, a trajanje njegovog dejstva je toliko dugo da, na primer, Tuvanci nisu mogli da se pozdrave čitavu godinu, tvrdeći da su se već pozdravili tokom Belog meseca.
U posjeti[ | ]
Posjeta je nezaobilazna komponenta praznika Sagaalgan. Čak i oni koji ovih dana žive daleko došli su da upoznaju svoju rodbinu. Postojale su određene norme: redoslijed posjeta i priroda poklona ovisili su o položaju osobe. Posjećivali su svoje roditelje i rođake po majci - uvijek su uživali posebno poštovanje; snahe su dolazile sa decom u kuću muževljevih roditelja da se poklone svojim precima i zaštitnicima. Neizostavan element prazničnih poklona bila je gomila rvača.
Present [ | ]
Tradicionalni ritualni dar je nacionalno jelo od brašna "bortsok". Borcoki su se pravili od bogatog beskvasnog tijesta i pržili u kipućoj masti. Od njih su pravili setovi za nuđenje „prve porcije“ Budama, kao i poklon setovi za poklanjanje rođacima tokom prazničnih poseta. Oblik rvača uključenih u setove imao je simbolično značenje: figurice životinja izražavale su želju za potomstvom odgovarajuće stoke; u vidu razloga - sretno. Tako su rvači „huti“, izvajani u obliku figurice ovna, značili želju za velikim potomstvom ove vrste stoke i donekle odražavali drevni ritual žrtvovanja životinja, odnosno pravo žrtvovanje su zamijenili njen imidž. Sličnu ulogu imali su i rvački „komplet“ koji je oblikom podsjećao na dio konjske iznutrice i rvački „Ovrte tokhsh“, simbolizirajući stoku. Bortsok "moshkmr" - uvrnuta, mala "horja" (doslovni prevod: insekti), koja podsjeća na nacionalno jelo od kuhanih jagnjećih iznutrica. Hrvači "jola", koji su prikazivali uzdu, trebali su prizvati beskrajnu sreću. Ponudivši hrvaču "šošhr", izrazili su želju da žive kao ujedinjena porodica, a takođe i da imaju zaštitu od neprijatelja.
Ponude [ | ]
Rano ujutru na dan praznika obavljao se obred škropljenja (kalm. zulg orgh): prešavši kućni prag, gazda je poškropio prvu šoljicu sveže skuvanog čaja uokolo kao prinos precima i belog starca. Borcokovi u obliku sunca i lotosa korišteni su za simbolične ponude burkanima. Među Don Kalmicima, tip rvača "burkhan zala", ili "tsatsg", u obliku rese, koji simbolizira lotos, bio je posebno popularan. Postavljen je na vrh "Deeji boortsg". Bortsokovi u obliku sunca su veliki ravni kolači, koji se u nekim etničkim grupama nazivaju "khavtha", a u drugima "tselvg". "Khavtha" je cijeli somun sa udubljenjima duž ivica ili sa četiri rupice u sredini; "tselvg" rvači imaju glatke ivice, a male rupe su smještene radijalno oko njihovog obima. “Khavtha” ili “tselvg” je prvo pripremljen i uvijek je bio postavljen kao deeji. Svi ostali gore navedeni rvači su također bili uključeni u ovaj set.
Dani mladog mjeseca - Sagaalgan predvečerje - od do[ | ]
| 05.02.00 | 22.02.01 | 12.02.02 | 01.02.03 | 20.02.04 | 09.02.05 | 29.01.06 | 18.02.07 | 07.02.08 | 24.02.09 |
| 14.02.10 | 03.02.11 | 21.02.12 | 10.02.13 | 31.01.14 | 19.02.15 | 08.02.16 | 26.02.17 | 16.02.18 | 05.02.19 |
| 23.02.20 | 12.02.21 | 01.02.22 | 20.02.23 | 10.02.24 | 29.01.25 | 17.02.26 | 06.02.27 | 24.02.28 | 13.02.29 |
| 03.02.30 | 21.02.31 | 11.02.32 | 31.01.33 | 19.02.34 | 08.02.35 | 26.02.36 | 15.02.37 | 04.02.38 | 22.02.39 |
| 12.02.40 | 01.02.41 | 20.02.42 | 10.02.43 | 30.01.44 | 17.02.45 | 06.02.46 | 24.02.47 | 14.02.48 | 02.02.49 |
| 21.02.50 | 11.02.51 | 01.02.52 | 19.02.53 | 08.02.54 | 26.02.55 | 15.02.56 | 04.02.57 | 22.02.58 | 12.02.59 |
| 02.02.60 | 19.02.61 | 09.02.62 | 29.01.63 | 17.02.64 | 05.02.65 | 24.02.66 | 14.02.67 | 03.02.68 | 21.02.69 |
| 11.02.70 | 31.01.71 | 19.02.72 | 07.02.73 | 26.02.74 | 15.02.75 | 05.02.76 | 22.02.77 | 12.02.78 | 02.02.79 |
| 20.02.80 | 09.02.81 | 29.01.82 | 17.02.83 | 06.02.84 | 24.02.85 | 14.02.86 | 03.02.87 | 22.02.88 | 10.02.89 |
| 30.01.90 | 18.02.91 | 07.02.92 | 25.02.93 | 15.02.94 | 05.02.95 | 23.02.96 | 12.02.97 | 01.02.98 | 19.02.99 |
