การบัพติศมาของเคียฟมาตุภูมิ ช่วงเวลาแห่งการอยู่ใต้บังคับบัญชาโดยสมบูรณ์ของคริสตจักรรัสเซียจนถึงอัครบิดรแห่งคอนสแตนติโนเปิล การเกิดขึ้นของลัทธิสงฆ์ ผลที่ตามมาอันหายนะของการครองราชย์ของเคียฟมาตุภูมิ ย้ายศูนย์กลางอาณาเขตไปทางทิศตะวันออกเฉียงเหนือ จุดเริ่มต้นของยุคมอสโกใน

4.1. การปรากฏของงานเขียนฉบับแรก ข้อความฉบับแรกของพันธสัญญาใหม่ปรากฏเมื่อต้นคริสตศักราชศตวรรษแรก เขียนเป็นภาษากรีกโบราณในภาษาโคอิน[e?] หรือที่เรียกว่าอเล็กซานเดรียน ประเด็นก็คือในเวลานั้นชาวเมดิเตอร์เรเนียนทั้งหมดพูดภาษากรีก

บทที่ 9 การเกิดขึ้นขององค์กรกลุ่มแรกและการเมืองของชุมชนเพแกนใหม่ ขบวนการด้านการศึกษา สุขภาพ และการเมืองเริ่มเป็นรูปเป็นร่างในช่วงทศวรรษ 1980 หนึ่งในกลุ่มแรกๆ ที่ถูกสร้างขึ้นคือ "สังคมแห่ง Magi" ของเลนินกราด ซึ่งในตอนแรกเป็นความลับ แต่ต่อมา

การแนะนำ

2 พระภิกษุคนแรกใน Ancient Rus'

3 การเกิดขึ้นของอารามในเคียฟมาตุภูมิ

4 ผู้มีเกียรติธีโอโดเซียสและอารามเคียฟ - เปเชอร์สค์

5 อารามในรัสเซียในศตวรรษที่ 11

3 กิจกรรมการศึกษาของวัด

บทสรุป

วรรณกรรม

การแนะนำ

ความเกี่ยวข้องของหัวข้อ “จงสมบูรณ์แบบเหมือนที่พระบิดาของคุณในสวรรค์ทรงสมบูรณ์แบบ” (มัทธิว 5:48) ด้วยความเชื่อฟังต่อผู้ก่อตั้งอันศักดิ์สิทธิ์ คริสตจักรของพระคริสต์ได้พยายามมาเกือบสองพันปีเพื่อบรรลุอุดมคติแห่งความสมบูรณ์แบบ ซึ่งไม่สามารถบรรลุได้หากปราศจากพระคุณของพระเจ้า กำหนดไว้โดยองค์พระผู้เป็นเจ้าในคำเทศนาบนภูเขาและนอนอยู่ที่รากฐานของความยิ่งใหญ่ ประเพณีนักพรตของชาวคริสต์ ประเพณีนี้ซึ่งก่อให้เกิดนักพรตผู้ศักดิ์สิทธิ์จำนวนมหาศาล ไม่ต้องสงสัยเลยว่าไม่ได้ปรากฏขึ้นในชั่วข้ามคืน แต่กลายเป็นผลของการพัฒนาและการฝึกฝนรูปแบบและบรรทัดฐานมานานหลายศตวรรษ “ เมื่อมองเข้าไปในประวัติศาสตร์รัสเซีย เข้าไปในโครงสร้างของวัฒนธรรมรัสเซีย เราจะไม่พบหัวข้อเดียวที่ไม่นำไปสู่นักบุญเซอร์จิอุสแห่งราโดเนซ แนวคิดทางศีลธรรม ความเป็นรัฐ จิตรกรรม สถาปัตยกรรม วรรณกรรม โรงเรียนรัสเซีย วิทยาศาสตร์รัสเซีย - วัฒนธรรมรัสเซียทั้งหมดนี้มาบรรจบกันเพื่อสาธุคุณ โดยตัวเขาเอง ชาวรัสเซียจำตัวเองได้ ทั้งสถานที่ทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ของพวกเขา ภารกิจทางวัฒนธรรมของพวกเขา และได้รับสิทธิทางประวัติศาสตร์ในการเป็นอิสระ สนาม Kulikovo ซึ่งได้รับแรงบันดาลใจและจัดเตรียมโดย Trinity แม้กระทั่งหนึ่งปีก่อนที่จะถึงข้อไขเค้าความเรื่องเป็นการตื่นขึ้นของ Rus ในฐานะบุคคลในประวัติศาสตร์”? - ดังนั้นเมื่อต้นศตวรรษที่ผ่านมา เมื่อเผชิญกับหายนะที่เกิดขึ้นกับรัสเซีย นักบวช Pavel Florensky เขียนเกี่ยวกับนักบุญเซอร์จิอุสแห่ง Radonezh และเวลาของเขา วันนี้ปี 2014 เป็นวันครบรอบ 700 ปีการประสูติของนักบุญ นี่คือเวลาที่คุณจะต้องหันเหความสนใจไปที่ประวัติศาสตร์แห่งความกตัญญูของ Ancient Rus ซึ่งสร้างดินที่ดีสำหรับการงอกของดอกไม้แห่งความกตัญญูของ Radonezh ศึกษาชีวิต ความเป็นอยู่ และประเพณีของสงฆ์ในศตวรรษที่ 11-13 มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการศึกษา ในเวลาเดียวกันควรเข้าใจแนวคิดเรื่อง "ชีวิต" ว่าเป็นองค์ประกอบทั้งหมดเช่นกิจกรรมประจำวันเสื้อผ้าอาหาร ฯลฯ และแนวคิดเรื่อง "ประเพณี" - ชีวิตฝ่ายวิญญาณของอารามลักษณะเฉพาะของ การรับรู้ทางจิตวิญญาณและศีลธรรมของปรากฏการณ์ที่เป็นไปได้ทั้งหมดจากชีวิตของอารามรัสเซียโบราณและสัจวิทยาของสงฆ์

วัตถุประสงค์ของงานคือเพื่อศึกษาการเกิดขึ้นและความเข้าใจในประวัติศาสตร์อันห่างไกลของอารามรัสเซียโบราณในศตวรรษที่ 11-13

งานถูกกำหนดตามเป้าหมายที่ตั้งไว้:

อธิบายเหตุผลและสถานการณ์ของการเกิดขึ้นของพระสงฆ์ในมาตุภูมิ ';

พิจารณาลักษณะของอารามแรก

เพื่อชำระบุคลิกภาพของผู้ศรัทธาให้บริสุทธิ์

วิเคราะห์การแพร่กระจายของพระสงฆ์ในภูมิภาคอื่น

วิเคราะห์รูปแบบปฏิสัมพันธ์ของวัดกับโลกภายนอก

ความแปลกใหม่ของการวิจัยนี้ถูกกำหนดโดยข้อเท็จจริงที่ว่าเป็นครั้งแรกที่มีการดำเนินการฟื้นฟูทุกแง่มุมที่เป็นไปได้ของชีวิตอารามในศตวรรษที่ 11-13

เมื่อทบทวนวรรณกรรมที่เกี่ยวข้องโดยตรงกับหัวข้อของเรา เราขอแนะนำให้ดำเนินการจากปัญหาทั่วไปของการวิจัยของเรา ตามลำดับเวลา ประวัติศาสตร์ของประเด็นสามารถแบ่งออกเป็นยุคก่อนการปฏิวัติ ยุคโซเวียต และสมัยใหม่

นักวิจัยแบ่งประวัติศาสตร์ก่อนการปฏิวัติของปัญหาออกเป็นสองทิศทาง - "สำนักนักประวัติศาสตร์แบบลำดับชั้น" และวิทยาศาสตร์ประวัติศาสตร์ฆราวาส วิธีการวิจัยที่แตกต่างกันทั้งสองทิศทางถือว่าประเด็นดังกล่าวเป็นที่มาของสถาบัน โครงร่างทั่วไปของประวัติศาสตร์ของอารามโดยอิงจากการใช้แหล่งข้อมูลต่าง ๆ อย่างกว้างขวางรวมถึงแหล่งที่ไม่ได้เผยแพร่ซึ่งนำเข้าสู่การหมุนเวียนทางวิทยาศาสตร์เป็นครั้งแรกมีให้ใน "History of the Russian Church" โดย Metropolitan Macarius (Bulgakov) เผยแพร่เมื่อกว่าร้อยปีที่แล้ว ยังคงเกี่ยวข้องกับวิทยาศาสตร์ในปัจจุบัน แม้ว่าตั้งแต่นั้นมาก็มีการตีพิมพ์แหล่งที่มาและการศึกษาเชิงลึกจำนวนมากที่อุทิศให้กับช่วงเวลา ปรากฏการณ์ และเหตุการณ์ต่างๆ ในประวัติศาสตร์ของพระศาสนจักร สำนักสงฆ์ และ ภิกษุสงฆ์ได้ปรากฏแล้ว ส่วนที่มีความสำคัญไม่น้อยคือส่วนที่เกี่ยวข้องของ "ประวัติศาสตร์คริสตจักรรัสเซีย" โดยนักวิชาการ E.E. โกลูบินสกี้ นักวิทยาศาสตร์เหล่านี้วิเคราะห์แหล่งที่มาและวรรณกรรมที่เป็นที่รู้จักในยุคนั้นโดยละเอียดแล้วประเมินเหตุการณ์ทั้งหมดในประเพณีออร์โธดอกซ์

สำหรับประวัติศาสตร์ของลัทธิสงฆ์ งานประเภทฮาจิโอกราฟีมีความสำคัญยิ่ง วิจัยโดย V.O. “ชีวิตนักบุญรัสเซียโบราณเป็นแหล่งประวัติศาสตร์” ของ Klyuchevsky ยังคงเป็นประสบการณ์เดียวในการศึกษาประวัติศาสตร์ของปรากฏการณ์โดยรวม แม้ว่าจะมีงานอื่นเกี่ยวกับนักบุญชาวรัสเซีย รวมถึงนักบุญด้วย แต่งานเหล่านี้ด้อยกว่าเรียงความของ Klyuchevsky อย่างมากในแง่ของความกว้างของฐานแหล่งที่มา

ขั้นตอนต่อไปในการศึกษาสถาบันสงฆ์คือประวัติศาสตร์โซเวียต หลักคำสอนที่ไม่เชื่อในพระเจ้าไม่สามารถรับรู้บทบาทของคริสตจักรในประวัติศาสตร์ได้ ดังนั้นสิ่งพิมพ์เกี่ยวกับคริสตจักรจึงถูกระงับในทางปฏิบัติ และอารามได้รับมอบหมายบทบาทของผู้แสวงประโยชน์ โดยยึดที่ดินที่พัฒนาแล้วไปจากชาวนา แต่เมื่อเวลาผ่านไป วิทยาศาสตร์ประวัติศาสตร์ของสหภาพโซเวียตประเมินทัศนคติของตนที่มีต่ออารามแห่งมาตุภูมิโบราณสูงเกินไป Ya.N. ชชาปอฟ เขาได้ดำเนินการวิจัยในสาขากิจกรรมอุปถัมภ์ของเจ้าชาย บทบาทของอัครสาวกในรัสเซีย และบทบาททางสังคมของอาราม

นักประวัติศาสตร์โซเวียตให้ความสนใจอย่างมากต่อลัทธิสงฆ์รัสเซียโบราณในกระบวนการศึกษาเมืองต่างๆ ของรัสเซียโบราณ สิ่งบ่งชี้โดยเฉพาะอย่างยิ่งในแง่นี้คืองานของ M.N. Tikhomirov "เมืองรัสเซียโบราณ" “ ลัทธิสงฆ์ในช่วงเริ่มต้นของประวัติศาสตร์คริสตจักรรัสเซียมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับเมืองต่างๆ” M.N. ตั้งข้อสังเกตอย่างถูกต้อง ติโคมิรอฟ ข้อมูลทางโบราณคดีมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการศึกษาชีวิตของอารามรัสเซียโบราณ ในเรื่องนี้การสร้างโครงสร้างทางสถาปัตยกรรมของเมืองรัสเซียโบราณโดย P.A. มีคุณค่าอย่างยิ่ง รายงาน

ควรกล่าวถึงเป็นพิเศษเกี่ยวกับวิทยาศาสตร์ประวัติศาสตร์ผู้อพยพชาวรัสเซีย: A.V. Kartashev และ I.K. สโมลิช. ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับการศึกษาเกี่ยวกับอารามรัสเซียโบราณ เธอมีความโดดเด่นด้วยความพยายามที่จะเข้าใจความศักดิ์สิทธิ์ของรัสเซียโบราณ และมองเห็นต้นกำเนิดทางประวัติศาสตร์ของมัน การสร้างชีวิตสงฆ์ขึ้นใหม่นำเสนอเฉพาะในการศึกษาของ I.K. สโมลิช. อย่างไรก็ตาม พวกมันถูกสร้างขึ้นจากแหล่งภายหลังเป็นหลัก

นอกเหนือจากเอกสารที่กล่าวข้างต้นแล้ว การฟื้นตัวของความสนใจในประวัติศาสตร์อารามยังมีหลักฐานจากการตีพิมพ์บทความชุด "พระสงฆ์และอารามในรัสเซีย" ศตวรรษที่ XI-XX” สำหรับการศึกษานี้ บทความของ Ya.N. มีความสนใจเป็นพิเศษ Shchapov "พระสงฆ์ในมาตุภูมิในศตวรรษที่ XI-XIII" และ M.I. Balkhova "อารามใน Rus 'XI - กลางศตวรรษที่ 14"

วัตถุประสงค์ของการศึกษาครั้งนี้คือการบวชในศตวรรษที่ 11-13 คำภาษากรีก "พระ" ("คนเดียว" "อยู่อย่างสันโดษ") พบคำพ้องความหมายที่มีความหมายมากในภาษารัสเซีย - "พระ" นั่นคือบุคคลที่ใช้ชีวิตแตกต่างจากคนอื่น ลัทธิสงฆ์รัสเซียโบราณในฐานะผู้ถือ "ชีวิตอื่น" นี้ประกอบขึ้นเป็นวัตถุนี้

หัวข้อของการศึกษาคือประวัติศาสตร์ชีวิตและประเพณีของอารามที่ตั้งอยู่ใกล้กับศูนย์กลางที่ใหญ่ที่สุดของรัฐรัสเซียโบราณ - เคียฟและโนฟโกรอดเมื่อปลายศตวรรษที่ 11 - 13 ทางเลือกนี้มีสาเหตุหลักมาจากระดับของการอนุรักษ์แหล่งที่มาของการศึกษานี้

แหล่งที่มาของฐานการวิจัย พงศาวดารยังคงเป็นแหล่งข้อมูลหลักที่มีข้อมูลเกี่ยวกับประวัติความเป็นมาของชีวิตสงฆ์ใน Ancient Rus แต่ปัญหาที่ระบุในนั้นนั้นมีจำกัด ประกอบด้วยข้อมูลเฉพาะเกี่ยวกับโครงสร้างของอาราม การก่อสร้างภายในขอบเขต และระบุวันที่เป็นเจ้าอาวาส มีข้อเท็จจริงเกี่ยวกับชีวิตในอารามในภูมิภาคต่างๆ ของรัฐรัสเซียเก่า ทั้งนี้ขึ้นอยู่กับสถานที่สร้างพงศาวดาร ดังนั้นงานนี้จึงใช้ "Tale of Bygone Years", Novgorod, Ipatiev และ Laurentian Chronicles

ข้อมูลพงศาวดารเสริมด้วยหลักฐานจากแหล่งข้อมูลเชิงบรรทัดฐานอื่นๆ ซึ่งรวมถึงงาน Hagiographic ซึ่งก็คือชีวิตของนักบุญ จำนวนชีวิตในวัยเด็กที่ลงมาหาเรามีน้อย ชีวิตที่รู้จักเกือบทั้งหมดมีความเกี่ยวข้องกับบุคคลที่ครอบครองสถานที่สำคัญในประวัติศาสตร์ของ Ancient Rus แม้ว่ารายชื่อชีวิตที่ลงมาหาเราจะถูกลบออกไปอย่างมีนัยสำคัญจากเวลาที่นักบุญเสียชีวิต แต่พวกเขาสามารถเปิดเผยข้อมูลเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของอารามในเมืองรัสเซียโบราณได้

Kiev-Pechersk Patericon ครอบครองสถานที่พิเศษ เล่าถึงประวัติศาสตร์ยุคแรก ๆ ของอารามเคียฟ - เปเชอร์สค์และการบำเพ็ญตบะครั้งแรกก่อตั้งขึ้นตั้งแต่ช่วงสามแรกของศตวรรษที่ 13 Patericon มีเรื่องราวหลายสิบเรื่องเกี่ยวกับนักพรต Pechersk เหตุการณ์ที่อธิบายไว้เกิดขึ้นในช่วงกลางศตวรรษที่ 11-12 ต้องขอบคุณแหล่งที่มานี้จึงเป็นไปได้ที่จะติดตามการเติบโตอย่างค่อยเป็นค่อยไปของอารามชีวิตภายในประเภทของการบำเพ็ญตบะความสัมพันธ์กับเจ้าชายและโบยาร์ตลอดจนการกระจายความรับผิดชอบของพระภิกษุ

ดังนั้นนักวิจัยในชีวิตประจำวันของสงฆ์จึงมีแหล่งข้อมูลทางประวัติศาสตร์จำนวนหนึ่งซึ่งทำให้สามารถสร้างบางแง่มุมของชีวิตอารามใน Ancient Rus ขึ้นมาใหม่ได้

กรอบลำดับเวลาของการศึกษาครอบคลุมศตวรรษแรกของการดำรงอยู่ของอารามรัสเซียเอง: ศตวรรษที่ XI-XIII ในช่วงเวลานี้ สำนักสงฆ์มีประสบการณ์ออกดอกครั้งแรกบนดินแดนของเรา ซึ่งส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับชีวิตและงานของนักบุญธีโอโดเซียสแห่งเพเชอร์สค์ การเผยแพร่กฎของสตูดิต์ เป็นต้น

วิธีวิทยาของการศึกษาครั้งนี้ถูกกำหนดโดยธรรมชาติของแหล่งที่มาที่ใช้ในการวิจัยเป็นส่วนใหญ่ การวิจัยใช้แนวทางที่เป็นระบบ แนวทางที่เป็นระบบถูกนำมาใช้ผ่านการใช้วิธีการชุดหนึ่งซึ่งทางเลือกนั้นจะถูกกำหนดโดยเนื้อหาของงานวิจัยเฉพาะด้าน งานนี้ใช้วิธีการวิจัยเชิงประวัติศาสตร์-พันธุกรรม ปัญหา-ลำดับเวลา เปรียบเทียบ-ประวัติศาสตร์ วัฒนธรรม และจิตวิทยา-ประวัติศาสตร์

ความแปลกใหม่ทางวิทยาศาสตร์ของการวิจัยนี้ถูกกำหนดโดยข้อเท็จจริงที่ว่ากำลังดำเนินการสร้างใหม่ทุกแง่มุมที่เป็นไปได้ของชีวิตอารามในศตวรรษที่ 11 - 13

โครงสร้างของงานขึ้นอยู่กับภารกิจที่กำหนดไว้ในการศึกษา ได้แก่ :

พิจารณาและวิเคราะห์เหตุผลและประวัติความเป็นมาของการปรากฏตัวของอารามแห่งแรกใน Ancient Rus ';

ให้คำอธิบายของพระสงฆ์ก่อนสมัยนักบุญเซอร์จิอุสแห่งราโดเนซ

บทที่ 1 ลัทธิสงฆ์ในศตวรรษที่ 11: ต้นกำเนิดและก้าวแรก

1 ทัศนศึกษาประวัติศาสตร์สู่พระสงฆ์อีสเติร์นออร์โธดอกซ์

ในช่วงที่รัสเซียเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ สำนักสงฆ์ในคริสตจักรตะวันออกได้รับคุณลักษณะครบถ้วนแล้ว ดังนั้นจึงจำเป็นต้องให้โครงร่างโดยย่อและแผนผังของเส้นทางประวัติศาสตร์ของเขาเพื่อทำความเข้าใจกระบวนการที่เกิดขึ้นในมาตุภูมิได้ดีขึ้นในช่วงระยะเวลาของการเกิดขึ้นของสำนักสงฆ์รัสเซีย

ในตอนแรก ลัทธิสงฆ์มีความโดดเด่นด้วยการบำเพ็ญตบะเป็นพิเศษ สิ่งนี้เกิดจากความคิดเรื่องการเกิดขึ้นของสถาบันสงฆ์ในคริสเตียนตะวันออก พระอัครสังฆราช A. Schmemann อธิบายเหตุผลและลักษณะของความสำเร็จของสงฆ์ครั้งแรกดังนี้: “ลัทธิสงฆ์เป็นเพียงการปรากฏตัวภายใต้เงื่อนไขใหม่ของความเข้าใจในการประกาศข่าวประเสริฐในยุคแรกเริ่มของศาสนาคริสต์ ซึ่งกำหนดชีวิตของคริสตจักรยุคแรกทั้งหมด การสละโลกเป็นเงื่อนไขของศาสนาคริสต์ ในยุคของการประหัตประหาร ความเป็นคริสเตียนได้ "แยก" บุคคลหนึ่งออกจากโลกและชีวิตของเขาแล้ว... เมื่อเงื่อนไขเหล่านี้เปลี่ยนไปและโลกหยุดต่อสู้กับศาสนาคริสต์ แต่ในทางกลับกัน กลับเสนอพันธมิตรที่สามารถทำได้และมากแก่เขา ในไม่ช้าก็กลายเป็นอันตรายมากขึ้นสำหรับค่านิยมทางจิตวิญญาณที่ไม่ยอมให้มี "การแปลงสัญชาติ" ลัทธิสงฆ์ก็กลายเป็นการแสดงออกถึงความเป็นอิสระของพวกเขา จากจุดเริ่มต้นอุดมคติของความบริสุทธิ์และโดยทั่วไปแล้วการสละผลประโยชน์บางอย่างอย่างอิสระซึ่งไม่เลวในตัวเองได้รับการพัฒนาควบคู่ไปกับการพลีชีพ เมื่อสิ่งหลังนี้หายไป ลัทธิสงฆ์ก็อดไม่ได้ที่จะกลายมาเป็นทุกสิ่งทุกอย่างที่ความทุกข์ทรมานได้รวบรวมและแสดงออกมา”

พระภิกษุรูปแรกปรากฏแล้วเมื่อต้นศตวรรษที่ 4 บนดินแดนอียิปต์ กองทัพอันยิ่งใหญ่ของสมออียิปต์โบราณ ซึ่งเป็นตัวแทนที่โดดเด่นที่สุด ได้แก่ นักบุญแอนโธนีมหาราช มาคาริอุส และปาโชมิอุสมหาราช ที่พบในบุคคลของ “หัวหน้าชาวซีโนเบียแห่งอียิปต์คนสุดท้าย” พี่น้องที่รวมตัวกันรอบพระ Pachomius ก่อตั้งอารามคริสเตียนแห่งแรก เกิดขึ้นในเมืองทาเวนนา ใกล้เมืองธีบส์ ในปี 318 หรือ 319 กฎบัตรกลายเป็นพื้นฐานของการบำเพ็ญตบะของชุมชน การก่อตัวและการพัฒนาของสงฆ์ในคำจำกัดความที่แม่นยำของสาระสำคัญและคุณสมบัติหลักเป็นของ St. Basil the Great แล้ว ผลงานนักพรตของเขาซึ่งเขียนขึ้นสำหรับชุมชนสงฆ์ในคัปปาโดเกีย ประกอบไปด้วยเหตุผลทางเทววิทยาและอภิบาลสำหรับอบเชย

อารามปาเลสไตน์ซึ่งผู้ก่อตั้งอารามคือ Hilarion of Gaza และ Chariton the Great (ศตวรรษที่ 4) กลายเป็นอาราม Cenobitic ซึ่งได้รับชื่อ "Lavra" Efimiy the Great (ศตวรรษที่ 5), Theodosius Kinoviarch (ประมาณปี 529) และโดยเฉพาะอย่างยิ่งเจ้าอาวาสพระ Savva the Sanctified เป็นผู้ก่อตั้งชุมชนสงฆ์ ซึ่งในปาเลสไตน์มีลักษณะพิเศษในท้องถิ่นของตนเอง ในศตวรรษที่ 5 พระสงฆ์มีความเจริญรุ่งเรืองอยู่แล้วในซีเรียและคาบสมุทรซีนาย รูปภาพของชาวซีเรียผู้ยิ่งใหญ่เอฟราอิมและไอแซค, จอห์นไคลมาคัสและไซเมียนเดอะสไตไลต์เป็นพยานถึงความสูงที่ไม่ธรรมดาซึ่งทำให้การสละพระสงฆ์ของโลกเพิ่มขึ้นที่นั่น

ในช่วงศตวรรษที่ IV-VI สำนักสงฆ์ตะวันออกเริ่มมีบทบาทสำคัญอย่างยิ่งในชีวิตของคริสตจักร ความสำคัญของคริสตจักร - สังคมและรัฐ - การเมืองจะชัดเจนยิ่งขึ้นสำหรับเราหากเราหันไปหา "ประมวลกฎหมาย" ของจักรพรรดิจัสติเนียน (ศตวรรษที่ 6) ซึ่งโนเวลลาสเกี่ยวกับอารามครอบครองสถานที่สำคัญมาก ในศตวรรษที่ VIII-IX ความสำคัญของพระสงฆ์ก็เพิ่มมากขึ้น พบความเข้มแข็งที่จะพูดต่อต้านลำดับชั้นและอำนาจของจักรพรรดิ หรืออย่างน้อยก็ยืนหยัดต่อต้านพวกเขา เพื่อปกป้องคำสอนของคริสตจักรในประเด็นที่สำคัญที่สุดของชีวิตออร์โธดอกซ์ เป็นที่ทราบกันดีว่าในการต่อสู้อย่างเป็นเวรเป็นกรรมเพื่อคริสตจักรเพื่อความเคารพต่อไอคอนมันเป็นสงฆ์ที่ทำให้มั่นใจถึงชัยชนะของความเคารพต่อไอคอน ชัยชนะของ "พรรค" นี้ได้ยกระดับและเสริมความแข็งแกร่งให้กับตำแหน่งของอารามในไบแซนเทียม ยุคแห่งการยึดถือสัญลักษณ์เป็นยุคของผู้นำที่ยิ่งใหญ่ ตัวอย่างนี้คือชะตากรรมของนักบุญ Theodore the Studite, John of Damascus และคนอื่นๆ หลังจากความพ่ายแพ้ของการยึดถือสัญลักษณ์ ลัทธิสงฆ์ได้เข้าสู่ยุคที่ยอดเยี่ยมที่สุดในประวัติศาสตร์ จำนวนอารามเพิ่มขึ้นอิทธิพลของพระภิกษุก็แข็งแกร่งมากจนผู้ร่วมสมัยเรียกไบแซนเทียมว่าเป็น "อาณาจักรแห่งพระภิกษุ" และเวลาของพวกเขา - "ยุคแห่งความรุ่งโรจน์ของสงฆ์"

1.2 พระภิกษุรุ่นแรกในมาตุภูมิโบราณ

ในการเกิดขึ้นของอารามรัสเซีย การออกดอกของอารามไบแซนไทน์มีผลกระทบที่สำคัญอย่างยิ่ง เสียงสะท้อนของการยึดถือสัญลักษณ์และบทบาทของพระสงฆ์ในชัยชนะของออร์โธดอกซ์ยังคงเป็นความทรงจำที่มีชีวิตในช่วงเวลาของการบัพติศมาของมาตุภูมิ เมื่อพิจารณาถึงประวัติศาสตร์แห่งความกตัญญูของรัสเซีย เราสามารถพูดได้อย่างมั่นใจว่ารูปเคารพอันศักดิ์สิทธิ์และ "ตำแหน่งเทวทูตที่เท่าเทียมกัน" ของพระภิกษุนั้นรายล้อมไปด้วยความเคารพเป็นพิเศษในจิตสำนึกของชาวรัสเซียโบราณ ในประวัติศาสตร์ของการก่อตัวของพระสงฆ์รัสเซียโบราณเราสามารถเห็นความเชื่อมโยงกับเหตุการณ์ในยุคสัญลักษณ์ - ไม่ใช่ความเชื่อมโยงภายนอก แต่เป็นความเชื่อมโยงภายในและจิตวิญญาณ เมื่อสัญลักษณ์ปรากฏ ผู้สารภาพนิกายออร์โธดอกซ์หลายคนหนีไปที่ตาเวรียและไครเมีย นักบุญสตีเฟนเดอะนิว (+ 767) แชมป์เปี้ยนผู้เคารพนับถือไอคอนผู้กระตือรือร้นเรียกชายฝั่งทางตอนเหนือของทะเลดำเป็นที่หลบภัยสำหรับพระผู้ลี้ภัย ในชีวิตของเขาเราอ่านว่า: “ ไบแซนเทียมเป็นเด็กกำพร้าราวกับว่าพระสงฆ์ทั้งหมดถูกจับไปเป็นเชลย บางคนแล่นไปตามแม่น้ำ Euxine Pontus บางคนไปยังเกาะไซปรัส และบางคนไปยังกรุงโรมเก่า” ถ้ำซึ่งมีจำนวนมากในเทือกเขาไครเมีย อาจเป็นห้องขังแรกสำหรับผู้ลี้ภัยเหล่านี้ ในชีวิตของนักบุญสตีเฟน อาร์คบิชอปแห่งซุกดี ซึ่งทำงานอย่างหนักเพื่อให้การศึกษาแก่คนต่างศาสนาในไครเมีย เราสามารถเห็นหลักฐานใหม่ว่าในตอนนั้นมีผู้ชนะเลิศการเคารพบูชาไอคอนมากมาย ดังนั้นจึงเป็นไปได้ทีเดียวที่พระภิกษุที่หนีจากไบแซนเทียมเป็นผู้ที่นำไอคอนมาสู่มาตุภูมิใต้อย่างกระตือรือร้นมาด้วย เมื่อมาถึงคาบสมุทรแล้ว พวกภิกษุสงฆ์ก็นั่งลงและมีจำนวนเพิ่มมากขึ้น ข้อพิสูจน์เรื่องนี้คือจดหมายของนักบุญธีโอดอร์ สตูดิต์ถึงพระสังฆราชที่ถูกเนรเทศไปยังไครเมีย ซึ่งเขากล่าวชื่นชมงานเทศนาของพระภิกษุที่มาถึงคาบสมุทร: “การเนรเทศของคุณถูกจัดเตรียมโดยโพรวิเดนซ์ที่ช่วยทุกสิ่ง ไม่เพียงแต่ เพื่อความปลอดภัยของคุณแต่เพื่อความรอดของชาวท้องถิ่นด้วย เพราะเมื่อมาถึงที่นั่นแล้ว พระองค์ก็ปรากฏเป็นประทีปแก่ผู้อยู่ในความมืดมนและความผิดพลาดแห่งชีวิต เป็นเครื่องนำทางคนตาบอด เป็นครูสอนคุณธรรม ผู้ประกาศความกตัญญู ผู้ประณามความอวดดีอันน่าสยดสยองที่กระทำต่อพระคริสต์ที่นี่”

สิ่งสำคัญที่ควรทราบก็คือถ้ำที่มีผู้คนอาศัยอยู่และคล้ายกับอารามนั้นไม่เพียงถูกค้นพบในแหลมไครเมียเท่านั้น การค้นพบทางโบราณคดีในศตวรรษที่ 8 และ 9 ในต้นน้ำลำธารของ Don ใกล้แม่น้ำ Tikhaya Sosna ซึ่งเป็นแม่น้ำสาขาของ Don ใกล้กับเมือง Korotoyak และ Ostrogozhsk หลักฐานของถ้ำสุสานคริสเตียนซึ่งเป็นซากปรักหักพังของอารามโบราณ เรายังพบความคิดเห็นนี้ใน V. Zverinsky หากพระภิกษุสามารถเคลื่อนไปทางตะวันออกเฉียงเหนือได้ เราก็สามารถสันนิษฐานได้ว่ามีการรุกที่คล้ายกันเกิดขึ้นในทิศตะวันตกเฉียงเหนือ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อพระสงฆ์ที่มาจากไบแซนเทียมเป็นผู้ถือศาสนาคริสต์ที่กระตือรือร้น และในพื้นที่เหล่านี้เงื่อนไขในการสั่งสอนพระกิตติคุณคือ เป็นที่นิยมอย่างยิ่งเพราะเธอไม่พบอุปสรรคใด ๆ จากประชากรสลาฟตะวันออก การเทศนาของคริสเตียนแพร่กระจายไปทางตะวันตกเฉียงเหนือถึงกรุงเคียฟ ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 10 ภายใต้เจ้าชาย Svyatoslav เมื่อประเทศและผู้คนได้รับคุณลักษณะขององค์กรการเมืองและรัฐแล้วศาสนาคริสต์ก็บุกเข้าไปในราชสำนักของเจ้าชาย: เจ้าหญิง Olga มารดาของเจ้าชาย Kyiv ได้รับบัพติศมา ในกรุงคอนสแตนติโนเปิล

เป็นการยากที่จะให้คำอธิบายที่ถูกต้องเกี่ยวกับกิจกรรมสงฆ์ทั้งหมดในรัฐเคียฟเนื่องจากข้อมูลเกี่ยวกับการเริ่มต้นของศาสนาคริสต์บนดินแดนนี้มีช่องว่างขนาดใหญ่ สิ่งที่ทราบก็คือชาวคริสต์อาศัยอยู่ในเคียฟก่อนพิธีบัพติศมาในมาตุภูมิ และพวกเขามีวิหารของตนเอง - โบสถ์ของศาสดาเอลียาห์ผู้ศักดิ์สิทธิ์ สิ่งนี้สามารถเห็นได้จากข้อตกลงระหว่างเคียฟและไบแซนเทียมที่ 944/45 ไม่ต้องสงสัยเลยว่าในบรรดาคริสเตียนเหล่านี้มีนักพรตที่ดำเนินชีวิตนักพรตที่เคร่งครัดและเคร่งครัดอย่างไม่ต้องสงสัย ตัวอย่างเช่นให้เราระลึกถึงผู้พลีชีพชาว Kyiv คนแรก - ชาว Varangians เสียชีวิตในปี 983 ซึ่งการจับสลากตกเป็นเครื่องสังเวย แต่ยังไม่พบร่องรอยภายนอกที่อาจบ่งบอกถึงอาคารอารามหรือสิ่งที่คล้ายกัน

1.3 การเกิดขึ้นของอารามในเคียฟมาตุภูมิ

ในแหล่งที่เก่าแก่ที่สุด การกล่าวถึงอารามในมาตุภูมิหมายถึงยุคของเจ้าชายยาโรสลาฟ (ค.ศ. 1019-1054) เท่านั้น Metropolitan Hilarion แห่งเคียฟร่วมสมัยของเขาในคำสรรเสริญอันโด่งดังของเขาที่อุทิศให้กับความทรงจำของเจ้าชายวลาดิเมียร์ "คำเทศนาเกี่ยวกับกฎหมายและพระคุณ" กล่าวว่าในสมัยของวลาดิมีร์ในเคียฟ "อารามบนภูเขาสตาชา พระภิกษุก็ปรากฏ” ความขัดแย้งนี้สามารถอธิบายได้สองวิธี: มีแนวโน้มว่าอารามที่ Hilarion กล่าวถึงไม่ใช่อารามในความหมายที่เหมาะสม แต่เป็นเพียงชาวคริสเตียนอาศัยอยู่ในกระท่อมแยกใกล้โบสถ์ในการบำเพ็ญตบะอย่างเข้มงวดรวมตัวกันเพื่อสักการะ แต่ยังไม่มี กฎบัตรสงฆ์ไม่ได้ให้คำปฏิญาณและไม่ได้รับการผนวชที่ถูกต้อง ความคิดเห็นนี้แบ่งปันโดย Metropolitan Macarius (Bulgakov) และนักประวัติศาสตร์คริสตจักร E.E. โกลูบินสกี้ ในทางกลับกันผู้เรียบเรียงพงศาวดารซึ่งรวมถึง "รหัส 1,037" ซึ่งมีเสียงหวือหวา Grecophile ที่แข็งแกร่งมากมีแนวโน้มที่จะดูถูกดูแคลนความสำเร็จในการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในเคียฟมาตุภูมิก่อนที่จะมาถึงที่นั่นของ Metropolitan Theopemptos (1,037 ) อาจเป็นลำดับชั้นแรกของกรีกในเคียฟและมีต้นกำเนิดจากกรีก

ภายใต้ปี 1037 เดียวกัน นักประวัติศาสตร์เล่าว่า: “และด้วยเหตุนี้ ศรัทธาของชาวนาจึงเริ่มมีผลและขยายตัว และอารามต่างๆ ก็เริ่มทวีคูณมากขึ้นเรื่อยๆ และอารามก็เริ่มถือกำเนิดขึ้น และยาโรสลาฟซึ่งรักกฎเกณฑ์ของคริสตจักรรักนักบวชมาก แต่พระภิกษุก็ล้นเหลือ” และนักประวัติศาสตร์รายงานว่ายาโรสลาฟได้ก่อตั้งอารามสองแห่ง ได้แก่ นักบุญจอร์จและนักบุญไอรีนซึ่งเป็นอารามแห่งแรกในเคียฟ แต่สิ่งเหล่านี้เรียกว่า ktitorsky หรืออารามเจ้าชายเพราะ ktitor ของพวกเขาคือเจ้าชาย สำหรับไบแซนเทียม อารามดังกล่าวเป็นเหตุการณ์ปกติแต่ไม่ได้โดดเด่น จากประวัติศาสตร์ในเวลาต่อมาของอารามเหล่านี้ เราจะเห็นได้ว่าเจ้าชายรัสเซียโบราณใช้สิทธิสงฆ์ในอาราม สิ่งนี้ชัดเจนยิ่งขึ้นเมื่อมีการแต่งตั้งเจ้าอาวาสคนใหม่ ดังนั้นเราจึงสามารถพูดด้วยความมั่นใจเกี่ยวกับการทำซ้ำของความสัมพันธ์แบบไบแซนไทน์ที่เป็นลักษณะเฉพาะระหว่าง ktitor และอารามที่เขาก่อตั้ง อารามดังกล่าวมักจะได้รับชื่อของนักบุญอุปถัมภ์ ktitor ดังนั้นชื่อคริสเตียนของ Yaroslav คือ George และ Irina เป็นชื่อของนักบุญอุปถัมภ์ของภรรยาของเขา ต่อมาอารามเหล่านี้ได้กลายมาเป็นอารามประจำตระกูลโดยได้รับทรัพยากรวัตถุและของขวัญอื่นๆ จากผู้คุมกฎและทำหน้าที่เป็นสุสานประจำครอบครัวสำหรับพวกเขา

จากเนื้อหาที่ศึกษา สันนิษฐานได้ว่าอารามเกือบทั้งหมดที่ก่อตั้งขึ้นในยุคก่อนมองโกลซึ่งเป็นช่วงจนถึงกลางศตวรรษที่ 13 นั้นเป็นอารามแบบเจ้าชายหรือ ktitorsky อย่างแน่นอน

อารามถ้ำ Kyiv - อาราม Pechersky - มีจุดเริ่มต้นที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง มันเกิดขึ้นจากแรงบันดาลใจของนักพรตของแต่ละบุคคลจากคนทั่วไปและมีชื่อเสียงไม่ใช่เพราะความสูงส่งของผู้อุปถัมภ์และไม่ใช่เพื่อความมั่งคั่ง แต่เพื่อความรักและความศักดิ์สิทธิ์ของชีวิตผู้อยู่อาศัยซึ่งทั้งชีวิตใช้เวลา "ในการละเว้น และในการอดอาหารครั้งใหญ่ และในการอธิษฐานทั้งน้ำตา”

ในไม่ช้าอาราม Pechersk ก็ได้รับความสำคัญระดับชาติและเป็นเวลานานที่ยังคงรักษาอิทธิพลต่อชีวิตฝ่ายวิญญาณและศีลธรรมของชาวคริสเตียนทั้งหมด

นักประวัติศาสตร์เล่าถึงการก่อตั้งอารามถ้ำในปี 1051 ซึ่งเกี่ยวข้องกับเรื่องราวของการยกระดับของนักบวช Hilarion สู่มหานครในหมู่บ้าน Berestovo ซึ่งตั้งอยู่ทางตะวันตกเฉียงใต้ของ Kyiv เขาเป็น “คนดี เป็นคนเรียนรู้และเร็วกว่า” ชีวิตใน Berestovo ซึ่งเจ้าชายมักใช้เวลาส่วนใหญ่นั้นกระสับกระส่ายและมีเสียงดังเพราะทีมของเจ้าชายตั้งอยู่ที่นั่น ดังนั้น Hilarion ที่มุ่งมั่นเพื่อความสำเร็จทางจิตวิญญาณจึงถูกบังคับให้มองหาสถานที่เงียบสงบซึ่งเขาสามารถอธิษฐานให้ห่างไกลจากความวุ่นวาย บนเนินเขาที่เป็นป่าบนฝั่งขวาของ Dniep ​​​​er ทางใต้ของ Kyiv เขาขุดถ้ำเล็ก ๆ ให้กับตัวเองซึ่งต่อมาได้กลายเป็นสถานที่เฝ้าวัดของเขา ยาโรสลาฟเลือกบาทหลวงผู้เคร่งครัดคนนี้ให้ดูแลเมืองใหญ่ที่เป็นม่ายในขณะนั้นและสั่งให้บรรดาบาทหลวงถวายตัวเขา เขาเป็นมหานครแห่งแรกที่มีต้นกำเนิดจากรัสเซีย การเชื่อฟังคำสั่งใหม่ของ Hilarion ซึมซับเวลาทั้งหมดของเขา และตอนนี้เขาสามารถมาที่ถ้ำของเขาเพื่อหาประโยชน์ได้เป็นครั้งคราวเท่านั้น

ข้อมูลต่อไปนี้สามารถพบได้เกี่ยวกับต้นกำเนิดของถ้ำบนฝั่งแม่น้ำ Dnieper: “ ในคุกใต้ดินแห่งหนึ่งที่ชาว Varangians ขุดเพื่อซ่อนทรัพย์สินที่ถูกขโมยไว้ในนั้นเมื่อสองปีก่อนที่ V.K. Vladimir เสียชีวิตเช่น ในปี 1013 ชาวพื้นเมืองของจังหวัด Chernigov เมือง Lyubecha ซึ่งเป็น Antipas คนหนึ่งเกิดในปี 983 ซึ่งกลายเป็นพระภิกษุบนภูเขา Athos ในอาราม Esphigmen และชื่อ Anthony มาที่เคียฟและแสวงหาความสันโดษ พบถ้ำ Varangian และตั้งรกรากอยู่ในนั้น”

ดังนั้นตามที่กล่าวไว้ก่อนหน้านี้ Metropolitan Hilarion พระ Anthony ทำงานในถ้ำ Kyiv และเพิ่มเติม: “ ความวุ่นวายที่เกิดขึ้นหลังจากการตายของ V.K. Vladimir ระหว่างลูกชายของเขาทำให้ Anthony ออกจากถ้ำและกลับไปที่อาราม Esphigmen ซึ่งจากนั้นเขาก็ยอมรับสคีมานั่นคือ ภาพทูตสวรรค์ที่ยิ่งใหญ่ ในปีสุดท้ายของรัชสมัยของ V.K. Yaroslav Anthony กลับไปที่ Kyiv และตั้งรกรากที่ Berestov ใกล้กับถ้ำ Varangian ในถ้ำเล็ก ๆ ที่ขุดโดยพระสงฆ์ของโบสถ์ St. อัครสาวกเปโตรและพอล - ฮิลาเรียนซึ่งตอนนั้นเป็นเมืองหลวงอยู่แล้ว” ฤาษีชื่อแอนโทนี่จึงกลายเป็นผู้ก่อตั้งอาราม Pechersk ต้องบอกว่าในชีวิตของเขายังไม่ชัดเจนสำหรับเรามากนักเพราะข้อมูลเกี่ยวกับเขาไม่เป็นชิ้นเป็นอัน ท้ายที่สุดแล้ว ชีวิตของเขาถูกเขียนขึ้นในช่วงอายุเจ็ดสิบหรือแปดสิบของศตวรรษที่ 11 เป็นไปไม่ได้ที่จะพูดได้อย่างแน่ชัด สิ่งเดียวที่แน่นอนคือเขียนก่อนปี 1088 ข้อความนี้ระบุโดยเอ.เอ. Shakhmatov ซึ่งกล่าวว่ารายการนี้เป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวางในศตวรรษที่ 13 แต่หลังจากสามศตวรรษกลับกลายเป็นว่าสูญหายไป

เป็นที่ทราบกันเพียงว่าแอนโทนี่มาจากเมือง Lyubech และมีความปรารถนาอย่างแรงกล้าที่จะบำเพ็ญตบะ เขามาที่เคียฟ อาศัยอยู่ที่นั่นในถ้ำของฮิลาเรียนระยะหนึ่ง จากนั้นจึงเดินทางไปทางใต้ ไม่ว่าเขาจะอยู่บนภูเขา Athos หรือในบัลแกเรีย ดังที่ M. Priselkov อ้างก็ไม่ชัดเจนเช่นกัน แต่คำถามเกี่ยวกับประวัติของอาราม Pechersk นี้มีความสำคัญรองเท่านั้น เพราะในฐานะที่ปรึกษาของพี่น้อง ไม่ใช่พระแอนโธนีที่ยืนอยู่เบื้องหน้า แต่เป็นเจ้าอาวาสของอาราม คือ พระธีโอโดเซียส พระภิกษุแอนโทนี่อยู่ในกลุ่มนักพรตที่สร้างตัวอย่างที่สดใสให้กับชีวิตของตนเอง แต่ไม่มีความต้องการที่จะให้คำปรึกษาและการสอน จากชีวิตของนักบุญ Theodosius และจาก Pechersk Patericon เป็นที่ชัดเจนว่านักบุญ Anthony ชอบที่จะอยู่ในเงามืดและโอนการจัดการอารามใหม่ไปอยู่ในมือของพี่น้องคนอื่น ๆ มีเพียงชีวิตของ Anthony ซึ่งสามารถรวบรวมได้โดยเกี่ยวข้องกับเหตุการณ์ทางการเมืองและคริสตจักรที่ซับซ้อนมากในเคียฟเท่านั้นที่บอกเราเกี่ยวกับพรของภูเขาศักดิ์สิทธิ์สำหรับการก่อตั้งอาราม เป็นไปได้ว่าการเอ่ยถึงพรดังกล่าวมีจุดมุ่งหมายเพื่อให้อาราม Pechersky ซึ่งเติบโตจากแรงบันดาลใจนักพรตในสภาพแวดล้อมของรัสเซียซึ่งเป็นตราประทับของศาสนาคริสต์ "ไบเซนไทน์" ซึ่งเชื่อมต่อกับ Holy Mount Athos อย่างไรก็ตามประเด็นสำคัญคือความจริงที่ว่าความกตัญญูของนักบุญแอนโธนี่ได้รับความเคารพนับถืออย่างมากในหมู่ผู้ศรัทธาแม้กระทั่งเจ้าชาย Izyaslav เองซึ่งเป็นลูกชายและผู้สืบทอดของ Yaroslav ก็มาขอพรกับเขา

แอนโทนี่ไม่ได้อยู่คนเดียวเป็นเวลานาน แล้วระหว่างปี 1054 ถึง 1058 นักบวชคนหนึ่งมาหาเขาซึ่งใน Pechersk Patericon เป็นที่รู้จักในนาม Great Nikon (หรือ Nikon the Great) คำถามที่ว่า Nikon นี้เป็นใครนั้นน่าสนใจและสำคัญ M. Priselkov อ้างว่า Great Nikon ไม่ใช่ใครอื่นนอกจาก Metropolitan Hilarion ซึ่งในปี 1054 หรือ 1055 ตามคำร้องขอของคอนสแตนติโนเปิล ได้ถูกถอดออกจากแผนกและแทนที่ด้วย Greek Ephraim Hilarion คงตำแหน่งนักบวชไว้ ดังนั้นเขาจึงปรากฏเป็นนักบวชที่ยอมรับแผนการอันยิ่งใหญ่ เมื่อเขาถูกผนวชเข้าในสคีมา เขาก็ได้รับนิคอน ขณะนี้ ในอารามที่กำลังเติบโต กิจกรรมของเขากำลังดำเนินไปในขอบเขตพิเศษ ในฐานะนักบวชเขาตามคำร้องขอของนักบุญแอนโธนีได้ทรงผนวชสามเณร เมื่อเวลาผ่านไป Nikon ออกจากอาราม Pechersk และหลังจากนั้นไม่นานก็กลับมาอีกครั้ง กลายเป็นเจ้าอาวาสและเสียชีวิต มีชีวิตที่ยืนยาวและมีความสำคัญ แน่นอนว่า Nikon ยืนอยู่ที่ศูนย์กลางของกิจกรรมระดับชาติและวัฒนธรรมในศตวรรษที่ 11 เนื่องจากกิจกรรมทั้งหมดมีความเชื่อมโยงกับอาราม Pechersk ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง เขาเป็นตัวแทนของลัทธิสงฆ์ซึ่งขัดแย้งกับทั้งลำดับชั้นของกรีกและการแทรกแซงของเจ้าชายเคียฟในชีวิตภายในของคริสตจักร

1.4 พระธีโอโดเซียสและอารามเคียฟ-เปเชอร์สค์

พระ Theodosius ได้รับเลือกเป็นเจ้าอาวาสของอาราม Pechersk ในปี 1062 ในช่วงชีวิตของเขา เขาได้รับความเคารพและความรักเป็นพิเศษจากคนรุ่นราวคราวเดียวกัน เพราะว่าเขาเป็น "ผู้บุกเบิกชีวิตชุมชนในรัสเซีย" อย่างแท้จริง ชีวิตของเขาและ Patericon ของอาราม Pechersk เป็นแหล่งข้อมูลหลักที่แนะนำให้เรารู้จักกับกิจกรรมของเขาและคำแนะนำของเขาสำหรับนักเรียนของเขา Patericon ยังมีคุณค่าเนื่องจากช่วยสร้างภาพองค์รวมของพระอารามรัสเซียโบราณในศตวรรษที่ 11-12 และโดยเฉพาะอย่างยิ่งชีวิตภายในของอารามในช่วงเวลานั้น ในแง่ของเนื้อหา Pechersk Patericon เป็นคำอธิบายแบบฮาจิโอกราฟิกของอาราม Pechersk และการหาประโยชน์ของผู้อยู่อาศัยตั้งแต่การก่อตั้งอารามจนถึงปลายศตวรรษที่ 12 หรือต้นศตวรรษที่ 13

ผู้เรียบเรียงชีวิตของนักบุญธีโอโดเซียสคือพระแห่งอาราม Pechersk ชื่อเนสเตอร์ เขาเขียนชีวิตของเขาในช่วงปลายยุค 80 ศตวรรษที่ 11 เมื่อเจ้าอาวาสของอารามเป็น Great Nikon นั่นคือประมาณสิบห้าปีหลังจากการตายของเจ้าอาวาสศักดิ์สิทธิ์ดังนั้นพี่น้องหลายคนที่รู้จักเขาในช่วงชีวิตของเขายังมีชีวิตอยู่ แม้ว่างานของ Nestor จะเผยให้เห็นถึงอิทธิพลของตัวอย่างบางส่วนของงานเขียนฮาจิโอกราฟีของไบแซนไทน์ แต่ก็ยังเขียนได้สมจริงมากและประทับรอยบุคลิกภาพของผู้เขียน ภาพของโธโดสิอุสนั้นยังมีชีวิตอยู่ เกือบจะทันสมัยสำหรับนักเขียน แม้ว่าเนสเตอร์จะใช้ Byzantine Lives แต่ภาพนี้ก็มีคุณสมบัติเฉพาะของนักพรตชาวรัสเซีย สิ่งที่โดดเด่นใน Theodosius ไม่ใช่แค่ความปรารถนาอันแรงกล้าที่จะปรับปรุงจิตวิญญาณของเขาและโดยละทิ้งทุกสิ่งภายนอกเพื่อเปลี่ยนชีวิตทางโลกให้เป็นที่อยู่อาศัยบนสวรรค์ แต่ยังรวมถึงความปรารถนาที่จะมีอิทธิพลต่อโลกด้วย คุณลักษณะนี้ยังปรากฏในชีวประวัติของนักบุญวาร์ลามแห่งคูตินและนักบุญอับราฮัมแห่งสโมเลนสค์

เป็นที่ทราบกันดีว่าพระธีโอโดเซียสมาหาพระแอนโทนี่ในปี 1575 เมื่ออายุยี่สิบสามปี ด้วยความกระตือรือร้นในการหาประโยชน์ทางจิตวิญญาณ พระธีโอโดเซียสจึงได้รับตำแหน่งที่โดดเด่นในหมู่พี่น้องของอาราม จึงไม่น่าแปลกใจที่ภายหลังได้รับเลือกเป็นเจ้าอาวาสวัด ในช่วงเวลานี้ จำนวนพี่น้องเพิ่มขึ้นมากจนพระสงฆ์ Anthony และ Varlaam (เจ้าอาวาสคนแรกของวัด) ตัดสินใจขยายถ้ำ จำนวนพี่น้องยังคงเพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่องและพระ Anthony หันไปหาเจ้าชาย Kyiv Izyaslav พร้อมขอมอบที่ดินอารามเหนือถ้ำเพื่อสร้างโบสถ์ พระสงฆ์ได้รับสิ่งที่พวกเขาขอสร้างโบสถ์ไม้ห้องขังและล้อมอาคารด้วยรั้วไม้ ในชีวิตของนักบุญธีโอโดเซียส เหตุการณ์เหล่านี้เกิดขึ้นในปี 1062 ผู้รวบรวมชีวิต เนสเตอร์ จึงเชื่อมโยงการก่อสร้างอาคารอารามเหนือพื้นดินกับจุดเริ่มต้นของเจ้าอาวาสของนักบุญธีโอโดเซียส จะเป็นการถูกต้องมากกว่าหากพิจารณาว่าการก่อสร้างนี้แล้วเสร็จจะมีขึ้นตั้งแต่สมัยของนักบุญธีโอโดเซียสเท่านั้น ตามที่นักประวัติศาสตร์ I. Smolich กล่าวว่า "ชีวิต" ของนักบุญ Theodosius ได้รับการตีพิมพ์หกครั้ง: โดย Bodyansky ใน "Readings" โดย Yakovlev ใน "อนุสาวรีย์วรรณคดีรัสเซียแห่งศตวรรษที่ 12 และ 13", A. Popov ใน “ การอ่าน”, Shakhmatov ใน“ การอ่าน”, Abramovich ใน“ อนุสาวรีย์วรรณกรรมสลาฟ - รัสเซีย”, “ Kievo-Pechersk Patericon (1911)”, Abramovich ใน“ Kievo-Pechersk Patericon (1930)”

การกระทำที่สำคัญที่สุดของพระธีโอโดเซียสในช่วงแรกของการเป็นเจ้าอาวาสของเขาคือการริเริ่มกฎบัตรซีโนบิติกของอารามสทูไดต์ จากชีวิตของพระภิกษุเราสามารถเรียนรู้ได้ว่าเขาพยายามอย่างหนักเพื่อให้พี่น้องของเขาปฏิบัติตามคำปฏิญาณอย่างเคร่งครัดที่สุด ผลงานของเขาวางรากฐานทางจิตวิญญาณของอารามเคียฟ-เปเชอร์สค์ และทำให้เป็นอารามรัสเซียโบราณที่เป็นแบบอย่างมาเป็นเวลาสองศตวรรษ

ดังนั้นพระภิกษุในอนาคตยังเป็นเยาวชนเมื่อมาพบพระอันโทนี่ เขาต้องอดทนต่อสู้ดิ้นรนเป็นเวลานานเพื่อรับพรจากแม่ซึ่งไม่เห็นด้วยกับความโน้มเอียงที่จะบวชเป็นพระภิกษุ พระแอนโทนี่ยอมรับผู้ลี้ภัยจากโลกและสามเณรหนุ่มด้วยความอ่อนน้อมถ่อมตนและความอดทนและนิสัยทางจิตวิญญาณของเขาในไม่ช้าก็ได้รับความรักจากฤาษีผู้เฒ่าผู้สั่งให้มหานิคอนทำการผนวช ในไม่ช้าพระหนุ่มก็ได้รับความรักจากพี่น้อง ดังนั้นหลังจากการโอนตามพินัยกรรมของ Grand Duke Hegumen Varlaam ไปยังอาราม St. Demetrius พระ Theodosius จึงรับหน้าที่เชื่อฟังของเจ้าอาวาส

เป็นการยากที่จะบอกว่ากฎบัตรใดที่ควบคุมอาราม Pechersky ต่อหน้าเจ้าอาวาสของ Theodosius แต่มีหลายคนบอกว่าอาราม Pechersky ในปีแรกของการดำรงอยู่สร้างชีวิตบนพื้นฐานของ "กฎบัตรของโบสถ์ใหญ่" เช่นเดียวกับเคียฟอื่น ๆ อารามที่เกิดขึ้นก่อนหน้านั้น แต่เวลาได้แสดงให้เห็นว่า Typikon นี้มีประโยชน์เพียงเล็กน้อยในการจัดระเบียบชีวิตสงฆ์เพราะมีเพียงกฎพิธีกรรมเท่านั้น เจ้าอาวาสคนใหม่อาจรู้เกี่ยวกับการมีอยู่ของกฎบัตรสงฆ์ของพระ Theodore the Studite ดังนั้นเขาจึงส่งพระภิกษุไปยังกรุงคอนสแตนติโนเปิลไปหาพระเอฟราอิมซึ่งครั้งหนึ่งเคยผนวชในอาราม Pechersk และขณะนี้กำลังหนีไปยังอารามกรีกแห่งหนึ่งเพื่อรับรายชื่อกฎ Studite จากเขา พระธีโอโดเซียสได้รับกฎบัตร แต่ไม่ได้อยู่ในรายชื่อที่จัดทำขึ้นด้วยมือของพระธีโอดอร์เองและตามที่พวกเขาอาศัยอยู่ในอารามของเขา แต่ในการประมวลผลในภายหลัง ดำเนินการโดยอเล็กซี สังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล (1025 -1043)

กฎบัตรที่แก้ไขเพิ่มเติมนี้ไม่ใช่กฎบัตรสงฆ์โดยละเอียดที่จะกำหนดสถานการณ์ต่างๆ ของชีวิตสงฆ์ แต่ประกอบด้วยคำแนะนำพิธีกรรมบางประการที่มาจากพระสังฆราชอเล็กซีเอง และกฎเกณฑ์ทั่วไปส่วนใหญ่ของการถือศีลอดและชีวิตสงฆ์โดยทั่วไป อย่างไรก็ตามควรสังเกตอย่างแน่นอนว่าสิ่งที่สำคัญที่สุดสำหรับนักบุญธีโอโดเซียสคือการรักษาพื้นฐานของกฎบัตร - หลักการของชีวิตในชุมชนที่เข้มงวดซึ่งเขาพยายามนำไปปฏิบัติตลอดการเป็นเจ้าอาวาสของเขา ตัวเขาเองทำงานไม่หยุดหย่อน โดยพูดว่า “ทำงานในมือของเขา คำอธิษฐานในปากของเขา” และเรียกร้องสิ่งเดียวกันนี้จากพี่น้องที่ได้รับมอบหมายให้เขา ความเรียบง่ายและความเรียบง่ายของ Nestor การเล่าเรื่องที่น่าประทับใจและมีชีวิตชีวาแสดงให้เราเห็นทั้งของขวัญจากอภิบาลที่หลากหลายของ Theodosius และความปรารถนาอันแรงกล้าของเขาในการปฏิบัติตามหลักการของชีวิตในชุมชนอย่างเคร่งครัด เขาไม่ได้สนับสนุนลักษณะการบำเพ็ญตบะที่ซับซ้อนหรือรุนแรงเกินไปของบรรพบุรุษชาวซีเรีย เพราะเขาเข้าใจว่าความสำเร็จดังกล่าวอาจกลายเป็นพื้นฐานทั่วไปของลัทธิสงฆ์ได้ สิ่งนี้เป็นไปไม่ได้โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงเวลาที่พระสงฆ์ในมาตุภูมิเพิ่งเริ่มก้าวแรกและมีเส้นทางที่ยาวและยากลำบากข้างหน้าที่จะกลายเป็นตัวอย่างที่แท้จริงของความนับถือศาสนาคริสต์เมื่อเวลาผ่านไป แน่นอนว่านี่ไม่ได้หมายความว่าพระธีโอโดเซียสปฏิเสธความสำเร็จในการบำเพ็ญตบะระดับสูงสุด เขารู้ดีว่ามีเพียงพวกเขาเท่านั้นที่ให้ประสบการณ์ทางจิตวิญญาณและความสามารถในการเป็นผู้นำทางจิตวิญญาณ สำหรับเจ้าอาวาสพวกเขาเป็นเพียงแหล่งที่มาของแรงบันดาลใจเท่านั้น

ตัวเขาเองทำงานอย่างขยันขันแข็ง แต่ด้วยความอ่อนน้อมถ่อมตนเขาไม่ชอบให้พี่น้องและคนรุ่นราวคราวเดียวกันรู้เกี่ยวกับการหาประโยชน์ของเขา ในวัยหนุ่มเท่านั้นที่เขาสวมโซ่ การอธิษฐาน ความอ่อนน้อมถ่อมตน และการอดอาหารเติมเต็มชีวิตของเขา เขามีตำแหน่งเจ้าอาวาสด้วยความอ่อนน้อมถ่อมตนที่สุด การแต่งกายที่ย่ำแย่ของเขาแสดงให้เห็นพี่น้องและผู้ยิ่งใหญ่ในโลกนี้ว่าความยากจนประดับประดาคริสเตียน เขาอดอาหารอยู่เสมอ: ขนมปังแห้ง ไม่ค่อยมีผักที่ไม่มีน้ำมัน - นั่นคืออาหารของเขาทั้งหมด แต่ใบหน้าของเขาร่าเริงอยู่เสมอ เขาทำงานสงฆ์ในเวลากลางคืน เขาอุทิศงานทั้งวัน ดูแลพี่น้อง แต่เป็นผู้นำโดยไม่เข้มงวดเกินไป พระองค์ทรงสอนเธอด้วยการประพฤติตัวอย่างมากกว่าด้วยคำพูด และสอนเธอเป็นคำอุปมา พระองค์ทรงตักเตือนผู้กระทำผิดด้วยความรักและความรุนแรงอันอ่อนโยน ปาฏิหาริย์ของนักบุญธีโอโดเซียสซึ่งเป็นของประทานแห่งการพยากรณ์ถูกนำเสนอในชีวิตของเขาอันเป็นผลมาจากคุณธรรมของเขา ปาฏิหาริย์เหล่านี้ส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับการสื่อสารกับโลกภายนอกที่อยู่หลังกำแพงอาราม เพราะในด้านหนึ่งเป็นการเน้นย้ำถึงความสำคัญของการให้ทานจากฆราวาสต่อชีวิตสงฆ์ และในทางกลับกัน เป็นการเสริมสร้างความเคารพของฆราวาสต่อ คุณธรรมของคริสเตียนในการบวช

The Life ให้ตัวอย่างการรับใช้ของนักบุญธีโอโดเซียสแก่เพื่อนบ้านของเขาหลายประการ เพื่อที่เขาจะได้ได้รับการพิจารณาว่าเป็นผู้บุกเบิกการบริการสังคมคริสเตียนไปทั่วโลก พระเนสเตอร์เรียกเขาว่าผู้พิทักษ์หญิงม่าย เด็กกำพร้า และคนยากจน การหาประโยชน์ของเขาทำให้เรานึกถึงลัทธิสงฆ์ชาวปาเลสไตน์ ในไม่ช้าราชสำนักเคียฟก็ได้ยินเกี่ยวกับนักบุญธีโอโดเซียสซึ่งเขาได้รับเกียรติอย่างมากจากคำแนะนำที่เฉียบแหลมของเขา สิ่งนี้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนในข้อพิพาทของเขากับเจ้าชาย Svyatoslav ซึ่งเขาได้รับชัยชนะ: เจ้าชายจงใจต้องยอมจำนนต่อพลังวิญญาณของนักบุญในอนาคต

พระธีโอโดเซียสก็เทศน์ในหมู่พี่น้องอารามด้วย คำสอนของพระองค์กล่าวถึงหลักการพื้นฐานของชีวิตสงฆ์ แต่พระองค์ไม่ได้ให้คำแนะนำเกี่ยวกับวิธีการปฏิบัติบำเพ็ญตบะบางอย่าง

ความคิดเห็นของพระธีโอโดเซียสเกี่ยวกับกรณีต่างๆ ของชีวิตสงฆ์ในชีวิตประจำวันนั้นแสดงออกมาในคำสอนห้าข้อที่เหลือสำหรับพระภิกษุซึ่งตามเขามาซึ่งการระบุแหล่งที่มาของนักบุญนั้นไม่ต้องสงสัยเลย พระธีโอโดเซียสวางความปรารถนาอันแรงกล้าที่จะปรับปรุงบนพื้นฐานของการศึกษาของเขา เขามองเห็นเป้าหมายหลักของชีวิตสงฆ์ในยุคนั้นคือความอ่อนน้อมถ่อมตนและความอดทน ในการอธิษฐานและความรักต่อพี่น้อง แต่พระองค์ไม่ได้ทรงเรียกร้องให้ภิกษุสงฆ์ทำสิ่งยากๆ จากภายนอกจนเกินไป เจ้าอาวาสเป็นที่ชัดเจนว่าไม่สามารถเรียกร้องมากเกินไปจากพระภิกษุรุ่นแรกในทันที คำสอนเหล่านี้บ่งชี้ว่าโลกทัศน์ของนักพรตคริสเตียนได้รับการสถาปนาอย่างช้าๆ และทีละน้อย และข้อกำหนดที่เข้มงวดใดๆ ก็ตามอาจส่งผลเสียต่อชีวิตสงฆ์เท่านั้น สำหรับพัฒนาการของอารามรัสเซียโบราณ สิ่งสำคัญอย่างยิ่งคือข้อเรียกร้องของนักพรตของธีโอโดซิอุสจะต้องสอดคล้องกับงานอภิบาลในทางปฏิบัติ เพราะด้วยวิธีนี้เท่านั้นที่ชุมชนสงฆ์จะคงอยู่ในระดับสูงได้

พระภิกษุแห่งอาราม Pechersk ในสมัยของ Theodosius ใช้เวลาทั้งวันในการสวดมนต์และทำหัตถกรรม จากชีวิตของธีโอโดเซียส เราสามารถเรียนรู้ได้ว่ามีการถวาย Matin ชั่วโมง และพิธีสวดในอารามทุกวัน พระภิกษุใช้เวลาระหว่างพิธีกรรมด้วยงานหัตถกรรม: พวกเขาทอรองเท้าและหมวกซึ่งขายในเมืองเพื่อซื้อเมล็ดพืชให้กับอารามด้วยรายได้ พระสงฆ์บดเมล็ดนี้เองแล้วอบขนมปังเอง ในฤดูใบไม้ผลิและฤดูร้อน พี่น้องทำงานในสวนของอาราม อาหารเรียบง่ายและน้อย ในวันธรรมดา อาหารจะประกอบด้วยขนมปังและน้ำเป็นหลัก เฉพาะวันเสาร์และวันอาทิตย์เท่านั้นที่อนุญาตให้ถือศีลอดตามกฎ คือโจ๊กหรือซุปข้าวโอ๊ตปรุงสำหรับพี่น้อง แต่บ่อยครั้งพี่น้องชายไม่มีโจ๊กหรือขนมปังเลย พวกเขาทั้งหมดกินข้าวด้วยกันในโรงอาหาร และพระธีโอโดเซียสห้ามมิให้นำอาหารใดๆ ติดตัวเข้าไปในห้องขังอย่างเคร่งครัด ยกเว้นขนมปังแห้ง พวกเขาอดอาหารอย่างรุนแรงโดยเฉพาะในวันเพ็นเทคอสต์และสัปดาห์ศักดิ์สิทธิ์

อย่างไรก็ตาม การเชื่อมโยงทางสังคมและวัฒนธรรมของอารามกับโลกภายนอกทำให้นักวิจัยหลายคน โดยเฉพาะประวัติศาสตร์โซเวียต เรียกอาราม Pechersky ว่าเป็นศูนย์กลางวัฒนธรรมของมาตุภูมิก่อนมองโกล และยังก่อให้เกิดการพูดคุยเกี่ยวกับการเบี่ยงเบนของอารามจาก “อุดมคติดั้งเดิมของพระภิกษุซึ่งรู้จักแต่ชีวิตนอกศาสนาเท่านั้น มีเพียงการบำเพ็ญตบะและมีภารกิจหลักคือความรอดของจิตวิญญาณของพระภิกษุเอง”

ในทางกลับกันความสำคัญทางจิตวิญญาณอันยิ่งใหญ่ของอาราม Pechersk ในเวลานั้นสามารถตัดสินได้จากสิ่งที่เขียนเมื่อปลายศตวรรษที่ 12 ข้อความจากพระสังฆราชไซมอนถึงพระภิกษุโพลีคาร์ป ครั้งหนึ่งบิชอปไซมอนเคยเป็นพระของอารามและเป็นผู้ร่วมเขียน Pechersk Patericon “ ใครจะรู้จักฉัน Bishop Simon ผู้บาปและโบสถ์ในวิหารแห่งนี้ความงามของ Vladimir และโบสถ์ Suzhdal อื่น ๆ ที่เขาสร้างขึ้นเอง? อาการจุกเสียดมีลูกเห็บและหมู่บ้าน! และส่วนสิบก็ถูกรวบรวมไปทั่วดินแดนนั้น และความชั่วของเราก็เป็นเจ้าของมันทั้งหมด และฉันจะละทิ้งทั้งหมดนี้ แต่ลองพิจารณาว่ามันเป็นสิ่งที่ยิ่งใหญ่ทางจิตวิญญาณและตอนนี้มันจะสนับสนุนฉันและฉันอธิษฐานต่อพระเจ้าว่าพระองค์จะประทานเวลาที่ดีให้ฉันในการปกครอง และความรู้อันลึกลับของพระเจ้าบอกอย่างแท้จริงว่าในไม่ช้ารัศมีภาพและเกียรติยศทั้งหมดนี้จะถูกยัดเยียดให้พวกเขาราวกับว่าพวกมันเป็นมูลสัตว์ ถ้าเราติดอยู่นอกประตูเหมือนปลาคอดหรือสับสนในความสับสนต่อหน้าประตูลอเรลอันทรงเกียรติ และสร้างผู้ร้องแล้วจะดีกว่าสำหรับเราที่จะให้เกียรติชั่วคราวนี้ วันหนึ่งในบ้านของพระมารดาของพระเจ้าเป็นเวลากว่าพันปี และฉันก็อยากจะอยู่ในนั้นมากกว่าที่จะอยู่ในหมู่บ้านของคนบาป” ดังนั้นเราจึงขอย้ำอีกครั้งว่าเป็นเจ้าอาวาสศักดิ์สิทธิ์ของอาราม Pechersk ที่กลายเป็นกฎแห่งความศรัทธาไม่เพียง แต่สำหรับพี่น้องและผู้ร่วมสมัยของเขาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงสงฆ์รัสเซียโบราณด้วย ในภาพลักษณ์ของเขา ความกตัญญูของสงฆ์พบว่าเป็นตัววัดการบำเพ็ญตบะในอุดมคติ นั่นคือเหตุผลว่าทำไมเมื่อนักบวชชาวรัสเซียโบราณประสบกับความเจริญรุ่งเรืองที่ยิ่งใหญ่ที่สุดหลังจากหยุดพักไประยะหนึ่ง เมื่อเข้าใจความหมายของการบำเพ็ญตบะ มันก็ยังคงรักษาความสัมพันธ์ภายในกับพระธีโอโดเซียสไว้

หลังจากการสิ้นพระชนม์อย่างสงบของนักบุญธีโอโดเซียสผู้พยายามรักษาพี่น้องของอารามให้อยู่ในระดับสงฆ์ที่เข้มงวด "ระบบ" การให้อาหารแก่สงฆ์ของเขาเริ่มได้รับการเปลี่ยนแปลงบางอย่าง เช่นเดียวกับอารามในเมืองอื่นๆ อาราม Pechersk มีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับโลกมากเกินไป ผลที่ตามมาของความสัมพันธ์เหล่านี้คือการค่อยๆ กลายเป็นฆราวาสภายในชีวิตสงฆ์ ในทางกลับกัน ลัทธิสงฆ์ในการต่อต้านความเป็นโลกนี้ได้แสดงตัวอย่างการบำเพ็ญตบะที่เข้มงวดหลายประการ ซึ่งในบางกรณีก็นำไปสู่ความหลงผิด สำหรับอาราม Pechersky ความสัมพันธ์กับเจ้าชาย Kyiv ที่ปกครองมีความสำคัญเป็นพิเศษ อารามก็เหมือนกับอารามอื่น ๆ ที่ต้องคำนึงถึงความโปรดปรานหรือความไม่พอใจของเจ้าชาย พระธีโอโดเซียสเองด้วยอำนาจอันยิ่งใหญ่ของเขาสามารถต้านทานความเอาแต่ใจของเจ้าชายได้ แต่หลังจากเขาไม่ใช่เจ้าอาวาสทุกคนที่สามารถรักษาอำนาจดังกล่าวได้ สถานการณ์ทั้งหมดนี้มีอิทธิพลต่อชีวิตนักบวชไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง และในเวลาต่อมาพี่น้องของอาราม Pechersk มองในมุมมองที่แตกต่างจากภายใต้พระสงฆ์ธีโอโดเซียส ความสามัคคีในอดีตซึ่งก่อให้เกิดรากฐานสำคัญของชุมชนนักบุญธีโอโดเซียสกำลังแตกสลายแล้ว

และอีกเหตุการณ์หนึ่งที่สำคัญมาก: ด้วยการเปลี่ยนแปลงโครงสร้างภายในของชีวิตสงฆ์ อารามเริ่มได้รับแรงบันดาลใจจากแหล่งที่แตกต่างจากเมื่อก่อนทันที ดังนั้นวิญญาณของพระธีโอโดเซียสจึงสามารถเปรียบเทียบได้กับการบำเพ็ญตบะของชาวปาเลสไตน์ ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่พระธีโอโดเซียสในการสอนพี่น้องได้จำชื่อของพระเอฟิมิอุสมหาราชและพระซาวาผู้บริสุทธิ์ วิถีชีวิตของบิดาเหล่านี้และผู้ติดตามมีส่วนทำให้เกิดการแนะนำโฮสเทล โดยเฉพาะอย่างยิ่งการรับประทานอาหารร่วมกันและการสวดมนต์ อุดมคติของวัดนี้ยังเกี่ยวข้องกับกฎบัตรเซนต์ธีโอโดเซียสซึ่งเรียกร้องให้ปฏิบัติตามกฎของโฮสเทลอย่างเคร่งครัด ในทางกลับกันความสำเร็จของวัดที่มากเกินไปซึ่งเป็นลักษณะของพระสงฆ์ในศตวรรษที่ 11-12 และอธิบายไว้ใน Pechersk Patericon นึกถึงนักพรตชาวซีเรียหรือพระภิกษุชาวอียิปต์บางคนแล้ว ขอให้เราระลึกถึงชีวิตของผู้อยู่อาศัยบนภูเขาศักดิ์สิทธิ์ในศตวรรษที่ 11 ซึ่งต่อต้านซีโนเบียที่แนะนำโดยนักบุญอาทานาซีอุสแห่งภูเขาศักดิ์สิทธิ์ ในความปรารถนาที่จะดำเนินชีวิตตามความเข้าใจของตนเอง พวกเขาก็ตกอยู่ในสภาพที่น่ารื่นรมย์เช่นกัน เราพบคำแนะนำในความสำเร็จของสงฆ์ด้วยความเข้าใจของตนเองเท่านั้น และบ่อยครั้งโดยความมากเกินไปใน Pechersk เท่านั้น เส้นทางนี้กลายเป็นเส้นทางแคบไปสู่ความรอดของจิตวิญญาณเพียงไม่กี่คน สำหรับผู้ที่ไม่มีประสบการณ์และโดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับผู้ที่ไม่ได้ผ่านโรงเรียนแห่งชีวิตในชุมชน นี่คือเส้นทางแห่งความสิ้นหวัง ความลังเล และการล่อลวง และดังที่ Paterik เป็นพยาน มักจะถูกดูหมิ่น ทั้งหมดนี้เป็นไปตาม I.K. Smolich เป็นพยานถึงการล่มสลายภายในของสงฆ์ในสมัยก่อนมองโกล

อีกแหล่งหนึ่งพูดถึงเรื่องนี้ - ชีวิตของนักบุญอับราฮัมแห่งสโมเลนสค์ ในศตวรรษที่ 12 Smolensk ประสบกับความเจริญทางวัฒนธรรมในช่วงเวลาสั้น ๆ และยังแข่งขันกับเคียฟอีกด้วย พระอับราฮัมเกิดที่เมืองสโมเลนสค์ไม่นานหลังจากปี ค.ศ. 1146 ในครอบครัวที่ร่ำรวย ได้รับการศึกษาที่ดีมากในช่วงเวลาของเขา และอาจเป็นไปได้ว่าเขารู้ภาษากรีกด้วย เขาได้รับการผนวชในอารามใกล้ Smolensk ซึ่งแรงบันดาลใจของเขาสำหรับชีวิตนักบวชที่แท้จริงจะทวีความรุนแรงมากขึ้นด้วยการศึกษาผลงานของนักบุญจอห์น Chrysostom, Basil the Great, Ephraim the Syrian และชีวิตของ St. Theodosius of Pechersk เก็บไว้ ในอาราม พระอับราฮัมอยู่ที่นี่ประมาณสามสิบปี ใช้ชีวิตอย่างเข้มงวดและอุทิศเวลาให้กับการอธิษฐาน พระเอฟราอิม ลูกศิษย์ของอับราฮัมและผู้เรียบเรียงชีวิตของเขา รายงานว่านักพรตชาวปาเลสไตน์ผู้ยิ่งใหญ่ เช่น พระฮิลาเรียน เจ้าอาวาสซาวา หรือเอฟิมี เป็นแบบอย่างของเขา สิ่งนี้ทำให้เราถือว่าเขาเป็นผู้สนับสนุนประเพณีของชาวปาเลสไตน์ ในปี ค.ศ. 1197 พระภิกษุอับราฮัมได้รับแต่งตั้งให้เป็นปุโรหิต เอฟราอิมเขียนเพิ่มเติมว่าพระภิกษุได้เฉลิมฉลองพิธีสวดศักดิ์สิทธิ์ทุกวัน หลังจากนั้นเขาก็เทศนาอยู่เสมอ พลังและความสดใสของคำพูดของเขาดึงดูดผู้คนจำนวนมากให้เข้ามาหาเขา ชื่อเสียงดังกล่าวได้กระตุ้นให้เจ้าอาวาสวัดและภิกษุทั้งหลายเกิดความอิจฉาและความประสงค์ร้าย จนพระอับราฮัมถูกกดขี่ข่มเหง

จากนั้นเขาก็ถูกบังคับให้ย้ายไปที่อารามโฮลีครอสในสโมเลนสค์ และทำงานอภิบาลและเทศนาที่นั่นต่อไป ในเวลาเดียวกันพระอับราฮัมแสดงตัวว่าเป็นผู้สนับสนุนคำสอนทางโลกาวินาศของรัสเซียโบราณอย่างกระตือรือร้น อย่างไรก็ตาม ในไม่ช้า แม้ในสถานที่ใหม่ พระอับราฮัมก็มีผู้คนและผู้ประสงค์ร้ายที่อิจฉา ซึ่งกล่าวหาว่าเขานอกรีตต่อพระสังฆราช เจ้าชาย Smolensk และบิชอปอยู่ในการพิจารณาคดีโดยพบว่าข้อกล่าวหานั้นเป็นการใส่ร้าย อย่างไรก็ตาม พระสังฆราชยังคงส่งพระอับราฮัมไปที่อารามซึ่งครั้งหนึ่งเขาเคยเริ่มการเดินทางสงฆ์ เขาถูกห้ามไม่ให้ทำพิธีสวดศักดิ์สิทธิ์และรับผู้มาเยี่ยม ชีวิตบอกว่าสำหรับความอยุติธรรมดังกล่าว Smolensk ต้องทนทุกข์ทรมานจากการลงโทษของพระเจ้า - ความร้อนจัดและความแห้งแล้ง หลังจากที่พระสังฆราชยกเลิกคำสั่งห้าม ฝนเริ่มตกตามคำอธิษฐานของพระอับราฮัม แล้วพระสังฆราชก็แต่งตั้งให้เป็นเจ้าอาวาสวัด

ในไม่ช้าอารามเซนต์อับราฮัมก็กลายเป็นสถานที่แสวงบุญสำหรับผู้ศรัทธา ในวัดพระองค์ทรงรักษากฎเกณฑ์และการปฏิบัติของสงฆ์อย่างเคร่งครัด พระภิกษุปลดประจำการในปี 1219 หรือ 1220 ชีวิตของเขามีคุณค่าสำหรับศตวรรษที่ 12 เช่นเดียวกับชีวิตของธีโอโดเซียสผู้เป็นที่เคารพนับถือในศตวรรษที่ 11 สภาพแวดล้อมทางจิตวิญญาณที่ล้อมรอบพระอับราฮัมทำซ้ำคุณลักษณะบางอย่างที่เราคุ้นเคยจาก Pechersk Patericon แน่นอนว่าเราสามารถสรุปได้ว่าลัทธิสงฆ์ก่อนมองโกลของรัสเซียโบราณได้เข้าสู่ยุคเสื่อมถอยแล้ว แต่เราต้องไม่ลืมว่าเหตุผลของสิ่งนี้ไม่ได้อยู่ในลัทธิสงฆ์ซึ่งในขณะนั้นยังเป็นเรื่องใหม่สำหรับมาตุภูมิ แต่อยู่ในเงื่อนไขของชีวิตของรัฐ - การเมืองและคริสตจักรในขณะนั้น วุฒิภาวะภายในและความแข็งแกร่งของลัทธิสงฆ์นั้นขึ้นอยู่กับกิจกรรมทางจิตวิญญาณที่ไม่หยุดหย่อนเป็นเวลาหลายปีและพระภิกษุชาวรัสเซียโบราณยังไม่มีเวลาเข้าเรียนในโรงเรียนจิตวิญญาณเช่นนี้ ชีวิตของพระธีโอโดเซียสนั้นสั้นเกินไป และอิทธิพลของเขายังคงอยู่ในพี่น้องสงฆ์หนึ่งหรือสองชั่วอายุคน อารามรัสเซียยังไม่ได้ซึมซับประสบการณ์นักพรตทั้งหมดของลัทธิสงฆ์และยังไม่เข้าใจพื้นฐานของชีวิตในชุมชน

งานนักพรตของบรรพบุรุษผู้ศักดิ์สิทธิ์พูดถึงว่ากระบวนการนี้เกิดขึ้นช้าเพียงใด ความเสียหายที่งานฝ่ายวิญญาณอาจก่อให้เกิดอันตราย และวัดวาอารามสามารถกลายเป็นฆราวาสได้ง่ายเพียงใด เพื่อรักษาความสูงส่ง สงฆ์ไม่เพียงแต่จำเป็นต้องมีประเพณีนักพรตที่จัดตั้งขึ้นเท่านั้น แต่ยังต้องมีผู้ดำรงประเพณีนี้ด้วยซึ่งจะให้การศึกษาแก่พระภิกษุรุ่นใหม่ด้วยจิตวิญญาณของประเพณีนี้ และนี่คือสิ่งที่ไม่ได้เกิดขึ้นอย่างแน่นอนเพราะสำหรับจิตวิญญาณและความกตัญญูส่วนตัวของเขา: พระ Theodosius แห่ง Pechersk ไม่ได้สร้าง "โรงเรียน" แห่งโลกทัศน์นักพรต - ทั้งสำหรับสงฆ์ก่อนมองโกลโดยทั่วไปทั้งหมดหรือสำหรับอาราม Pechersk ใน โดยเฉพาะ. ดังนั้นในลัทธิสงฆ์ยุคนี้เราจึงไม่เห็น "ค่าเฉลี่ยทอง" - หอพักที่เข้มงวด โคโนเวีย โรงเรียนแห่งแรกและสำคัญที่สุดของพระภิกษุ แทนที่จะเป็นการกระทำที่มากเกินไปหรือการทำให้ชีวิตสงฆ์เป็นฆราวาส ตลอดชีวิตของพระธีโอโดเซียส ชี้ให้เห็นถึงความสูงของคณะสงฆ์ ความจำเป็นสำหรับสังคมคริสเตียน และตัวเขาเองเป็นตัวอย่างของความกล้าหาญในการบำเพ็ญตบะสำหรับผู้ที่กลับใจใหม่ ในเวลาเดียวกัน เขาเป็นศูนย์รวมของศาสนาคริสต์รัสเซียใหม่โดยทั่วไปมากกว่าพระสงฆ์รัสเซีย แม้ว่าอาราม Pechersk จะอยู่ภายใต้ St. Theodosius แต่มีความเจริญรุ่งเรืองเป็นครั้งแรก

1.5 อารามในมาตุภูมิในศตวรรษที่ 11

พร้อมกันกับความเจริญรุ่งเรืองของอาราม Pechersk อารามใหม่ก็ปรากฏขึ้นในเคียฟและเมืองอื่น ๆ จากเรื่องราวใน Patericon เกี่ยวกับการทะเลาะกันระหว่างพี่เลี้ยงของพี่น้อง Pechersk, Anthony และ Nikon และเจ้าชาย Izyaslav เกี่ยวกับการผนวชของนักรบเจ้าชาย Varlaam และ Ephraim เข้าสู่ตำแหน่งสงฆ์เราได้เรียนรู้ว่ามีอารามเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กอยู่แล้ว มีนาในเคียฟในขณะนั้น ไม่มีข้อมูลที่แน่ชัดว่าอารามนี้เกิดขึ้นได้อย่างไรและเมื่อใด อาจเป็นไปได้ว่าอารามดังกล่าวไม่มีอยู่ในเคียฟเลย แต่มีพระภิกษุชาวบัลแกเรียจากอารามไบแซนไทน์หรือบัลแกเรียแห่งเซนต์มินาซึ่งออกจากเคียฟกับนิคอนก็อาศัยอยู่ที่นั่น ความคิดเห็นนี้แสดงโดยนักประวัติศาสตร์คริสตจักร E.E. โกลูบินสกี้ Nikon ออกจากเมืองเพื่อหลีกเลี่ยงความโกรธของเจ้าชายและมุ่งหน้าไปทางตะวันออกเฉียงใต้ เขามาถึงชายฝั่งทะเล Azov และหยุดที่เมือง Tmutarakan ซึ่งเจ้าชาย Gleb Rostislavich หลานชายของเจ้าชาย Yaroslav ปกครองอยู่ ใน Tmutarakan เขาก่อตั้งอารามเพื่อเป็นเกียรติแก่พระมารดาของพระเจ้าและอยู่ที่นั่นจนถึงปี 1068 จนกระทั่งเขากลับมาที่เคียฟที่อาราม Pechersky ซึ่งตั้งแต่ปี 1077/78 ถึง 1088 เขาทำงานเป็นเจ้าอาวาส

อาราม Holy Demetrius ก่อตั้งขึ้นในเคียฟในปี 1061/62 โดยเจ้าชาย Izyaslav Izyaslav เชิญเจ้าอาวาสของอาราม Pechersk ให้จัดการ คู่แข่งของ Izyaslav ในการต่อสู้เพื่อ Kyiv เจ้าชาย Vsevolod ในทางกลับกันก็ก่อตั้งอาราม - Mikhailovsky Vydubitsky และในปี 1070 สั่งให้สร้างโบสถ์หินในนั้น สองปีต่อมามีอารามอีกสองแห่งเกิดขึ้นในเคียฟ อาราม Spassky Berestovsky อาจก่อตั้งโดยชาวเยอรมันซึ่งต่อมาได้กลายเป็นผู้ปกครองของ Novgorod (1078-1096) - ในแหล่งที่มาอารามนี้มักเรียกว่า "Germanich" อีกแห่งหนึ่งคืออาราม Klovsky Blachernae หรือที่เรียกว่า "Stephanich" ก่อตั้งโดย Stefan เจ้าอาวาสของอาราม Pechersk (1074-1077/78) และบิชอปของ Vladimir-Volynsky (1090-1094) มีอยู่จนกระทั่งการทำลายล้างของ Kyiv โดย พวกตาตาร์

ดังนั้น ทศวรรษเหล่านี้จึงเป็นช่วงเวลาแห่งการก่อสร้างสำนักสงฆ์อย่างรวดเร็ว ตั้งแต่คริสต์ศตวรรษที่ 11 ถึงกลางคริสต์ศตวรรษที่ 13 มีวัดวาอารามอีกหลายแห่งเกิดขึ้น Golubinsky มีอารามมากถึง 17 แห่งในเคียฟเพียงแห่งเดียว Metropolitan Macarius ระบุในประวัติศาสตร์ของเขาว่ามีอาราม 18 แห่งและตลอดช่วงก่อนมองโกล - ประมาณ 74 แห่ง

ในศตวรรษที่ 11 อารามก็กำลังถูกสร้างขึ้นนอกเมืองเคียฟเช่นกัน อารามในตมุตรากันได้ถูกกล่าวถึงแล้ว อารามยังปรากฏใน Pereyaslavl (1072-1074) ใน Chernigov (1074) ใน Suzdal (1096) โดยเฉพาะอย่างยิ่งอารามหลายแห่งถูกสร้างขึ้นใน Novgorod ซึ่งอยู่ในศตวรรษที่ XII-XIII มีอารามถึง 17 แห่ง ที่สำคัญที่สุดในหมู่พวกเขาคือ Antoniev และ Khutynsky ตามกฎแล้วสิ่งเหล่านี้คืออารามของเจ้าชายหรืออาราม เจ้าชายแต่ละคนพยายามที่จะมีอารามในเมืองหลวงของตน ดังนั้นอารามทั้งชายและหญิงจึงถูกสร้างขึ้นในเมืองหลวงของอาณาเขตทั้งหมด ผู้อุปถัมภ์บางคนเป็นบาทหลวงที่ปกครอง

นอกจากนี้ยังมีลำดับชั้นในอารามอีกด้วย มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับชื่อเสียงและน้ำหนักทางการเมืองของเมืองหรืออาณาเขตที่อารามตั้งอยู่ ดังนั้นอารามเคียฟ - เปเชอร์สค์ซึ่งตั้งอยู่ในแกรนด์ดัชชีจึงได้รับตำแหน่ง Lavra ในไม่ช้า เมื่อเวลาผ่านไปตามที่นักประวัติศาสตร์กล่าวว่าเขากลายเป็นคนที่มีฐานะโดดเด่นนั่นคือเขาเริ่มยอมจำนนต่อพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลโดยตรงโดยผ่านเมืองหลวงเคียฟ อารามที่สำคัญไม่แพ้กันอีกแห่งคืออารามเซนต์จอร์จในโนฟโกรอดมหาราช อาราม Yuryevsky ก็มีความสำคัญอย่างยิ่งเช่นกันเพราะเป็นที่พำนักของอาร์คบิชอปแห่ง Novgorod ซึ่งดำเนินนโยบายคริสตจักรที่เป็นอิสระมาแต่โบราณ วัดอื่นๆ อยู่ในตำแหน่งที่ได้เปรียบน้อยกว่า ดังนั้นพวกเขาจึงถูกบังคับให้คำนึงถึงอำนาจของเจ้าชาย สภาประชาชน หรือสถานการณ์อื่นๆ

อารามตั้งอยู่บนเส้นทางการค้าและทางน้ำที่สำคัญที่สุดของ Ancient Rus ในเมืองต่างๆ ตามแนวแม่น้ำ Dnieper ในและรอบ ๆ เคียฟ ใน Novgorod และ Smolensk ตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 12 เท่านั้น อารามปรากฏในดินแดน Rostov-Suzdal - ใน Vladimir-on-Klyazma และ Suzdal ช่วงครึ่งหลังของศตวรรษนี้สามารถนำมาประกอบกับขั้นตอนแรกในการล่าอาณานิคมของภูมิภาคโวลก้าซึ่งส่วนใหญ่สร้างอาศรมและอาศรมเล็ก ๆ การล่าอาณานิคมดำเนินการโดยผู้อพยพจากดินแดน Rostov-Suzdal ซึ่งค่อยๆเคลื่อนตัวไปทาง Vologda เมือง Vologda เกิดขึ้นจากการตั้งถิ่นฐานใกล้กับอารามที่ก่อตั้งโดย St. Gerasim เพื่อเป็นเกียรติแก่พระตรีเอกภาพ นอกจากนี้ การล่าอาณานิคมของสงฆ์ยังเร่งรีบไปทางทิศตะวันออกเฉียงเหนือ ไปสู่จุดบรรจบกันของแม่น้ำยักและสุโขน

ประเด็นสำคัญในการศึกษาประวัติศาสตร์ของอารามคือคำถามเกี่ยวกับที่ตั้งทางภูมิศาสตร์ ต้องขอบคุณการขุดค้นทางโบราณคดี ทำให้ได้ภาพที่ตั้งของวัดและอารามโบราณที่แม่นยำและสมบูรณ์ที่สุด ลักษณะของมาตุภูมิคือตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 11 วัดที่ตั้งขึ้นในเมืองหรือใกล้กันมาก เช่น ในแถบชานเมือง ดังนั้นอาราม Novgorod ของ Yuriev และ Panteleimonov จึงตั้งอยู่ทางใต้ของเมือง 3 กิโลเมตรในบริเวณใกล้เคียงกัน อารามเจ้าชายอีกแห่งตั้งอยู่ที่นั่น - Spaso-Preobrazhensky นอกเมืองคืออารามเคียฟเปเชอร์สกี้ อารามเกือบทั้งหมดที่อยู่ในพื้นที่ที่มีประชากรมีความเกี่ยวข้องกับชีวิตของพวกเขาไม่ทางใดก็ทางหนึ่งนั่นคือพวกเขาไม่ได้แยกออกจากชีวิตทางสังคมและการเมืองของรัฐรัสเซียเก่าโดยสิ้นเชิง

ดังนั้น ระบบอารามในรัสเซียจึงค่อยๆ เป็นรูปเป็นร่างขึ้นมา หลังจากได้รับศาสนาคริสต์จากไบแซนเทียม เธอพร้อมกับวัฒนธรรมคริสตจักรที่เหลือก็ยอมรับว่าการบวชเป็นส่วนสำคัญของศาสนา เมื่อถึงเวลาที่ศาสนาคริสต์เข้ามา อารามไบแซนไทน์ก็ประสบความเจริญรุ่งเรืองอีกครั้งหนึ่ง นั่นคือเหตุผลที่ว่าทำไมพระสงฆ์ของมาตุภูมิจึงเข้ามาแทนที่โดยชอบธรรมในทันทีและยึดมั่นอย่างมั่นคงในชีวิตของสังคมรัสเซียโบราณ นอกจากนี้ อารามยังกลายเป็นสัญลักษณ์ของความเป็นอยู่ที่ดีของเจ้าชายหรือพระสังฆราช ดังนั้น อารามที่เรียกว่า "กลุ่ม" จึงมีเพิ่มขึ้นอย่างมาก กล่าวคือ อารามที่ไม่ได้ดำรงอยู่ด้วยแรงงานของตน แต่ดำรงอยู่โดยอาศัย ผู้อุปถัมภ์ และเมื่อมีการถือกำเนิดของอาราม Pechersk ซึ่งเป็นอารามที่ก่อตั้งโดยพระฤาษีเท่านั้นที่เราสามารถพูดคุยเกี่ยวกับจุดเริ่มต้นของลัทธิสงฆ์รัสเซียได้

บทที่ 2 การบวชในมาตุภูมิก่อนนักบุญเซอร์จิอุสแห่งราโดเนซ

1 อารามในมาตุภูมิในศตวรรษที่ 12-13

พระธีโอโดเซียสไม่ได้สร้าง "โรงเรียน" ที่เฉพาะเจาะจงของลัทธิสงฆ์ - ทั้งสำหรับอาราม Pechersk โดยเฉพาะหรือสำหรับสงฆ์ก่อนมองโกลทั้งหมดโดยทั่วไป ดังนั้นในลัทธิสงฆ์ในยุคนี้เราจึงไม่เห็น "ค่าเฉลี่ยทอง" - ชีวิตในชุมชนที่เข้มงวด โรงเรียนสงฆ์ โรงเรียนแห่งแรกและสำคัญที่สุดของสงฆ์ แทนที่จะมองเห็นความสำเร็จที่มากเกินไปหรือการทำให้ชีวิตสงฆ์เป็นฆราวาส ในเวลาเดียวกันพระ Theodosius ตลอดชีวิตของเขาชี้ให้เห็นถึงความสูงของคณะสงฆ์ความจำเป็นสำหรับสังคมคริสเตียนและตัวเขาเองก็เป็นตัวอย่างของความกล้าหาญในการบำเพ็ญตบะสำหรับผู้คนที่เปลี่ยนใจเลื่อมใสใหม่

เมื่อมีการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ อารามต่างๆ ก็เริ่มปรากฏให้เห็นในภูมิภาคอื่นๆ ของรัฐรัสเซียเก่า กระบวนการนี้สามารถสืบย้อนได้ตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 12 โนฟโกรอดมีความโดดเด่นเป็นพิเศษซึ่งมีการเก็บรักษาข้อมูลที่สมบูรณ์กว่านี้ไว้ อารามแห่งแรกปรากฏที่นี่เมื่อต้นศตวรรษที่ 12 ที่นี่ก็มีประเพณีในการสร้างอารามโดยเสียค่าใช้จ่ายของเจ้าชาย แต่มีขอบเขตน้อยกว่าเล็กน้อย อารามแห่งแรกเกิดขึ้นราวๆ ปี 1119 ตามรายงานของ Novgorod First Chronicle “ผู้นำและเจ้าชาย Vsevolod ก่อตั้งโบสถ์ Kuryak และอารามหินของ St. George ใน Novgorod” อาราม Yuriev ยังคงเป็นอารามของเจ้าตลอดศตวรรษที่ 12 Mstislav Vladimirovich และ Vsevolod ลูกชายของเขาดูแลเขา อารามแห่งนี้เป็นที่ฝังศพของตัวแทนของตระกูลเจ้าชาย อย่างไรก็ตาม โครงสร้างทางการเมืองของโนฟโกรอดซึ่งเป็นสาธารณรัฐศักดินานั้นไม่ได้บ่งบอกถึงอำนาจของเจ้าชายที่เข้มแข็ง และสิ่งนี้แตกต่างอย่างมีนัยสำคัญจากภูมิภาคอื่น ๆ ของรัฐรัสเซียเก่า เจ้าชายได้รับเลือกโดย veche เชิญจากภายนอกและในทางปฏิบัติไม่ได้มีอำนาจเต็มที่เช่นใน Kyiv มันไม่มีประโยชน์เลยที่ตัวแทนของชนชั้นสูงในเมืองจะมีเจ้าชายที่เข้มแข็ง และอิทธิพลของพวกเขาในเมืองก็ค่อยๆ เพิ่มขึ้น นอฟโกรอดแทบไม่มีราชวงศ์ของตัวเองดังนั้นอารามซึ่งสร้างขึ้นด้วยค่าใช้จ่ายของเจ้าชายที่ปกครองจึงไม่มีตำแหน่งอันดับหนึ่งในเมือง มีเพียงสามคนเท่านั้น: Yuryev (1119), Panteleimonov (1134) และ Spaso-Preobrazhensky (1198) ช่วงเวลาของการสถาปนาคือศตวรรษที่ 12 เกี่ยวเนื่องกับความขัดแย้งของเจ้าชาย อำนาจของเจ้าชายจึงตกไป อารามไม่ได้ถูกสร้างขึ้นด้วยค่าใช้จ่ายของเจ้าชาย ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 12 แล้ว ทั้งอาราม Yuriev และ Panteleimon รวมอยู่ในขอบเขตของกิจกรรมโบยาร์ ตัวแทนของขุนนางโบยาร์เริ่มถูกฝังอยู่ภายในกำแพงของอารามเหล่านี้ อารามเจ้าอีกแห่งที่มีอยู่ตั้งแต่ปี 1199 ซึ่งสร้างขึ้นโดยภรรยาของ Yaroslav Vladimirovich หลังจากการตายของลูกชายสองคนของเธอ Izyaslav และ Rostislav ก็ตกอยู่ภายใต้อิทธิพลของ Novgorod boyars นี่คืออารามที่อุทิศให้กับการประสูติของพระแม่มารีผู้ศักดิ์สิทธิ์ในมิฮาลิกา เจ้าอาวาสคนแรกของเขาคือภรรยาม่ายของนายกเทศมนตรีเมือง Novgorod Zavid Neveronich (Nerevinich)

ดังนั้นปรากฏการณ์ใหม่จึงเกิดขึ้นอย่างที่ไม่เคยมีมาก่อนใน Rus - มีการสร้างอารามใน Novgorod ด้วยค่าใช้จ่ายของโบยาร์ ตัวอย่างเช่นนี่คืออาราม Shchilov ซึ่งตามแหล่งที่มาก่อตั้งขึ้นด้วยเงินทุนของพระภิกษุ ด้วยค่าใช้จ่ายของ Olonia Shkila จึงมีการก่อตั้งอารามขึ้นซึ่งต่อมารู้จักกันในชื่อของเขา อารามของเจ้าชายเริ่มมีความเกี่ยวข้องกับแวดวงขุนนางโนฟโกรอดทีละน้อย กระบวนการนี้เริ่มต้นเมื่อปลายศตวรรษที่ 12 ซึ่งใกล้เคียงกับบทบาทที่เพิ่มขึ้นของโบยาร์ในชีวิตทางการเมืองของโนฟโกรอด ในโนฟโกรอด ผู้ปกครองท้องถิ่นก็สร้างอารามด้วย อาร์คบิชอปจอห์นร่วมกับกาเบรียลพี่ชายของเขาก่อตั้งอารามสองแห่ง: เบโล-นิโคลาเยฟสกีในนามของนักบุญนิโคลัสในปี 1165 และบลาโกเวชเชนสกีในปี 1170 ในตอนต้นของศตวรรษที่ 14 บุคคลสำคัญปรากฏใน Novgorod: อาร์คบิชอปโมเสส เขาก่อตั้งอารามหลายแห่ง และปรากฏตัวครั้งแรกในปี 1313 ในนามของนักบุญนิโคลัสที่ปลายสุดของ Nerevsky ต่อจากนั้นอารามทั้งหมดเหล่านี้ยังคงติดต่อกับลำดับชั้นของโนฟโกรอด ในช่วงตั้งแต่ศตวรรษที่ 12 - ต้นศตวรรษที่ 14 ในโนฟโกรอดมีอาราม 27 แห่ง รวมถึงอารามสำหรับผู้หญิง 10 แห่ง

มีการสังเกตภาพอื่นในรัสเซียตะวันออกเฉียงเหนือ ในศตวรรษที่สิบสอง - ต้นศตวรรษที่สิบสาม รัชสมัยอันยิ่งใหญ่จากเคียฟถูกย้ายไปยัง Suzdal ก่อนแล้วจึงย้ายไปที่ Vladimir ประเพณีที่จัดตั้งขึ้นของตระกูลเจ้าทั้งหมดถูกย้ายไปยังศูนย์กลางของชีวิตทางการเมืองแห่งใหม่ เช่นเดียวกับในเคียฟ เจ้าชายได้สร้างโบสถ์และอาราม ข่าวแรกของเรื่องนี้ย้อนกลับไปในช่วงกลางศตวรรษที่ 12: Suzdal และ Vladimir - จุดเริ่มต้นของรัชสมัยของ Yuri Dolgoruky และจนถึงศตวรรษที่ 13: Rostov, Yaroslavl, Nizhny Novgorod หลังจากที่ยูริ โดลโกรูกีขึ้นครองบัลลังก์ เขาก็ดำเนินการก่อสร้างโบสถ์ต่างๆ ในรัสเซียตะวันออกเฉียงเหนือต่อไป อย่างไรก็ตาม ต่างจากเมืองเคียฟที่ซึ่งอารามของเจ้าชายมีบทบาทเป็นสุสานของครอบครัว ทายาทของยูริ วลาดิมิโรวิชชอบที่จะฝังสมาชิกในครอบครัวของตนในโบสถ์ในอาสนวิหารที่พวกเขาก่อตั้งขึ้น ข้อยกเว้นคือยาโรสลัฟล์ ซึ่งประมาณปี 1216 อาราม Spaso-Preobrazhensky ก่อตั้งโดยเจ้าชาย Vsevolod Konstantinovich ยาโรสลาฟล์มีราชวงศ์ของตัวเองสมาชิกของตระกูลเจ้าชายได้รับการผนวชก่อนที่พวกเขาจะเสียชีวิตและถูกฝังไว้ในอารามของพวกเขาในปี 1229 เจ้าชายยาโรสลาฟล์ฟีโอดอร์รอสติสลาวิชเชอร์นีถูกฝังที่นี่ในปี 1345 - หลานชายของเขาวาซิลีดาวิโดวิช

เช่นเดียวกับใน Novgorod อารามทางตะวันออกเฉียงเหนือของ Rus ได้รับการก่อตั้งโดยลำดับชั้นในท้องถิ่น อารามสองแห่งก่อตั้งขึ้นใน Suzdal และอีกหนึ่งแห่งใน Yaroslavl พวกเขาทำหน้าที่เป็นสถานที่ที่พระสังฆราชถูกส่งไปยัง Rostov See และที่ซึ่งผู้ปกครองเกษียณอายุ ออกจากบัลลังก์และยอมรับแผนผัง มีอารามที่รู้จักกันดีประมาณ 26 แห่งในรัสเซียตะวันออกเฉียงเหนือ โดย 4 แห่งเป็นวัดสำหรับผู้หญิง อารามเหล่านี้ส่วนใหญ่เป็นอารามของเจ้าชาย (ktitor's)

ข้อมูลเกี่ยวกับอารามของ South-Western Rus' ปรากฏตั้งแต่ศตวรรษที่ 13 เท่านั้น นี่เป็นเพราะความจริงที่ว่าในช่วงรัชสมัยของโรมัน Mstislavich (1742-1748) อาณาเขตกาลิเซีย - โวลินอันแข็งแกร่งได้ถูกสร้างขึ้นซึ่งครอบครองหนึ่งในสถานที่ชั้นนำในชีวิตทางการเมืองของ Ancient Rus มีข้อมูลเพียงเล็กน้อยเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของอารามในอาณาเขตนี้ แต่ไม่มีเหตุผลที่จะสงสัยในการดำรงอยู่ของอารามเหล่านี้ ในช่วงกลางศตวรรษที่ 13 ความเจริญรุ่งเรืองของมาตุภูมิตะวันตกเฉียงใต้ มีพลังอำนาจอันแข็งแกร่งอยู่ที่นี่ เจ้าชายมีส่วนร่วมในชีวิตสาธารณะทุกด้านและเข้าแทรกแซงกิจการของคริสตจักรอย่างแข็งขัน มีความสัมพันธ์ใกล้ชิดระหว่างอารามกับเจ้าชาย ตามพงศาวดารมีอารามมากกว่าสิบแห่งที่เกี่ยวข้องโดยตรงกับตระกูลเจ้า พวกเขาถูกสร้างขึ้นด้วยค่าใช้จ่ายนั่นคือพวกเขายังเป็นผู้อุปถัมภ์ด้วย ดังนั้นอาราม Apostolic ใน Vladimir-Volynsky จึงถูกสร้างขึ้นโดยเจ้าชาย Vladimir Vladimir Vasilkovich ประมาณปี 1287 ข่าวเกี่ยวกับอารามอยู่ในเจตจำนงทางจิตวิญญาณของเจ้าชาย เมื่อเสียชีวิตเขาปฏิเสธที่จะให้ภรรยาของเขา Elena Romanovna อารามของอัครสาวกศักดิ์สิทธิ์ซึ่งเขาสร้างขึ้นด้วยค่าใช้จ่ายของเขาเองโดยที่หมู่บ้าน Berezovichi มอบให้กับอาราม: "และ Somino มอบ Sadovoe ของเธอให้กับเจ้าหญิงและอารามของเขา Fodorka และข้าพเจ้าได้มอบฮรีฟเนียคอน 50 คอน และไม้สกอร์แลทและแผ่นเกราะหนา 5 ศอก และข้าพเจ้าได้มอบสิ่งนั้นแก่อัครสาวก” มีความเป็นไปได้ที่จะติดตามความเชื่อมโยงเพิ่มเติมของครอบครัวของ Vladimir Vasilyevich กับอารามแห่งนี้ผ่านพงศาวดาร การอ้างอิงถึงการมีอยู่ของอารามในภูมิภาคนี้ของ Ancient Rus ไม่อนุญาตให้เราระบุการมีอยู่ของอารามของผู้หญิง

ดังนั้นในช่วงเวลาของการพัฒนาอารามใน Ancient Rus นี้เราสามารถเห็นความสัมพันธ์บางอย่างระหว่างโครงสร้างทางการเมืองของดินแดนที่อยู่ระหว่างการศึกษาและการก่อสร้างวัด ในกรณีที่มีอำนาจของเจ้าชายที่เข้มแข็ง อารามก็ถูกสร้างขึ้นโดยส่วนใหญ่เป็นค่าใช้จ่ายของเจ้าชายและขึ้นอยู่กับพวกเขาโดยสิ้นเชิง และในกรณีที่มีอำนาจของเจ้าชายในนามเช่นเดียวกับใน Novgorod จำนวนอารามที่สร้างขึ้นโดยการมีส่วนร่วมของเจ้าชายนั้นไม่มีนัยสำคัญ แต่มีอารามเกิดขึ้นซึ่งเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับวงกลมของโบยาร์ ตำแหน่งของอารามในชีวิตสาธารณะส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับว่าผู้ก่อตั้ง (ktitor) อยู่ในชั้นทางสังคมใด

เพื่อให้เข้าใจสถานที่ของอารามในชีวิตของสังคมรัสเซียโบราณอย่างถ่องแท้ยิ่งขึ้นจำเป็นต้องหันไปศึกษาเศรษฐกิจและทรัพย์สินของพวกเขา ย่า.เอ็น. Shchapov ตรวจสอบเฉพาะเนื้อหาอย่างเป็นทางการได้ข้อสรุปว่าการใช้ตัวอย่างของอาราม Pechersky เราสามารถติดตามกระบวนการกำเนิดและการพัฒนากรรมสิทธิ์ที่ดินผ่านการโอนรายได้ไปยังอารามจากที่ดินของรัฐหมู่บ้านเจ้าชายหรือ แหล่งอื่น ๆ

วัดได้ที่ดินและทรัพย์สินมาได้อย่างไร? ประการแรก ผู้อุปถัมภ์วัดจำเป็นต้องจัดหาปัจจัยยังชีพให้กับวัดของตน นอกจากบริจาคในรูปสัญลักษณ์ หนังสือ เงินแล้ว ยังได้โอนกรรมสิทธิ์วัดและที่ดินพร้อมที่ดินทั้งหมดของตนด้วย อารามการประกาศในโนฟโกรอดมีหมู่บ้านของตัวเอง ซึ่งผู้ก่อตั้ง อาร์คบิชอปจอห์น และกาเบรียลน้องชายของเขา "ซื้อและโอน... ไปยังอาราม" Spaso-Mirozhsky Monastery ใน Pskov และ Archbishop Moses มอบที่ดินจำนวนมากให้กับอาราม St. Michael's บน Skovorotka

อีกวิธีหนึ่งที่วัดจะได้ที่ดินคือการบริจาค พวกเขาถูกสร้างขึ้นเพื่อจุดประสงค์ในการกล่าวถึงชื่อของนักลงทุนในพิธีสงฆ์ในชีวิตประจำวันอย่างที่พวกเขาพูดเพื่อการรำลึกถึงจิตวิญญาณ ข้อความของ Ipatiev Chronicle ในปี 1158 นั้นน่าสนใจมาก: “ ในฤดูร้อนเดียวกัน เจ้าหญิง Glebovaya Vseslavich ผู้ได้รับพร ลูกสาวของ Yaropolch Izyaslavich เสียชีวิต... เพราะเจ้าหญิงผู้มีความสุขคนนี้มีความรักอันยิ่งใหญ่กับเจ้าชายของเธอเพื่อพระมารดาอันศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้า และสำหรับคุณพ่อ Theodosius ที่อิจฉาพ่อ Yaropolk ของเธอ สิ่งเหล่านี้ Yaropolk ใช้เวลาทั้งชีวิตใน Neblskaya volost และ Dervskaya และ Luchskaya และใกล้กับ Kyiv; Gleb อยู่ในท้องของเขากับเจ้าหญิงมีเงิน 600 ฮริฟเนียและทองคำ 50 ฮรีฟเนีย และตามท้องของเจ้าชายเจ้าหญิงก็มอบเงิน 100 ฮรีฟเนียและทองคำ 50 ฮรีฟเนีย และตามท้องของเขาเจ้าหญิง 5 ก็นั่งลงกับคนรับใช้ของเขาและทุกสิ่งจนกระทั่งเกิดสงคราม” ในกรณีนี้ มีการบริจาคให้กับอารามเคียฟ-เปเชอร์สค์เป็นเวลาสองชั่วอายุคนโดยตระกูลเจ้าชายหนึ่งตระกูล ซึ่งไม่ได้ปกครองในเคียฟ สิ่งนี้แสดงให้เห็นอีกครั้งถึงความสำคัญของอารามแห่งนี้ต่อสังคมรัสเซียโบราณทั้งหมด ปรากฏการณ์นี้ให้เหตุผลในการสันนิษฐานว่านี่ไม่ใช่กรณีที่แยกได้ แม้ว่าข้อมูลจากแหล่งที่มาจะพูดน้อยก็ตาม

บางครั้งอารามไม่เพียงได้รับที่ดินเท่านั้น แต่ยังได้รับสิทธิ์ในการเก็บส่วยจากพวกเขาด้วย นักลงทุนให้สิทธิภูมิคุ้มกันแก่วัดวาอาราม สิ่งนี้แสดงไว้ในสูตรสำหรับการห้ามไม่ให้เข้าถือครองที่ดินของสงฆ์ตามที่ระบุไว้ในจดหมายของ Izyaslav Mstislavich ถึงอาราม Panteleimon ซึ่งการห้ามนี้ไม่เพียงใช้กับเจ้าชายเท่านั้น แต่ยังรวมถึงอธิการ Novgorod ด้วย

นอกจากหมู่บ้านและที่ดินแล้ว วัดยังได้รับทรัพย์สินอื่นๆ เป็นของตนเองอีกด้วย ซึ่งรวมถึง "ป่าไม้ และกระดาน และกับดัก..." เจ้าชาย Ryazan Oleg Ivanovich มอบหมู่บ้าน Arestovskoye ไว้ในครอบครองของอาราม Olgov "ด้วยไวน์และที่ดินมือแดงด้วยดินและด้วยทะเลสาบและด้วยบีเว่อร์และด้วยที่ดินที่ยื่นออกมา" อารามกลายเป็นเจ้าของที่ดินทำกิน ทะเลสาบ และป่าบีเวอร์ที่ตั้งอยู่ที่นั่น การล่าบีเวอร์ถือเป็นกิจกรรมที่ทำกำไรใน Ancient Rus โดยปกติทรัพย์สินของวัดนอกเหนือจากที่ดินพร้อมหมู่บ้านแล้วยังรวมถึงทุ่งหญ้าและทุ่งหญ้าด้วย มีข้อมูลเกี่ยวกับการมีอยู่ของปศุสัตว์ในหมู่บ้านอาราม พระภิกษุและประชากรในหมู่บ้านวัดต่างประกอบอาชีพประมงและล่าสัตว์ ดินแดน Borti และ Bortnye บ่งบอกถึงการผลิตน้ำผึ้ง: เช่นเดียวกับการล่าบีเวอร์นี่เป็นการค้าดั้งเดิมของรัสเซียที่สร้างรายได้ที่ดี เกษตรกรรมจึงเป็นกิจกรรมหนึ่งของวัด

กิจกรรมอีกรูปแบบหนึ่งคือการก่อตั้งสถาบันการกุศลในอารามสำหรับคนยากจนและขอทาน โดยดูแลโดยทางอารามเอง พระอารามก็ใช้หนึ่งในสิบของรายได้สงฆ์ทั้งหมดเพื่อการนี้ น่าเสียดายที่มีหลักฐานที่คล้ายกันเพียงชิ้นเดียวที่มาถึงเราเกี่ยวกับอารามเคียฟ-เปเชอร์สค์ในช่วงสมัยของสำนักสงฆ์ธีโอโดเซียส แต่เมื่อทราบถึงอิทธิพลและความสำคัญที่อาราม Pechersk มีใน Rus เราสามารถสรุปได้ว่ามีการบันทึกข้อเท็จจริงที่คล้ายกันในภูมิภาคอื่น

อารามมีเงินทุนจำนวนมาก โดยได้รับความช่วยเหลือในการทำธุรกรรมทางการเงินบางอย่าง ดังนั้นตามชีวิตฝ่ายวิญญาณของ Clement of Novgorod อาราม Yuryev จึงทำหน้าที่เป็นผู้ให้กู้ยืมเงินสำหรับความต้องการของโบยาร์ ต่อมาได้นำเงินเหล่านี้คืนให้กับวัดแต่เป็นเงินบริจาคให้กับหมู่บ้านพร้อมที่ดินและที่ดิน

ดังนั้นเศรษฐกิจของวัดจึงได้รับเงื่อนไขและโอกาสที่เอื้ออำนวยในการพัฒนาและเสริมสร้าง สิ่งนี้ทำให้พวกเขากลายเป็นเจ้าของศักดินารายใหญ่ในยุคนั้น จากการศึกษาแหล่งที่มาพบว่าอารามแต่ละแห่งพยายามเพิ่มทรัพย์สินของตน ในเวลาเดียวกัน อารามเป็นเจ้าของที่ดินของตนเอง โดยแยกตัวออกจากดินแดนใกล้เคียงอย่างเคร่งครัด ตามที่ระบุไว้โดย Ya.N. การเป็นเจ้าของที่ดินของอาราม Shchapov ปรากฏแก่นักวิจัยว่ามีการแยกส่วนอย่างมาก และสิ่งนี้นำไปสู่การแยกอารามออกจากกันทั้งในการสื่อสารทางจิตวิญญาณและในการพัฒนาทั้งภายในและภายนอก

2 กิจกรรมสังคมของวัด

อารามใน XI - ต้นศตวรรษที่ 14 อยู่ในเมืองหรือปริมณฑลใกล้เคียง สิ่งนี้นำไปสู่ความจริงที่ว่าพวกเขาไม่สามารถแยกตัวเองออกจากชีวิตทางสังคมได้อย่างสมบูรณ์ อารามรัสเซียเก่าไม่เพียงเกี่ยวข้องกับตัวแทนของสมาชิกแต่ละคนในตระกูลเจ้าชายหรือขุนนางเท่านั้น แต่ยังเกี่ยวข้องโดยตรงกับชีวิตทางการเมืองของสังคมอีกด้วย ประการแรกความขัดแย้งระหว่างเจ้าชายที่ไม่เป็นมิตรซึ่งต่อสู้กันเองเพื่อครอบครองโต๊ะเคียฟได้รับการแก้ไขในอาราม ตัวอย่างเช่นในปี 1169 หลังจากการสิ้นพระชนม์ของเจ้าชาย Kyiv Rostislav Mstislavich การต่อสู้ระหว่างญาติเริ่มขึ้นเพื่อโต๊ะเจ้าชายที่ยิ่งใหญ่ จบลงด้วยพระราชกฤษฎีกาของ Mstislav Izyaslavich สู่บัลลังก์ของเจ้าชายในเคียฟ แต่ปัญหาความขัดแย้งจำเป็นต้องได้รับการแก้ไข เจ้าชาย Davyd Rostislavich เจ้าชายผู้ทำสงครามรวมตัวกันที่ Vyshgorod และสถานที่ที่เจ้าชายมารวมตัวกันคืออาราม Pechersk: "และ Mstislav มาถึงอาราม Pechersk และ Volodymyr ตามเขามาและสั่งให้เขานั่งในห้องขังของไอคอนและเขาก็ ตัวเองนั่งอยู่ในห้องขังของเจ้าอาวาส” เจ้าชายที่มาถึงยอมรับการจูบที่ไม้กางเขนซึ่งควรจะยุติความขัดแย้ง

เจ้าอาวาสวัดใหญ่อยู่ในหมู่ผู้ที่พยายามแก้ไขข้อขัดแย้งระหว่างเจ้าชาย เจ้าอาวาสของอาราม Pechersk ก็มีความกระตือรือร้นมากที่สุดเช่นกัน สำหรับ Novgorod เจ้าอาวาสของอาราม Yuryev มีส่วนร่วมในชีวิตของสังคมมากที่สุด พวกเขามักทำหน้าที่เป็นทูตตามคำสั่งของเจ้าชายและชาวโนฟโกโรเดียน ดังนั้นในปี 1133 เจ้าอาวาสอิสยาห์จึงไปเยี่ยมเคียฟในฐานะทูต หลังจากนั้นเขาก็กลับไปที่โนฟโกรอดพร้อมกับเมโทรโพลิแทนไมเคิล Novgorod First Chronicle ไม่ได้ระบุเหตุผลของการเดินทางครั้งนี้ ข่าวดังกล่าวอยู่ใกล้กับข่าวความขัดแย้งในการผลิตเบียร์ระหว่าง Novgorod และ Suzdal รวมถึงระหว่างเคียฟและ Chernigov โนฟโกรอดเป็นศูนย์กลางของเหตุการณ์เหล่านี้เหมือนเดิม นอกเหนือจากการดำเนินการกับ Suzdal แล้ว ชาว Novgorodians ยังถูกเรียกให้เข้าร่วมในความขัดแย้งครั้งที่สองที่ด้านข้างของแต่ละฝ่ายทั้งสองฝ่าย บางทีการมาถึงของนครหลวงในโนฟโกรอดอาจจำเป็นต้องหยุดความขัดแย้งทางแพ่งเหล่านี้ อย่างไรก็ตาม ก็มีความคิดเห็นอื่นเช่นกัน ย่า.เอ็น. Shchapova - ด้วยการอยู่ในเมืองทางตอนเหนือของรัสเซียเป็นเวลานานตั้งแต่เดือนธันวาคมถึงกุมภาพันธ์ 1133 Metropolitan Mikhail ก็ถอนตัวออกจากกิจการทางการเมือง

บางครั้งเจ้าอาวาสของอาราม Yuryev ทำหน้าที่เป็นผู้ไกล่เกลี่ยในการต่อสู้ทางการเมืองในโนฟโกรอดเอง ดังนั้นในปี 1342 บิชอป Vasily Kalek (1329-1351) จึงส่ง Archimandrite Joseph พร้อมด้วยโบยาร์เพื่อแก้ไขความขัดแย้งที่เกิดขึ้นในเมืองเกี่ยวกับการฆาตกรรม Luka Varfolomeevich ผู้มั่งคั่งชาว Novgorodian ความจริงที่ว่าอธิการส่งเจ้าอาวาสของอาราม Yuryev พูดถึงอำนาจที่สำคัญของชาวเมืองในยุคหลังนี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อโจเซฟยังเป็นเจ้าอาวาสด้วย ซึ่งวางเขาไว้เหนือเจ้าอาวาสของอาราม Novgorod

หน้าที่สำคัญของอารามรัสเซียโบราณคือการเตรียมลำดับชั้นของคริสตจักร บิชอป และอาร์คบิชอปในอนาคต โดยปกติแล้ว ก่อนที่จะได้รับการเลื่อนตำแหน่งเป็นสังฆราช ลำดับชั้นในอนาคตจะต้องเข้ารับการ "ฝึกฝน" ภายในกำแพงอาราม พระสงฆ์มีหน้าที่ไม่เพียงแต่จะต้องปฏิบัติตามการเชื่อฟังเท่านั้น แต่ยังต้องมีส่วนร่วมในการพัฒนาตนเองอย่างต่อเนื่อง: อธิษฐาน มีส่วนร่วมในการไตร่ตรองพระเจ้า และมีส่วนร่วมในการรับใช้อันศักดิ์สิทธิ์ ดังนั้น พระภิกษุธีโอโดเซียสจึงมีธรรมเนียมในการตรวจสอบสิ่งที่พระภิกษุกำลังทำในเวลากลางคืน: “และเมื่อใดก็ตามที่คุณได้ยินคำอธิษฐานของใครบางคน จงอธิษฐานและถวายเกียรติแด่พระเจ้าแทนเขา” ผู้ที่ได้รับความเคารพนับถือมากที่สุดในชีวิตทางพระเจ้าได้รับเลือกให้เป็นเจ้าอาวาส นี่เป็นเส้นทางที่ผู้ปกครองในอนาคตใช้ภายในกำแพงอาราม ดังนั้น Metropolitan Peter ก่อนที่เขาจะประกาศให้เป็น Metropolitan of All Rus ก็เป็นพระภิกษุมาก่อน เมื่ออายุ 12 ปีเขาออกจากบ้านไปที่อาราม Volyn แห่งหนึ่งซึ่ง "เขาเชื่อฟังพระสงฆ์ถือน้ำและฟืนไปที่ห้องครัวซักเสื้อผมของพี่น้องและในฤดูหนาวหรือฤดูร้อนเขาก็ไม่ละทิ้งการปกครองของเขา ” ผ่านไประยะหนึ่ง “ตามความประสงค์ของอธิการบดี เขาได้รับการเลื่อนตำแหน่งเป็นมัคนายก แล้วก็เป็นพระสงฆ์” หลังจากอยู่ภายในกำแพงอารามแห่งนี้เป็นเวลานาน เปโตรได้รับพรจากเจ้าอาวาสและสร้างขึ้นในที่รกร้างริมแม่น้ำ อัตรามีอารามของตัวเองในนามของการเปลี่ยนแปลงของนักบุญ สปาซ่า. ก่อนที่จะได้รับการแต่งตั้งให้เป็นแผนกอาสนวิหาร เปโตรเป็นเจ้าอาวาส ข้อเท็จจริงที่ว่าเจ้าอาวาสของอารามที่เปโตรทำงานอยู่อนุญาตให้เขาออกไปได้ แสดงให้เห็นว่าเขาถ่อมตัวและเป็นคณบดีเป็นพิเศษ และยังเตรียมที่จะฝึกอบรมและให้คำปรึกษาแก่พระภิกษุใหม่ในอารามของเขาอยู่แล้ว

จากแหล่งที่มาที่ยังมีชีวิตรอด มีความเป็นไปได้ที่จะระบุอารามเหล่านั้นซึ่งเป็นที่ที่พระสังฆราชปรากฏตัวขึ้นในมหาวิหารแห่งเมืองรัสเซียโบราณ มีประมาณสิบหกคน พวกเขาตั้งอยู่ในแปดเมืองกระจายตาม: ใน Novgorod - ห้าใน Kyiv - สามใน Vladimir และ Rostov อย่างละสองคนใน Pereyaslavl, Suzdal, Yaroslavl และตเวียร์อย่างละหนึ่ง เจ้าอาวาสของวัดเหล่านี้ได้รับการจัดเตรียมโดยผู้ปกครอง ส่วนใหญ่เป็นสังฆมณฑลแปดแห่งจากสิบหกสังฆมณฑลที่มีอยู่ในช่วงเวลานี้ แหล่งข่าวระบุว่าผู้คนจากอารามเคียฟ-เปเชอร์สค์ได้รับการแต่งตั้งให้เป็นประธานตำแหน่งขุนนางเกือบทุกแห่งโดยเจ้าชาย ข้อมูลนี้มีค่ามาก เนื่องจากในกรณีเช่นนี้ เจ้าชายผู้ปกครองจะแต่งตั้งเจ้าอาวาสจากวัดที่เป็น "ครอบครัว" ให้กับพวกเขา ตัวอย่างเช่น อาราม Mikhailovsky บน Vydobichi เป็นอารามประจำครอบครัวของ Rurik Rostislavich เนื่องจากเขาเป็นทายาทของผู้ก่อตั้งอาราม Vsevolod Yaroslavich

ในโนฟโกรอด อารามเองก็เตรียมลำดับชั้นสำหรับเมือง ในเวลาเดียวกัน อารามเซนต์จอร์จในสมัยที่กลายเป็นอัครสาวก (กลางศตวรรษที่ 13) เคยเป็นโรงเรียนสำหรับลำดับชั้นในอนาคต บิชอปในโนฟโกรอดมักได้รับเลือกในการประชุมใหญ่โดยการมีส่วนร่วมของเจ้าชายและพระสงฆ์ในท้องถิ่น นี่เป็นเพราะระบบการเมืองของโนฟโกรอดซึ่งมีความเป็นประชาธิปไตยมากกว่าในเมืองอื่น เช่น. Khoroshev เชื่อว่าแนวปฏิบัตินี้ก่อตั้งขึ้นในปี 1157 ขึ้นอยู่กับการเลือกของชาวเมืองและเจ้าหน้าที่ฆราวาสโดยมีส่วนร่วมของเจ้าอาวาสและตัวแทนของนักบวชผิวขาว พระสงฆ์ใน Novgorod ถูกยึดครองตามนั้น: ในปี 1156 โดยเจ้าอาวาส Arkady จาก Arkazh อารามโดย Anthony ในปี 1211 และ Arseny ในปี 1223 และ 1228 - พระจากอาราม Khutyn Spaso-Preobrazhensky และในปี 1229 - เจ้าอาวาสของอารามการประกาศ Theoktist

เกี่ยวกับการติดตั้งพระสังฆราชในสังฆมณฑลที่เหลือ จำเป็นต้องสังเกตคุณลักษณะหนึ่งประการ ที่นี่เช่นเดียวกับใน Novgorod ผู้ดูแลบาทหลวงถูกครอบครองโดยผู้คนจากอารามที่ตั้งอยู่ในสังฆมณฑลเดียวกัน ยกตัวอย่างเมื่อศตวรรษที่ 13 มีการก่อตั้งบาทหลวงวลาดิมีร์ขึ้น และมีการก่อตั้งสังฆมณฑลวลาดิมีร์-ซูซดาลที่แยกจากกัน ในเวลาเดียวกันอารามวลาดิมีร์เองก็ฝึกฝนลำดับชั้นในอนาคต มีการสังเกตภาพที่คล้ายกันทั้งในสังฆมณฑล Rostov และ Tver

บางครั้งอารามก็เป็นสถานที่คุมขัง ในช่วงเวลานี้ พวกเขารวมตัวแทนของครอบครัวเจ้าชายส่วนใหญ่ด้วยเหตุผลทางการเมืองเท่านั้น ดังนั้น ก่อนที่จะยอมรับการพลีชีพด้วยน้ำมือของชาวเคียฟในปี 1147 เจ้าชายอิกอร์ โอเลโกวิช บุตรชายของเจ้าชายเชอร์นิกอฟ โอเล็ก สวียาโตสลาวิช จึงถูกจับกุมและคุมขังครั้งแรกในอารามเคียฟเซนต์ไมเคิล และต่อมาย้ายไปที่เปเรยาสลาฟล์ภายในกำแพง ของอาราม Ioannovsky อารามเคียฟเซนต์ไมเคิลก่อตั้งโดยเจ้าชาย Vsevolod Yaroslavich ในรัชสมัยของพระองค์ในเมืองเปเรยาสลาฟล์ อารามแห่งนี้เป็นอารามประจำครอบครัวสำหรับลูกหลานของเขา และ Izyaslav Mstislavich เป็นหลานชายของ Vsevolod Yaroslavich ด้วยเหตุนี้เขาจึงจำคุก Olgovich คู่แข่งของเขาในอารามของครอบครัว ต่อมาเขายังย้ายเขาไปที่อารามประจำครอบครัวของนักบุญยอห์นในเมืองเปเรยาสลาฟล์ Igor Olgovich ถูกไล่ออกจาก Kyiv ถูกจำคุกในอารามของเจ้าชายผู้โค่นล้มเขา

กรณีของการจำคุกบาทหลวง Novgorod Nifont ในอาราม Pechersky เป็นสิ่งที่บ่งบอกถึง สิ่งนี้เกิดขึ้นในปี 1149 เมื่อ Nifont ยืนอยู่เป็นหัวหน้าฝ่ายค้านเพื่อต่อต้านการแต่งตั้ง Klim Smolyatich ให้เป็นเมืองหลวงที่เจ้าชาย Izyaslav Mstislavich เห็น เหตุใด Nifont จึงถูกจำคุกในอาราม Pechersk และไม่ใช่ใน Mikhailovsky เดียวกันซึ่งเป็นอารามบรรพบุรุษของ Izyaslav? เป็นไปได้ว่ากิจกรรมของ Izyaslav Mstislavich ซึ่งมุ่งเป้าไปที่ทางออกของคริสตจักรรัสเซียจากภายใต้การอุปถัมภ์ของผู้เฒ่าได้รับการสนับสนุนจากเจ้าอาวาสและพระของอาราม Pechersk ด้วยเหตุนี้ นิพนธ์ ฝ่ายตรงข้ามจึงถูกขังอยู่ในกำแพงอารามจนไม่สามารถหาคนช่วยเหลือได้ ในกรณีนี้วัดและเจ้าฟ้าเป็นพันธมิตรกันในการบรรลุเป้าหมายเดียวกัน

ตั้งแต่ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 12 องค์กรใหม่เกิดขึ้นในเมืองรัสเซียโบราณ - เจ้าอาวาส นี่คืออารามที่ครองตำแหน่งผู้นำในหมู่ที่เหลือ เจ้าอาวาสรักษาความสัมพันธ์ระหว่างนักบวชผิวดำกับเมือง เจ้าชาย สังฆราช และยังควบคุมความสัมพันธ์ระหว่างอารามเป็นส่วนใหญ่ด้วย

การเกิดขึ้นของอัครสาวก ตามคำกล่าวของ Y.N. Shchapov เป็นไปได้หลังจากที่อารามกลายเป็นองค์กรเศรษฐกิจศักดินาอิสระ ด้วยความเป็นผู้ใต้บังคับบัญชาของนครหลวงและบาทหลวงในแง่ของระเบียบวินัยของคริสตจักร พวกเขามีอิสระในด้านการบริหารและการมีส่วนร่วมในชีวิตในเมือง ซึ่งส่วนใหญ่ได้รับการอำนวยความสะดวกโดยการเชื่อมโยงของอารามกับ ktitors ของพวกเขา - ราชวงศ์เจ้าชายและโบยาร์ (ใน Novgorod) ข้อมูลแรกสุดเกี่ยวกับการมีส่วนร่วมของ "เจ้าอาวาสทั้งหมด" ของอารามในเมืองนั้นเกี่ยวข้องกับงานศพของเจ้าชาย การประชุมของเจ้าชาย ฯลฯ ในเคียฟ ตามแหล่งข่าว เจ้าอาวาสมีส่วนร่วมในกิจกรรมทางการเมืองหรือเศรษฐกิจที่สำคัญในเมือง นอกเหนือจากหรือร่วมกับมหานคร

เจ้าอาวาสคนแรกเกิดขึ้นในเมืองหลวงของเคียฟในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 12 ตำแหน่งนี้มอบให้กับเจ้าอาวาส Pechersk Polycarp (1164-1182) ซึ่งมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดมากในช่วงเวลานี้กับเจ้าชาย Kyiv โดยเฉพาะกับ Rostislav Mstislavich อันที่จริงแล้ว สิทธิในการแต่งตั้งและอนุมัติ Archimandrite เป็นของพระสังฆราช ในรัสเซีย นครหลวงอาจมีสิทธิ์นี้ในฐานะผู้อุปถัมภ์ของสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล แต่โพลีคาร์ปในขณะนั้นไม่ได้อยู่ในเงื่อนไขที่ดีที่สุดกับหัวหน้าคริสตจักรรัสเซีย - คอนสแตนตินชาวกรีก เหตุผลก็คือมีความขัดแย้งในประเด็นต่างๆ ของคริสตจักร ความใกล้ชิดกับบ้านของเจ้าชายบ่งบอกว่าความคิดริเริ่มของ Polycarp ที่จะได้รับตำแหน่งเจ้าอาวาสนั้นมาจากเจ้าชายอย่างแม่นยำและเจ้าอาวาสในเคียฟถือได้ว่าเป็นสถาบันที่ต่อต้านมหานครและเกี่ยวข้องกับอำนาจของเจ้าชาย

สถาบันอาร์คิมันไดรต์ในโนฟโกรอดมีเอกลักษณ์เฉพาะตัว แม้ว่าจะเหมือนกับเมืองอื่น ๆ ของมาตุภูมิ แต่ก็เกิดขึ้นในอดีตอารามของเจ้าชายเมื่อปลายศตวรรษที่ 12 ในสมัยเจ้าอาวาสแห่งเมืองสาวาตี (ค.ศ. 1194-1226) ขอบคุณการวิจัยของ V.L. อิโออันนินา องค์กรนี้ได้รับการศึกษาอย่างละเอียดเพียงพอแล้ว ในโนฟโกรอด Archimandrite ได้รับเลือกที่ veche การดำรงตำแหน่งของเขามีจำกัด และเจ้าอาวาสของอาราม Novgorod ประสบความสำเร็จซึ่งกันและกันในตำแหน่งนี้ ในขณะที่ยังคงรักษาเจ้าอาวาสไว้ในอารามของพวกเขา อาร์คิมันไดรต์แห่งโนฟโกรอดก็เป็นอิสระจากอาร์คบิชอปแห่งโนฟโกรอดเช่นกัน ในรัสเซียตะวันออกเฉียงเหนือรวมถึงมอสโกในอนาคตอาร์คิมันไดรต์เกิดขึ้นในภายหลัง - ในวันที่ 13 - ครึ่งแรกของศตวรรษที่ 14 ในอารามหลวงด้วย ตัวอย่างเช่นใน Yaroslavl - ในอาราม Spaso-Preobrazhensky (1311) และในมอสโก - ในอาราม Danilov (ต้นศตวรรษที่ 14)

การเกิดขึ้นของหัวหน้าบาทหลวงมีสาเหตุมาจากความจำเป็นในการจัดตั้งนักบวชในมาตุภูมิโบราณ มีบทบาทพิเศษในเรื่องนี้ตามที่ Ya.N. Shchapov ผู้ทรงอำนาจซึ่งมีความสนใจในการควบคุมกิจกรรมของอารามของตนเองผ่านทางหัวหน้านครหลวงและบาทหลวง นี่คือเหตุผลว่าทำไมอาร์คิมันไดรต์จึงเกิดขึ้นเป็นหลักในอารามขนาดใหญ่ของเจ้าชาย

ดังนั้นอารามรัสเซียโบราณจึงไม่ใช่โครงสร้างที่โดดเดี่ยว แต่อยู่ในการติดต่ออย่างใกล้ชิดกับทุกชั้นของสังคมโดยรอบ เจ้าอาวาสและเจ้าอาวาสทำหน้าที่เป็นบุคคลสำคัญทางการเมืองที่มีอิทธิพลต่อความคิดเห็นของประชาชนด้วยอำนาจของพวกเขา อารามมีส่วนร่วมในกิจกรรมทางสังคมอย่างกว้างขวาง ครอบคลุมประชากรเกือบทุกกลุ่ม

2.3 กิจกรรมการศึกษาของวัด

วัดเป็นศูนย์กลางของชีวิตฝ่ายวิญญาณ ภายในกำแพงอาราม มีการสร้างและคัดลอกต้นฉบับแล้วแจกจ่ายให้กับผู้ศรัทธา มีโรงเรียนในวัดหลายแห่งที่สอนการรู้หนังสือและเทววิทยา

ดังนั้นตามคำกล่าวของ V.N. Tatishcheva ลูกสาวของ Vsevolod Yaroslavich Yanka ก่อตั้งโรงเรียนสำหรับเด็กผู้หญิงที่ร่ำรวยที่อาราม St. Andrew's ใน Kyiv: "หลังจากรวบรวมเด็กสาวสองสามคน เธอสอนการเขียนตลอดจนงานฝีมือ การร้องเพลง และความรู้ที่เป็นประโยชน์อื่น ๆ " การกล่าวถึงเช่นนี้ทำให้เราสามารถยืนยันว่าวัดเป็นสถานที่ที่ทำให้เกิดการศึกษา ทักษะการทำงาน ความศรัทธา และศีลธรรม

มีข่าวบางอย่างที่ยืนยันการรู้หนังสือของพระภิกษุชาวรัสเซีย ดังนั้นในอาราม Pechersk มีพระ Hilarion คนหนึ่ง "ผู้มีไหวพริบในการเขียนหนังสือและหว่านหนังสือทั้งวันทั้งคืนในห้องขังของ Theodosius พ่อผู้ได้รับพรของเรา" ข้อมูลนี้มีอายุย้อนกลับไปในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 11 ที่อารามมีห้องพระคัมภีร์ที่ใช้สร้างและคัดลอกงานของคริสตจักร และยังมีห้องสมุดที่เก็บรักษาหนังสือเหล่านี้ด้วย จนถึงทุกวันนี้ต้นฉบับจำนวนเล็กน้อยจากศตวรรษที่ 12 - กลางศตวรรษที่ 14 ยังมีชีวิตอยู่ โดยให้เหตุผลแก่เราตามเกณฑ์ที่กำหนดเพื่อจัดประเภทเหล่านี้เป็นเวิร์กช็อปหนังสือของอารามที่มีอยู่แล้ว ดังนั้นโดยใช้ตัวอย่างของวัสดุ Novgorod-Pskov N.N. Rozov พิจารณาการมีอยู่ของการเขียนหนังสือในอาราม Novgorod Khutyn เขามีห้องสมุดของตัวเองและอาราม Yuryev

ในเคียฟ นอกจากอาราม Pechersky แล้ว ยังมีศูนย์หนังสือในอาราม Zarubsky อีกด้วย พงศาวดารบอกเราเกี่ยวกับชาวพื้นเมืองคนหนึ่งของอารามนี้: “ ในฤดูร้อนเดียวกัน Izyaslav ได้ติดตั้ง Klim Smolyatich เป็นมหานครและนำ Klim Smolyatich ออกจาก Zarub เพราะเขาเป็นคนสกิมนิกผมสีดำและเป็นนักอาลักษณ์และนักปรัชญาเช่นเดียวกับ จะไม่มีปัญหาในดินแดนรัสเซีย” อับราฮัมแห่งสโมเลนสค์ ซึ่งทำงานในอารามของเขา เป็นผู้เขียนผลงานบางชิ้น เช่น "พระวจนะเกี่ยวกับพลังแห่งสวรรค์ เพื่อประโยชน์ของมนุษย์ที่ถูกสร้างขึ้น" เช่นเดียวกับคำอธิษฐาน Turov เป็นศูนย์กลางการศึกษาอีกแห่งใน Western Rus คิริลล์ บิชอปแห่งทูรอฟ เป็นตัวแทนที่โดดเด่นด้านการศึกษาและการเรียนรู้หนังสือ เขาเป็นผู้เขียนคำสอนถ้อยคำที่เคร่งขรึมและคำอธิษฐานเช่น "คำอุปมาเรื่องวิญญาณและร่างกาย", "เรื่องราวของเบโลริซเซฟและพระภิกษุ", "เรื่องราวของพิธีกรรมสีดำ" แปดคำสำหรับวันหยุดของคริสตจักร คำอธิษฐานสามสิบครั้งและศีลสองเล่ม ผลงานของ Kirill of Turov เป็นหนึ่งในความสำเร็จสูงสุดของวรรณกรรมแห่งศตวรรษที่ 12 ผลงานของเขามีระดับทางศิลปะที่สูงและมีสัญลักษณ์ที่ลึกซึ้ง ผลงานของเขาแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนถึงแนวคิดเรื่องความสามัคคีของมาตุภูมิซึ่งเป็นหนึ่งในแนวคิดหลักของพงศาวดารรัสเซียโบราณและงานฮาจิโอกราฟิก

“ศรัทธาอันเปี่ยมด้วยพระคุณได้แผ่ขยายไปทั่วโลก และไปถึงชาวรัสเซียของเรา และทะเลสาบแห่งธรรมบัญญัติก็เหือดแห้งไป แต่น้ำพุแห่งข่าวประเสริฐก็เต็มไปด้วยน้ำ และท่วมแผ่นดินโลกจนล้นมาถึงเรา ตอนนี้เราร่วมกับคริสเตียนทุกคนถวายเกียรติแด่พระตรีเอกภาพ” - คำพูดของ Metropolitan Hilarion ผู้เขียน "คำเทศนาเรื่องธรรมบัญญัติและพระคุณ"

และแท้จริงแล้ว "ยุคใหม่" มาถึง "คนใหม่" เข้ามาแล้ว Hilarion เองดังที่ได้กล่าวไว้ซ้ำแล้วซ้ำเล่าเป็นตัวอย่างที่น่าทึ่งของผลที่พิธีบัพติศมาแห่งมาตุภูมินำมาภายใต้นักบุญวลาดิเมียร์ เวลาผ่านไปกว่าครึ่งศตวรรษเล็กน้อยและนักพรตและนักเทววิทยาที่โดดเด่นปรากฏตัวต่อหน้าเราในฐานะผลแห่งความพยายามในการทำให้มาตุภูมิเป็นคริสต์ศาสนา ถ้ำของเขาก่อให้เกิดอารามเคียฟ-เปเชอร์สค์อันยิ่งใหญ่ ต่อมาจากอารามของนักบุญแอนโธนีและธีโอโดเซียส ลัทธิสงฆ์เริ่มแพร่กระจายไปทั่วรัสเซีย บิชอปในอนาคตของคริสตจักรรัสเซียหลายคนได้รับการศึกษาที่นี่ เมื่อถึงเวลารุกรานตาตาร์-มองโกล คริสตจักรรัสเซียได้รับบาทหลวงจาก Lavra อย่างน้อยห้าสิบคน Lavra มอบมิชชันนารีที่ยอดเยี่ยม: Saints Leonty และ Isaiah, Saints Kuksha พร้อมด้วยสาวก Nikon และ Nifont ดังนั้นคำทำนายของเจ้าอาวาสแห่งอาราม Athos ซึ่งพูดกับพระแอนโทนี่เมื่อเขาถูกส่งไปยังบ้านเกิดของเขาจึงสำเร็จ:“ กลับไปที่มาตุภูมิและขอพรจากภูเขาศักดิ์สิทธิ์จงมีแด่ท่านสำหรับพระภิกษุจำนวนมาก จะมาจากคุณ”

ในบรรดาชนเผ่าสลาฟของ Ancient Rus ซึ่งต่อต้านศาสนาคริสต์มาเป็นเวลานาน ได้แก่ Vyatichi และ Radimichi ซึ่งอาศัยอยู่ในลุ่มน้ำ Oka พวกเขาโดดเด่นด้วยความหยาบคายของศีลธรรมและประเพณีนอกรีตจนถึงปลายศตวรรษที่ 11 ไม่ได้เข้าใกล้ชนเผ่ารัสเซีย พระภิกษุเคียฟ-เปเชอร์สค์ สาธุคุณ Kuksha ถูกส่งมาเพื่อให้ความรู้แก่พวกเขา พระองค์ทรงให้บัพติศมาบ้าง ทำการอัศจรรย์มากมาย แต่ถูกคนต่างศาสนาจับตัวไป และหลังจากการทนทุกข์ทรมานมากมาย ก็ถูกตัดศีรษะร่วมกับนิคอนลูกศิษย์ของเขา ชนเผ่าเหล่านี้รับเอาศาสนาคริสต์มาในช่วงกลางศตวรรษที่ 12 เท่านั้น

ในต้นน้ำลำธารของ Dnieper ในภูมิภาครอบ ๆ Smolensk อาศัยอยู่ Krivichi พระเนสเตอร์รายงานว่าสิ่งเหล่านี้ยังคงอยู่ในช่วงปลายศตวรรษที่ 11 “การออกกฎหมายเพื่อตนเอง” ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 12 การตรัสรู้และคลื่นแห่งการเปลี่ยนใจเลื่อมใสของพวกเขาเกี่ยวข้องกับการเทศนาของนักบุญอับราฮัมแห่งสโมเลนสค์ ดังที่ชีวิตของเขาบอก

นี่เป็นข้อเท็จจริงบางประการที่แสดงให้เห็นถึงลักษณะของกิจกรรมการศึกษาของวัดในช่วงเวลาที่อธิบายไว้ ไม่มีประโยชน์ที่จะกล่าวถึงเรื่องนี้โดยละเอียด เนื่องจากมีหัวข้อต่างๆ ในหัวข้อนี้ในวรรณกรรมประวัติศาสตร์ทุกเรื่อง โปรดทราบว่าคริสตจักรและพระสงฆ์ใน Ancient Rus พยายามหลีกเลี่ยงอันตรายของการเป็นฆราวาสนิยมซึ่งเกิดขึ้นเนื่องจากความหลากหลายของกิจกรรมของพวกเขา และในบริบทของประวัติศาสตร์ เราจะเห็นได้ว่าสิ่งนี้เป็นไปได้ และบ่อยครั้งต้องขอบคุณอนุสรณ์สถานแห่งการตรัสรู้ ท้ายที่สุดแล้ว ลัทธิสงฆ์ซึ่งอาศัยอารมณ์นักพรตของชาวรัสเซีย มุ่งหน้าที่จะแก้ปัญหางานที่ละเอียดอ่อนและซับซ้อนนี้ในฐานะการทำให้นักพรตใหม่แห่งความกตัญญูเป็นฆราวาส และด้วยเหตุนี้ มันจึงได้รับความแข็งแกร่งใหม่ในตัวเอง

บทสรุป

อารามเป็นส่วนสำคัญของชีวิตประจำวันของรัสเซียโบราณมายาวนาน เมื่อถึงต้นศตวรรษที่ 14 ระบบอารามบางแห่งที่พัฒนาขึ้นในมาตุภูมิ มาตุภูมิรับเอาศาสนาคริสต์จากไบแซนเทียมมารวมกับวัฒนธรรมคริสตจักรที่เหลือ ยอมรับการนับถือศาสนาสงฆ์เป็นส่วนสำคัญของวัฒนธรรมนี้ เมื่อถึงเวลาที่รัสเซียรับเอาศาสนาคริสต์เข้ามา อารามไบแซนไทน์ก็กำลังประสบกับความเจริญรุ่งเรืองอีกครั้ง นั่นคือเหตุผลที่ว่าทำไมพระสงฆ์ของมาตุภูมิจึงเข้ามาแทนที่โดยชอบธรรมในทันทีและยึดมั่นอย่างมั่นคงในชีวิตทางศาสนาของสังคมรัสเซียโบราณ นอกจากนี้ อารามยังกลายเป็นสัญลักษณ์ของความเป็นอยู่ที่ดีของเจ้าชายหรือพระสังฆราช ด้วยเหตุนี้ อารามที่เรียกว่า "กลุ่ม" จึงมีจำนวนเพิ่มมากขึ้น กล่าวคือ อารามที่อาศัยอยู่โดยต้องเสียค่าใช้จ่ายของผู้อุปถัมภ์ และเมื่อมีการถือกำเนิดของอาราม Pechersk ซึ่งเป็นอารามที่ก่อตั้งโดยพระฤาษีชาวรัสเซียเท่านั้นที่เราสามารถพูดคุยเกี่ยวกับจุดเริ่มต้นของลัทธิสงฆ์รัสเซียได้

แม้จะมีความโดดเดี่ยวภายใน แต่อารามก็ไม่เคยโดดเดี่ยวจากการมีปฏิสัมพันธ์กับโลก ดังนั้นพระภิกษุรัสเซียโบราณซึ่งเป็นผู้สารภาพฆราวาสจึงมีอิทธิพลต่อพวกเขาอย่างแน่นอน มันแสดงออกในการตรัสรู้ของสังคมรัสเซียโบราณ โดยปกติแล้ว ในกรณีนี้ สิ่งที่จำเป็นไม่ใช่คำแนะนำส่วนตัวมากนัก และตัวอย่างดังกล่าวพบได้ในบุคคลของอารามรัสเซียโบราณ เป็นไปได้มากว่าเหตุการณ์เช่นนี้ทำให้เกิดมุมมองที่จริงใจและเคร่งครัดต่อความคิดทางสังคมคริสเตียนรัสเซียโบราณทั้งหมด

นอกจากนี้ยังจำเป็นต้องสังเกตการมีส่วนร่วมของวัดในชีวิตสาธารณะด้วย ตัวอย่างเช่น เจ้าอาวาสและเจ้าอาวาสทำหน้าที่เป็นผู้สร้างสันติ มีอิทธิพลต่อความคิดเห็นของสาธารณชนด้วยอำนาจทางจิตวิญญาณของพวกเขา อารามมีส่วนร่วมในกิจกรรมทางสังคมอย่างกว้างขวาง ครอบคลุมประชากรเกือบทุกกลุ่ม คำพูดของพระสังฆราชคิริลล์แห่งมอสโกและออลรุสเข้ามาในใจ:“ เรา - ทายาทของโฮลีมาตุส' ซึ่งอาศัยอยู่ในรัฐต่าง ๆ แต่มีศรัทธาประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมร่วมกัน - ถูกเรียกโดยพระเจ้าให้สูง ความรับผิดชอบในการอนุรักษ์สมบัติอันล้ำค่าของประเพณีออร์โธดอกซ์ซึ่งเรารับมาจากบรรพบุรุษ เราถูกเรียกโดยการกระทำและชีวิตให้แสดงให้เห็นถึง "ความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันของพระวิญญาณในพันธะแห่งสันติสุข" (เอเฟซัส 4:3) โดยต่อต้านความขัดแย้งในยุคนี้ แม้ในช่วงเวลาที่ยากลำบากที่สุด ช่วงเวลาของการทดลองที่ยากลำบากและความเศร้าโศกอันยิ่งใหญ่ ดินแดนศักดิ์สิทธิ์ของรัสเซียยังคงอยู่สำหรับทุกคนที่แสวงหาความช่วยเหลือในฐานะสัญญาณที่ซื่อสัตย์ในทะเลที่บ้าคลั่งของความหลงใหลในชีวิตประจำวัน แหล่งที่มาของการปลอบใจและความหวังสำหรับ พระกรุณาอันดีงามของพระเจ้ากระทำตามวิธีที่พระองค์รู้จักเพียงผู้เดียวในชะตากรรมของแต่ละคนและคนทั้งหมด ประชาชน "

อาราม Pechersk ของ Rus

วรรณกรรม

1. ต่อไปนี้เป็นเรื่องราวของปีที่ผ่านมา ดินแดนรัสเซียมาจากไหน ซึ่งเป็นคนแรกที่ครองราชย์ในเคียฟ และวิธีที่ดินแดนรัสเซียเกิดขึ้น - แปลโดย D.S. ลิคาเชวา

2. ชีวิตและการหาประโยชน์ของนักบุญแห่งเคียฟ Pechersk Lavra ด้วยการประยุกต์ใช้ Akathists ที่ได้รับการคัดเลือก - มินสค์: อารามเซนต์อลิซาเบธ, 2548

คอลเลกชัน 1,076: คำเกี่ยวกับการอ่านหนังสือ // ความไพเราะของ Ancient Rus ': XI - XVII ศตวรรษ - ม.: โซเวียตรัสเซีย, 2530. - หน้า 33-34.

ฮิลาเรียน. คำพูดเกี่ยวกับกฎหมายและพระคุณ // ความไพเราะของ Ancient Rus ': XI - XVII ศตวรรษ - ม.: โซเวียตรัสเซีย, 2530. - หน้า 42 - 49.

เคียฟ-เปเชอร์สค์ ปาเตริคอน - ม., 1759.

Kiev-Pechersk Patericon: คอลเลกชันที่สมบูรณ์ของชีวิตของนักบุญที่ทำงานในเคียฟ-Pechersk Lavra - ฉบับที่ 2 ในการแปลฉบับสมบูรณ์ใหม่โดย E. Poselyanin - อ.: จัดพิมพ์โดยคนขายหนังสือ อ. สตูปินา, 1900.

คิริลล์ ทูรอฟสกี้ คำเคร่งขรึม // ความไพเราะของ Ancient Rus ': XI - XVII ศตวรรษ - ม.: โซเวียตรัสเซีย, 2530. - หน้า 70 - 107.

ชีวิตกรีกโดยย่อของ Stephaius of Sourozh - ผลงานของ V.G. วาซิลีฟสกี้. - ต. 3. Petrograd: โรงพิมพ์ของ Imperial Academy of Sciences, 1915. - P. CCXVIII-CCXXIII

ลูก้า ซิดยาตา. การสอนพี่น้อง // ความไพเราะของ Ancient Rus': XI - XVII ศตวรรษ - ม.: โซเวียตรัสเซีย, 2530. - หน้า 39 - 40.

คำสอนของ Theodosius แห่ง Pechersk: คำสอนเรื่องความอดทนและทาน // ความไพเราะของ Ancient Rus ': ศตวรรษที่ XI - XVII - ม.: โซเวียตรัสเซีย, 2530. - หน้า 67 - 69.

คำสอนของธีโอโดเซียสแห่งเปเชอร์สค์: ถ้อยคำเกี่ยวกับความเชื่อของคริสเตียนและละติน // คารมคมคายของมาตุภูมิโบราณ: ศตวรรษที่ XI - XVII - ม.: โซเวียตรัสเซีย, 2530. - หน้า 58 - 62.

คำสอนของธีโอโดเซียสแห่งเปเชอร์สค์: คำพูดเกี่ยวกับความอดทนและความรักและการอดอาหาร // คารมคมคายของมาตุภูมิโบราณ: ศตวรรษที่ XI - XVII - ม.: โซเวียตรัสเซีย, 2530. - หน้า 63 - 66.

อับราโมวิช ดี.ไอ. การศึกษาเคียฟ-เปเชอร์สก์ ปาเตริคอนในฐานะอนุสรณ์สถานทางประวัติศาสตร์และวรรณกรรม - เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก: โรงพิมพ์ของ Imperial Academy of Sciences, 1902

Averintsev S.S. บทกวีของวรรณคดีไบแซนไทน์ตอนต้น - ม., 2520.

Bestyuzhev-Ryumin K. การล้างบาปของมาตุภูมิ - มินสค์: โบสถ์ออร์โธดอกซ์เบลารุส, 2551.

Balkhova M.I. อารามใน Rus 'XI - กลางศตวรรษที่ 14 // พระสงฆ์และอารามในรัสเซีย XI - XX ศตวรรษ : บทความประวัติศาสตร์. - อ.: Nauka, 2545. - หน้า 25 - 56.

กาฟริวชินา แอล.เค. เที่ยวบินของเซนต์ Savva บนภูเขาศักดิ์สิทธิ์: ประเพณี Hagiographic ของเซอร์เบียและการรับรู้ใน Rus '// Hermeneutics ของวรรณคดีรัสเซียเก่า - M.: Znak, 2005. - ชุดที่ 12. - หน้า 580 - 591.

โกลูบินสกี้ อี.อี. ประวัติความเป็นมาของคริสตจักรรัสเซีย - อ.: สมาคมคนรักประวัติศาสตร์, 2545. - ต. 1-2.

เดมิน เอ.เอส. จากประวัติศาสตร์ความคิดสร้างสรรค์วรรณกรรมรัสเซียโบราณของศตวรรษที่ 11 - 17 // อรรถศาสตร์ของวรรณคดีรัสเซียเก่า - อ.: ภาษาของวัฒนธรรมสลาฟ, ประเพณีก้าวหน้า, 2547. - ฉบับที่ 11. - หน้า 9 - 131.

ดมิตรีเยฟสกี้ เอ.เอ. คำอธิบายของต้นฉบับพิธีกรรมที่จัดเก็บไว้ในห้องสมุดของออร์โธดอกซ์ตะวันออก: ใน 3 เล่ม - Kyiv: โรงพิมพ์ G.T. คอร์ชุค - โนวิคาโก, มิชิแกน สต. ฉบับที่ 4 พ.ศ. 2438 - ม.1

โดโบรคลอนสกี้ เอ.พี. คู่มือประวัติศาสตร์คริสตจักรรัสเซีย - ม., 2552.

วรรณคดีรัสเซียโบราณ / เรียบเรียงโดย A.L. โชฟติส. - อ.: “อุดมศึกษา”, 2508.

Dukhopelnikov V.M. ประวัติศาสตร์รัสเซีย XII - XVIII ศตวรรษ: หนังสือเรียนสำหรับนักเรียนที่เชี่ยวชาญด้านประวัติศาสตร์ของสถาบันอุดมศึกษา - คาร์คอฟ, 2548.

เอฟิมอฟ เอ.บี. บทความเกี่ยวกับประวัติความเป็นมาของงานเผยแผ่ศาสนาของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย - อ.: สำนักพิมพ์ PSTGU, 2550.

จูราฟเลฟ วี.เค. เรื่องราวเกี่ยวกับความศักดิ์สิทธิ์ของรัสเซีย ประวัติศาสตร์รัสเซีย และลักษณะนิสัยของรัสเซีย - ม., 2547.

คาซานสกี้ ป.ล. ประวัติความเป็นมาของนิกายออร์โธดอกซ์ในภาคตะวันออก - มี 2 เล่ม - ม.: ผู้แสวงบุญ, 2543.

Kartashev A.V. บทความเกี่ยวกับประวัติศาสตร์คริสตจักรรัสเซีย - มินสค์: Belarusian Exarchate, 2550. - ต. 1.

ถ้ำเคียฟ และเคียฟ-เปเชอร์สค์ ลาฟรา - เคียฟ: โรงพิมพ์ Sementovsky, 2407

30. คลูเชฟสกี วี.โอ. ชีวิตของนักบุญรัสเซียโบราณเป็นแหล่งประวัติศาสตร์ - ม., 1988.

คารมคมคายของ Ancient Rus ': XI - XVII ศตวรรษ / เรียบเรียงโดย ที.วี. เชอร์โตริตสกายา - อ.: โซเวียตรัสเซีย, 2530

คุสคอฟ วี.วี. ประวัติศาสตร์วรรณกรรมรัสเซียเก่า - ม.: มัธยมปลาย, 2532.

เลเบเดฟ แอล., prot. การล้างบาปของมาตุภูมิ ': 988 - 1988 - มอสโก Patriarchate, 1987

ลิคาเชฟ ดี.เอส. ความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับการอ่านอนุสรณ์สถานวรรณกรรมรัสเซียโบราณ - ม., 2547.

Macarius (Bulgakov), นครหลวง ประวัติความเป็นมาของคริสตจักรรัสเซีย - ม., 2538. - หนังสือ. 2.

มาลิตสกี้ พี.ไอ. คู่มือประวัติศาสตร์คริสตจักรรัสเซีย - เอ็ด 4. - ม., 2000.

กวดวิชา

ต้องการความช่วยเหลือในการศึกษาหัวข้อหรือไม่?

ผู้เชี่ยวชาญของเราจะแนะนำหรือให้บริการสอนพิเศษในหัวข้อที่คุณสนใจ
ส่งใบสมัครของคุณระบุหัวข้อในขณะนี้เพื่อค้นหาความเป็นไปได้ในการรับคำปรึกษา

บิชอป Tikhon แห่ง Vidnovsky

รายงานในที่ประชุมโดยมีส่วนร่วมของเจ้าอาวาสและเจ้าอาวาสของอารามของสังฆมณฑลมอสโก“ การสืบทอดประเพณี patristic ในอารามรัสเซีย: ตั้งแต่สมัยของนักบุญเจ้าชายวลาดิเมียร์จนถึงปัจจุบันประสบการณ์ของการฟื้นฟูและถ่ายทอดมรดกสู่สมัยใหม่ ชีวิต” ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของบทอ่านคริสต์มาสของสังฆมณฑลที่อุทิศให้กับการเฉลิมฉลองการสวรรคตครบรอบ 1,000 ปีของนักบุญ เท่ากับ เจ้าชายวลาดิเมียร์ (12 พฤศจิกายน 2558)

ลัทธิสงฆ์แพร่กระจายอย่างกว้างขวางในคริสตจักรรัสเซียเนื่องจากความจริงที่ว่าตั้งแต่เริ่มต้นคำสอนของนักพรตของศาสนาคริสต์พบว่าการตอบสนองที่มีชีวิตในจิตวิญญาณของชาวรัสเซียที่เพิ่งเปลี่ยนใจเลื่อมใส

ศาสตราจารย์ อี.อี. Golubinsky ในงานหลายเล่มของเขา "History of the Russian Church" เล่าว่าการกล่าวถึงพระภิกษุครั้งแรกปรากฏในพงศาวดารในสมัยของ Grand Duke Vladimir ที่เท่าเทียมกับอัครสาวก Metropolitan Hilarion แห่งเคียฟยังเป็นพยานถึงสิ่งนี้ใน "คำเทศนาเรื่องธรรมะและพระคุณ" ที่น่ายกย่องซึ่งพูดเพื่อเป็นเกียรติแก่แกรนด์ดุ๊กวลาดิเมียร์ ซึ่งมีคำบรรยายว่า: "พระภิกษุปรากฏตัวที่อารามบนภูเขาสตาชา" ตามที่อธิบายโดย I.K. สโมลิช, พระอารามที่กล่าวถึงในเลย์ไม่ใช่อารามในความหมายที่ถูกต้อง, อย่างที่เราคิดกันในตอนนี้. อารามในยุคแรกๆ เหล่านั้นเป็นเพียงชุมชนเล็กๆ ใกล้โบสถ์หรือกระท่อม ซึ่งชาวคริสเตียนบางคนอาศัยอยู่ และพวกเขาดำเนินชีวิตด้วยการบำเพ็ญตบะอย่างเข้มงวด พระภิกษุเหล่านี้ซึ่งพงศาวดารพูดถึงยังไม่มีองค์กรเนื่องจากยังไม่มีอารามอยู่ พวกเขารวมตัวกันเพื่อรับใช้พระเจ้า แต่ยังไม่มีกฎเกณฑ์ของสงฆ์ ไม่ได้รับคำสาบานของสงฆ์ และไม่ได้รับผนวชที่ถูกต้อง ขึ้นอยู่กับประเภทขององค์กร E.E. Golubinsky แบ่งอารามออกเป็น "เหมาะสม" - อารามที่ได้รับการจัดตั้งที่ถูกต้องและถูกกฎหมายและอาราม "ที่ไม่มีกรรมสิทธิ์" ซึ่งเกิดขึ้นเองตามธรรมชาติในวัดบางแห่ง “ดังนั้น ในสมัยก่อนมองโกล (เช่นเดียวกับในสมัยก่อน) เรามีอารามสองประเภท ประการแรกคืออารามของเราเองและอารามที่แท้จริง ประการที่สอง สำนักสงฆ์ที่ไม่มีเจ้าของ “สำนักสงฆ์” หรือ “สำนักสงฆ์” สังกัดวัดตำบล”

อาราม "ของตัวเอง" แห่งแรกที่มีการควบคุมชีวิตภายในอย่างเหมาะสมปรากฏภายใต้แกรนด์ดุ๊กยาโรสลาฟผู้สร้างอารามด้วยเงินของเขาเองและทำให้เป็นสุสานของครอบครัวของ Kyiv Grand Dukes เขาอุทิศอารามนี้ให้กับนักบุญจอร์จผู้มีชัยผู้อุปถัมภ์สวรรค์ของเขา

จากชีวิตของนักบุญแอนโธนีแห่งเคียฟ - เปเชอร์สค์เป็นที่ชัดเจนว่าเมื่อเขามาที่เคียฟเขาได้ไปเยี่ยมชม "อาราม" หลายแห่งและไม่ต้องการหยุดที่ใด ๆ เลยเพราะเขาไม่พอใจกับชีวิตที่ผ่อนคลายของผู้อยู่อาศัย ของสำนักสงฆ์อันแปลกประหลาดเหล่านี้ วัดเหล่านี้ถูกเรียกว่านิคมเพราะพระภิกษุอาศัยอยู่ที่นั่นตามความจำเป็นโดยไม่มีกฎระเบียบและไม่มีลำดับชั้น

ของเธอ. Golubinsky เชื่อโดยไม่มีเหตุผลว่านักบวชที่ได้รับเชิญให้มาตุภูมิโดยเจ้าชายวลาดิมีร์ส่วนใหญ่มาจากนักบวชผิวดำ เป็นคนที่เข้ากับคนง่ายกว่า ไม่ผูกมัดกับเศรษฐกิจ ศาสตราจารย์เชื่อว่าพระสงฆ์ส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในวัดที่ "ไม่มีเจ้าของ" เนื่องจากมีวัดที่ "เป็นเจ้าของ" ตามกฎหมายที่เข้มงวดเพียงไม่กี่แห่ง และพวกเขาไม่สามารถรองรับทุกคนได้ จะต้องกล่าวถึงสิ่งที่เรียกว่าสงฆ์ในจินตภาพด้วย เพราะ “นอกจากคนที่อยากบวชจริงๆ แล้ว ยังมีอีกหลายคนที่กลายเป็นพระภิกษุซึ่งไม่ได้คิดถึงเรื่องสงฆ์เลยและคิดแต่จะเลี้ยงตัวเองตามลำพังเท่านั้น ค่าใช้จ่ายหรือด้วยความช่วยเหลือเพื่อสนองความทะเยอทะยานของพวกเขา " มีพระภิกษุในจินตนาการมากกว่านักพรตที่แท้จริงเสมอซึ่งซื่อสัตย์ต่ออุดมคติของลัทธิสงฆ์และเป็นพวกเขาที่ประกอบขึ้นเป็นประชากรส่วนใหญ่ของการตั้งถิ่นฐานของวัด

เหตุใดศาสตราจารย์จึงถามว่าพระสงฆ์ในประเทศรัสเซียของเราในช่วงแรกไม่มีความกระตือรือร้นที่ชัดเจนในการสร้างอาราม Cenobitic อย่างเคร่งครัดด้วยวิถีชีวิตแบบสงฆ์ที่แท้จริงหรือไม่? และเขาสรุปดังนี้: เนื่องจากเรารับเอาลัทธิสงฆ์มาจากชาวกรีก ด้วยเหตุนี้ ชาวกรีกเองในช่วงเวลาประวัติศาสตร์นี้จึงต้องทนทุกข์ทรมานจากการขาดความกระตือรือร้นในการดำรงชีวิตสงฆ์ตามกฎหมาย อย่างไรก็ตาม ความคิดเห็นนี้ขัดแย้งกับข้อสรุปของศาสตราจารย์ I.I. Sokolov ผู้พิสูจน์สิ่งที่ตรงกันข้าม: อารามกรีกในศตวรรษที่ 9-11 มาถึงจุดสูงสุดของการพัฒนาทั้งในด้านจำนวนสงฆ์และคุณภาพของความสำเร็จของพวกเขา

เป็นไปได้ว่าการตั้งค่าความเป็นอิสระนี้เป็นโรคของพระสงฆ์รัสเซียของเราและประกอบขึ้นเป็นความคิดและคุณลักษณะที่สำคัญ ความปรารถนาของเราในอุดมคตินักพรตรวมกับความปรารถนาที่จะมีเสรีภาพในการกระทำที่ไม่สามารถควบคุมได้ สิ่งนี้แสดงให้เห็นในศีลธรรมอันไร้การควบคุม ขาดวินัย ในความปรารถนาที่จะเป็นอิสระจากใครก็ตาม “พระภิกษุของเรามีความโดดเด่นในเรื่องความกระตือรือร้นที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในการสร้างวัดวาอาราม และอย่างไรก็ตาม ความกระตือรือร้นนี้ไม่ได้หมายถึงความเจริญรุ่งเรืองของลัทธิสงฆ์ แต่หมายถึงความเกียจคร้านอย่างสมบูรณ์”

พระภิกษุส่วนใหญ่ในยุคก่อนมองโกลใช้ชีวิตอยู่ในวัดที่เป็นอิสระ ใกล้โบสถ์ประจำตำบล ในการแสดงออกที่เหมาะสมของศาสตราจารย์ น.ส. Suvorov“ ในช่วงเริ่มต้นของการดำรงอยู่ของศาสนาคริสต์และลัทธิสงฆ์ในรัสเซีย ' ชีวิตสงฆ์ถูกรวมเข้าด้วยกันในวิธีดั้งเดิมกับชีวิตตำบลในอารามและการตั้งถิ่นฐานของสงฆ์เหล่านั้นซึ่งเป็นทั้งอารามและโบสถ์ประจำตำบล” ต้องบอกว่าการรวมกันนี้ (อาราม - ตำบล) ยังคงมีความเหนียวแน่นและแพร่หลายอย่างมากในรัสเซีย

หอพักและชีวิตพิเศษของพระภิกษุ

ลัทธิสงฆ์ตะวันออกก็เหมือนกับลัทธิสงฆ์ของรัสเซีย โดยพื้นฐานแล้วเริ่มต้นตามรูปแบบเดียวกัน พระภิกษุยุคแรกคือคนที่ทำงานหากินเอง ไม่มีกฎเกณฑ์ใดๆ และพวกเขาทำงานหนักเท่าที่ความกระตือรือร้นของตนมีมากพอ พวกเขาตั้งกฎเกณฑ์ของชีวิตที่เคร่งศาสนาซึ่งพวกเขาพยายามยึดถือ ในภาคตะวันออก คนแรกที่เขียนกฎ cenobitic สำหรับพระสงฆ์คือ St. Pachomius the Great และในรัสเซีย คนแรกที่ให้กฎ cenobitic ที่เข้มงวดอย่างแท้จริงคือ St. Theodosius แห่ง Pechersk เขาแนะนำกฎบัตรของอาราม Studite cenobitic ในเคียฟ-Pechersk Lavra และตามที่ศาสตราจารย์ Golubinsky เขียน ลัทธิสงฆ์ควรมาจากกรีซพร้อมกฎบัตรบางอย่างมาหาเรา จริงๆ แล้วมันมาหาเราโดยไม่มีกฎเกณฑ์ใดๆ กฎบัตรสงฆ์ที่เข้มงวดฉบับแรกสำหรับพระรัสเซียคือกฎบัตรสตูเดียน

แต่ดังที่ประวัติศาสตร์แสดงให้เห็น การอยู่ร่วมกันอย่างเข้มงวดนั้นอยู่ได้ไม่นานสำหรับเราและภายใต้ลูกศิษย์ที่ใกล้ที่สุดของนักบุญธีโอโดเซียส มันก็เกือบจะหายไปแล้ว ภิกษุเหล่านั้นเริ่มแบ่งแยกออกเป็นเศรษฐีและคนจน ผู้มีและไม่มี ขุนนางและคนโง่เขลา ภิกษุเหล่านั้นถูกพระภิกษุดูหมิ่นโดยสิ้นเชิง Golubinsky ให้ข้อสรุปที่น่าผิดหวังว่า“ หากเป็นเช่นนั้นเป็นชะตากรรมของการใช้ชีวิตร่วมกันในอาราม Pechersky เองแน่นอนว่าจำเป็นต้องคิดว่ามันไม่ใช่สิ่งที่ดีที่สุดในอารามรัสเซียอื่น ๆ ทั้งหมดในสมัยก่อนมองโกล”

ในยุคต่อมาของชีวิตชาวรัสเซีย ข้อบกพร่องที่ชัดเจนหลายประการของลัทธิสงฆ์ก่อนมองโกลถูกเอาชนะและกำจัดออกไป แต่ไม่สมบูรณ์ ไม่ว่าในกรณีใด รูปแบบที่น่าเกลียดของลัทธิสงฆ์เช่นการตั้งถิ่นฐานของสงฆ์อิสระและอารามคู่ก็หมดไป พระภิกษุและแม่ชีที่ไม่เป็นสงฆ์พเนจรหายไป แต่เราไม่เคยมีสำนักสงฆ์ที่เข้มงวดในชุมชน โดยส่วนใหญ่จะมีวิถีชีวิตแบบสงฆ์โดยรักษาทรัพย์สินส่วนตัว

โศกนาฏกรรมของลัทธิสงฆ์รัสเซียคือไม่สามารถรักษาตัวเองให้อยู่ในจุดสูงสุดของการดำรงชีวิตในชุมชนที่แท้จริงได้และเลือกเพื่อการดำรงอยู่ของชุมชนที่เรียบง่ายพร้อมการรักษาสิทธิในทรัพย์สินส่วนตัวตลอดจนทางเลือกที่สามที่อ่อนแอมาก - ภาวะคีลีโอติสต์ เมื่อทรัพย์สินส่วนตัวมีอำนาจสูงสุด

ในประวัติศาสตร์ของอารามรัสเซียมีการระเบิดที่สดใสหลายครั้งที่เกี่ยวข้องกับการปรากฏตัวบนขอบฟ้าจิตวิญญาณของบุคลิกที่แข็งแกร่งเช่น Sergius ผู้มีเกียรติแห่ง Radonezh, Paisiy Velichkovsky และ Nil Sorsky ซึ่งแสดงให้เห็นถึงอุดมคติอันสูงส่งของลัทธิสงฆ์ แต่ด้วยการจากไปอย่างเข้มงวด ชีวิตภิกษุก็อ่อนลงและชีวิตเอกก็กลับคืนมา น่าเสียดายที่พระสงฆ์ส่วนใหญ่ถูกดึงดูดไปสู่ทรัพย์สินส่วนตัว อิสรภาพ และการดำรงอยู่อย่างอิสระ

บทสรุป E.E. Golubinsky เกี่ยวกับลัทธิสงฆ์ของรัสเซียนั้นเข้มงวดและไม่ค่อยสบายใจ:“ เรา (นั่นคือพระภิกษุชาวรัสเซีย) พยายามกฎบัตรแรกเล็กน้อย (นั่นคือการใช้ชีวิตร่วมกันที่แท้จริง) และเลือกเฉพาะสองอันสุดท้ายเท่านั้น การเลือกกฎเกณฑ์ที่เราเลือกนี้เป็นความจริงในชีวิตของเราแล้ว และเป็นพยานถึงความจริงที่ว่าเราได้ประกาศความโน้มเอียงเล็กน้อยต่อรูปแบบชีวิตสงฆ์ที่แท้จริงและเข้มงวด และเราต้องการบวชด้วยวิธีที่ง่ายกว่าโดยเฉพาะ กล่าวคือ - ผสมผสานระหว่างประโยชน์กับความรื่นรมย์” คุณลักษณะของอารามรัสเซียนี้ยังคงดำเนินมาจนถึงทุกวันนี้ โดยกำหนดวิถีชีวิตและวิธีคิดของอารามรัสเซียสมัยใหม่

อาสนวิหารสโตกลาวี

จนถึงศตวรรษที่ 15 รุสเคยเป็นมหานครซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล และอยู่ภายใต้กฎหมายทั้งหมดที่บังคับใช้ในดินแดนหลัง ตั้งแต่ศตวรรษที่ 15 ถึงศตวรรษที่ 17 - ด้วยการก่อตัวของปรมาจารย์ในมาตุภูมิและจนถึงสมัยสังฆราช - ไม่มีการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญในบรรทัดฐานของบัญญัติ ดังนั้นในมติของสภามอสโก Hundred-Glavy เราอ่านเฉพาะเกี่ยวกับการยืนยันกฎเก่าเท่านั้น ในบทที่ 50 “ว่าด้วยคณะสงฆ์และคณะสงฆ์” สภามีคำสั่งให้ผู้ที่ประสงค์จะเป็นพระภิกษุทุกคนได้รับการยอมรับอย่างเสรี และไม่ขับไล่ใครออกไป และสั่งให้แก้ไขพวกอันธพาลและคนไม่เป็นระเบียบในท้องถิ่น โดยกำหนดให้มีความจำเป็น การลงโทษและการปลงอาบัติ ได้รับอนุญาตให้ขับไล่เฉพาะผู้ที่หว่านสิ่งล่อใจให้ผู้อื่นเท่านั้น ค่อนข้างจะได้รับอนุญาตอย่างอิสระที่จะรับเข้าวัดและลงทะเบียนเป็นภราดรภาพทุกคนที่ปรารถนา "ไม่มีอะไรทรมานพวกเขา" โดยไม่ต้องสอบปากคำหรือตรวจสอบใด ๆ ตราบใดที่พวกเขามุ่งมั่นที่จะปฏิบัติตามกฎเกณฑ์ของสงฆ์ พวกเขาไล่ผู้ที่ไม่กลับใจและไม่ต้องการเชื่อฟังเจ้าหน้าที่ออกไป แต่ประพฤติตนในลักษณะที่พฤติกรรมของพวกเขาล่อลวงฆราวาสธรรมดา

สภาร้อยศีรษะรับรอง "การบริจาค" หรือ "การไถ่ถอน" ที่ถูกต้องตามกฎหมายสำหรับบุคคลบางคนที่เข้าวัด ดังนั้นเจ้าชายและโบยาร์หลายคนจึงอยากใช้เวลาที่เหลือในอาราม แต่พวกเขาไม่สามารถประกอบพิธีสงฆ์ได้อีกต่อไป อย่างไรก็ตาม พวกเขามีที่ดินและเงินจำนวนมากที่พวกเขาสามารถและต้องการบริจาคให้กับอาราม จากนั้นมีการบริจาคเงินจำนวนมากให้กับคลังของอารามและมีการสรุปข้อตกลงกับเจ้าอาวาสตามที่นักลงทุนได้รับสิทธิ์ที่จะใช้ชีวิตที่เหลือในอารามเพื่อประโยชน์ในการบริจาคนี้ นอกจากนี้ยังมีสิ่งที่เรียกว่าเงินฝากทอนเชอร์ สำหรับผู้รักพระคริสต์ที่ร่ำรวยแต่อ่อนแอ สภาได้ให้สัมปทานว่าหากเมื่อพวกเขามาที่อาราม พวกเขาได้จ่ายค่าไถ่อันมากมายสำหรับตนเอง แล้วพวกเขาก็จะได้อยู่ในอารามตามสัดส่วนกำลังของพวกเขา และไม่ชอบ พระภิกษุอื่น ๆ พวกเขาไม่สามารถไปกินข้าวกับคนอื่นได้ แต่เก็บไว้ในห้องของพวกเขา พวกเขายังสามารถอยู่กับคนรับใช้ รับแขกและญาติ และโดยทั่วไปใช้ชีวิตตามที่พวกเขาต้องการ แต่โดยธรรมชาติแล้วอยู่ภายในขอบเขตของสิ่งที่ได้รับอนุญาต เราสามารถพูดได้ว่าสภา Hundred-Glavy ได้ทำให้ทรัพย์สินและความไม่เท่าเทียมกันทางสังคมถูกต้องตามกฎหมายในอารามรัสเซียซึ่งมีอยู่เสมอที่นั่นอยู่แล้ว

มติของสภาสโตกลาวีช่วยเสริมภาพทั่วไปของชีวิตสงฆ์ในศตวรรษที่ 17 ซึ่งโดดเด่นด้วยการเสื่อมถอยของอุดมคติของชีวิตแบบสงฆ์ - การไม่โลภ การอธิษฐาน และการเชื่อฟัง และการเผยแพร่จิตวิญญาณของพิธีการทางศาสนาในหมู่พระสงฆ์และฆราวาสทำให้เกิดการวิพากษ์วิจารณ์อย่างยุติธรรมจากกลุ่มผู้คลั่งไคล้ความกตัญญูแบบ patristic เช่นพระภิกษุแม็กซิมชาวกรีก, Nil of Sorsky และ Joseph of Volotsky พร้อมลูกศิษย์ของพวกเขา

สมัยเถรวาท

ด้วยการถือกำเนิดของ Peter I หลังจากการนำ "กฎเกณฑ์ทางจิตวิญญาณ" มาใช้ ช่วงเวลาใหม่ก็เริ่มขึ้นในความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรและรัฐซึ่งไม่สามารถส่งผลกระทบต่อลัทธิสงฆ์ได้ ซิมโฟนีของคริสตจักรและอำนาจรัฐอยู่ภายใต้การบิดเบือน หลักการไบแซนไทน์เรื่องซิมโฟนีแห่งอำนาจถูกแทนที่ด้วยหลักการโปรเตสแตนต์เรื่องอำนาจสูงสุดของรัฐฆราวาสเหนือองค์กรศาสนาทุกประเภทภายใน ในยุคนี้ รัฐเริ่มควบคุมคริสตจักรอย่างเข้มงวด

ปิตาธิปไตยถูกยกเลิกในปี ค.ศ. 1721 กิจการของคริสตจักรทั้งหมดเริ่มได้รับการจัดการก่อนโดยวิทยาลัยฝ่ายวิญญาณแห่งหนึ่ง และจากนั้นก็โดยสภาเถรสมาคม นี่เป็นองค์กรวิทยาลัยใหม่ที่เข้ามาแทนที่ทั้งผู้เฒ่าและสภาท้องถิ่น ตั้งแต่บัดนี้เป็นต้นไป สภาต่างๆ งดการประชุม Holy Synod กลายเป็นองค์กรที่มีอำนาจสูงสุดในคริสตจักร แต่ยังเป็นหนึ่งในสถาบันของรัฐบาล (ของรัฐ) ซึ่งมีเจ้าหน้าที่ฆราวาสซึ่งเป็นหัวหน้าอัยการของ Synod เป็นประธานในส่วนของรัฐ เช่นเดียวกับสถาบันของรัฐอื่นๆ สมัชชามีอำนาจจนถึงระดับที่มอบให้กับพวกเขาจากผู้มีอำนาจชั่วคราวสูงสุด - จากจักรพรรดิ

ในช่วงเวลานี้ แหล่งที่มาของกฎหมายสำหรับคริสตจักรรัสเซียมาจากพระราชกฤษฎีกาหรือมติของเถรสมาคม ซึ่งลงนามโดยจักรพรรดิ

เราสามารถพูดได้ว่าด้วยการถือกำเนิดของ Peter I การบวชไม่ได้อยู่ในตำแหน่งที่ดีที่สุด ปีเตอร์เองก็ถือว่าพระภิกษุเป็น "ปรสิตของรัฐ" และปฏิบัติต่อพวกเขาอย่างไร้ประโยชน์ ไม่ว่าในกรณีใด กฤษฎีกาของรัฐบาลเกือบทั้งหมดมุ่งเป้าไปที่การได้รับผลประโยชน์จากรัฐอย่างน้อยบางส่วนจากลัทธิสงฆ์และอาราม ผลลัพธ์ของนโยบายฆราวาสของรัฐที่มีต่อวัดวาอารามเกิดขึ้นทันที “จำนวนพระสงฆ์ลดลงเกือบครึ่งหนึ่ง มีเพียงรัชสมัยของจักรพรรดินีเอลิซาเบ ธ เปตรอฟนาเท่านั้นที่นำความโล่งใจมาสู่อาราม แต่การโจมตีที่รุนแรงที่สุดต่อลัทธิสงฆ์คือพระราชกฤษฎีกาของรัฐบาลว่าด้วยการแยกดินแดนของดินแดนสงฆ์ (พ.ศ. 2307) เมื่อการถือครองที่ดินของสงฆ์ซึ่งเป็นแหล่งรายได้หลักของอารามหลายแห่งไม่สามารถเพิกถอนได้ ถูกนำเข้าไปในคลังของรัฐ ซึ่งนำไปสู่การปิดวัดประมาณ 500 แห่ง จากนั้นพวกเขาก็สูญเสียผลประโยชน์ทั้งหมด แต่อาราม 150 แห่งยังคงดำรงอยู่อย่างน่าสังเวชต่อไปและมีอาราม 225 แห่งรวมอยู่ในรัฐ - เหล่านี้คือวัดที่เริ่มได้รับเงินจากรัฐ ในช่วงเวลาอันเลวร้ายนี้ อารามรัสเซียเกือบทุกแห่งตกต่ำลง

และเฉพาะในศตวรรษที่ 19 เท่านั้นที่มีการเปลี่ยนแปลงเชิงบวกในทัศนคติของรัฐต่ออารามและพระสงฆ์ พวกเขาเริ่มเปิดและบูรณะอารามเก่า

กฎหมายของจักรวรรดิรัสเซียว่าด้วยอารามและพระภิกษุ

ในช่วงระยะเวลาการประชุมเสวนามีกฎหมายจำนวนมากที่ควบคุมทัศนคติของรัฐต่อพระสงฆ์ที่สะสมในซาร์รัสเซีย กฎหมายเหล่านี้เป็นแนวทางแก่สมัชชาคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย จนกระทั่งรัฐบาลเฉพาะกาลได้รับรองพระราชกฤษฎีกา "ว่าด้วยเสรีภาพแห่งมโนธรรม" ในปี 1917 กฤษฎีกาบางฉบับยังคงดำเนินต่อไปและยังคงมีผลใช้บังคับจนถึงทุกวันนี้ และบางกฤษฎีกาก็สูญเสียอำนาจไปนับตั้งแต่การสละราชบัลลังก์ของจักรพรรดินิโคลัสที่ 2

น่าเสียดายที่มีเพียงไม่กี่คนที่ทราบข้อมติหลายประการของสมัชชาก่อนการปฏิวัติ ดังนั้น หากเราปฏิบัติตามกฎหมายพระศาสนจักรที่มีอยู่ด้วยความรับผิดชอบอย่างเต็มที่ ก็จำเป็นต้องแก้ไขกฎหมายและข้อบังคับในอดีตทั้งหมดของพระสังฆราช (ค.ศ. 1721–1918) ให้สอดคล้องกับ ด้วยบรรทัดฐานสมัยใหม่ของกฎหมายแคนนอน

ยุคสมัยใหม่

ยุคสมัยใหม่ของการพัฒนาพระสงฆ์ในรัสเซียได้รับการนำเสนอเป็นอย่างดีในสุนทรพจน์ของพระสังฆราชอเล็กซี่ที่ 2 ผู้ล่วงลับในการประชุมสังฆมณฑลประจำปีที่กรุงมอสโก ในสุนทรพจน์ของพระองค์ พระองค์ตรัสเกี่ยวกับปัญหาของลัทธิสงฆ์สมัยใหม่มากกว่าหนึ่งครั้ง ดังนั้นในปี พ.ศ. 2546 สมเด็จพระสันตะปาปาจึงทรงแสดงสีหน้าที่แท้จริงของลัทธิสงฆ์ปลอมด้วยสีสันสดใส: “ ด้วยความขมขื่นที่เราต้องยอมรับว่าไม่ใช่ทุกคนที่อาศัยอยู่โดยเฉพาะในอารามกลางมาที่อารามโดยการเรียก ผู้ที่ได้รับการผนวชบางคนได้ปฏิญาณตนแบบสงฆ์ โดยมีเจตนาที่จริงใจอย่างสมบูรณ์ แต่ขาดแกนกลางทางจิตวิญญาณที่แข็งแกร่ง พวกเขาจึงปฏิเสธฝ่ายวิญญาณ คนอื่น ๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในอารามชาย อนิจจาในจินตนาการของพวกเขามองว่าตนเองเป็นผู้ลงสมัครรับตำแหน่งบาทหลวงทันที เวลาผ่านไปอย่างช้าๆ อย่างทรมานในขณะที่รอสิ่งนี้ ชายผู้นั้นอยู่ในวัดมาสิบปีแล้ว ประทับบนบัลลังก์ประมาณเวลาเท่ากัน เย็บอาภรณ์ของพระสังฆราชเรียบร้อยแล้ว และได้เรียบเรียงคำปราศรัยการตั้งชื่อไว้แล้ว แต่การประชุมปกติแต่ละครั้งของพระสังฆราชนั้น พระเถรไม่ได้นำการตัดสินใจที่ต้องการมาให้เขา และละครชีวิตนี้ส่วนใหญ่มักจะพบว่าปณิธานของมันอันดับแรกคือการไม่เชื่อฟัง การตามใจตัวเอง ความเอาแต่ใจตนเอง จากนั้นในความเมาสุรา บางครั้งแม้กระทั่งการออกจากอาราม ในความเสื่อมโทรมทางศาสนาและศีลธรรม

ทุกวันนี้ เมื่อความยากลำบากของแผนภายนอกได้ถูกเอาชนะไปมากแล้ว และด้านวัตถุของชีวิตที่เกี่ยวข้องกับการฟื้นฟูอาคารอารามและโบสถ์ การสถาปนาเศรษฐกิจและชีวิตประจำวันก็ไม่ใช่ปัญหาเร่งด่วนและใหญ่ที่สุดอีกต่อไป ผู้ว่าราชการจังหวัด พระภิกษุสงฆ์และผู้สารภาพบาปควรพยายามอย่างเต็มที่เพื่อปรับปรุงภายใน สถานการณ์ทางจิตวิญญาณในวัดของตน ตลอดจนการพัฒนาแนวโน้มเชิงบวกที่เกิดขึ้นในกระบวนการสร้างชีวิตสงฆ์”

แนวโน้มในวัดสมัยใหม่ได้รับการสังเกตมานานแล้ว: ความพยายามของพระสงฆ์เกือบทั้งหมดถูกใช้ไปในการก่อสร้างภายนอกและกิจกรรมทางเศรษฐกิจ และมีเวลาน้อยมากในการทำงานด้านจิตวิญญาณซึ่งเหลือให้โอกาส พระภิกษุบางรูปออกไปสู่โลกไม่อยากกลับไปสู่วัด กลายเป็นความขัดแย้ง: พระสังฆราชรายงานต่อพระเถรสมาคมเกี่ยวกับการเปิดวัดมากขึ้นเรื่อย ๆ แต่พระภิกษุออกจากวัดเหล่านี้โดยไม่ต้องการอยู่ที่นั่น

ในรายงาน “บางประเด็นของการฟื้นฟูอารามในรัสเซีย” โดยอาร์คบิชอปแห่ง Orekhovo-Zuevsky Alexy (Frolov) อดีตประธานคณะกรรมาธิการ Synodal for Monastic Affairs ที่เสียชีวิตในขณะนี้ อ่านในการประชุม “The Legacy of St. Seraphim of Sarov และชะตากรรมของรัสเซีย” (Sergiev Posad - Sarov - Diveevo, 28 มิถุนายน - 1 กรกฎาคม 2549) ว่ากันว่า: "ถ้าเราไม่เข้าใจว่าเกิดอะไรขึ้นและทำไมในอดีตและกำลังเกิดขึ้นในขณะนี้ แม้แต่ใน ในอนาคตอันใกล้นี้ เราจะไม่สามารถแก้ไขข้อผิดพลาดและเอาชนะแนวโน้มที่ไม่พึงประสงค์ในบ้านของเราได้”

บิชอปอเล็กซี (โฟรลอฟ) ตั้งข้อสังเกตว่าทุกวันนี้ปัญหาที่ใหญ่ที่สุดสำหรับการบวชคือการเข้ามาของ "วิญญาณทางโลก" เข้ามาในชีวิตของเรา การสร้างกำแพงนั้นง่ายกว่าการเลี้ยงวิญญาณมนุษย์มาก และน้อยกว่าการเลี้ยงพระจริงๆ มาก “การล่อลวงให้เลื่อนการแก้ปัญหาจิตวิญญาณภายใน “ไว้ทีหลัง” ด้วยการก่อสร้างได้แพร่หลายมากจนแนวคิดเรื่อง “การฟื้นฟูวัดวาอาราม” กลายมาเกี่ยวข้องอย่างแน่นแฟ้นกับความสำเร็จในการก่อสร้างของผู้ว่าราชการวัดและพระภิกษุ” น่าเสียดายที่รายงานของ Eminences เน้นเฉพาะความสำเร็จและความสำเร็จในการก่อสร้าง ฯลฯ ความสำเร็จเหล่านี้ได้รับการเฉลิมฉลองด้วยรางวัลและกระตุ้นด้วยการชมเชย ไม่มีใครพูดถึงปัญหา

บิชอปอเล็กซี (โฟรลอฟ) เตือนว่าหากคุณทุ่มเทพลังงานทั้งหมดให้กับการก่อสร้างภายนอก คุณจะชินกับมันได้อย่างรวดเร็วและสูญเสียแนวทางทางจิตวิญญาณของคุณ ในการแสวงหาความสวยงามภายนอกนี้ พันธสัญญาหลักของลัทธิสงฆ์ถูกลืมไปว่า “เป็นอันดับแรก แล้วจึงทำ” กล่าวคือ จำเป็นต้องได้รับระบบสงฆ์ภายในที่มั่นคงก่อน ซึ่งเท่ากับงานสงฆ์ที่ไม่หยุดหย่อน และ จากนั้นออกไปตามเส้นทางของงานภายนอกเท่านั้นเพื่อไม่ให้สูญเสียพระคุณของพระวิญญาณบริสุทธิ์ไปในความไร้สาระในที่สุด น่าเสียดายที่มีเพียงไม่กี่คนที่ปฏิบัติตามพันธสัญญานี้ บ่อยครั้งที่ผู้ที่เข้ามาในอารามมักจะถูกบอกว่า: “คุณทำงานแล้วเราจะสวดภาวนาให้คุณ” ในเรื่องนี้ Bishop Hilarion (Alfeev) แสดงความเห็นที่ถูกต้องมาก: “ การปรับไม่ควรเป็นจุดเริ่มต้นของเส้นทางสงฆ์ แต่เป็นผลบางอย่างจากประสบการณ์ระยะยาว: การผนวชยืนยันว่าบุคคลถูกเรียกสู่การเป็นสงฆ์ ความปรารถนาที่จะบวชเป็นภิกษุนั้นมิได้เกิดก่อนกำหนดและเร่งรีบ แต่เป็นความปรารถนาอันแน่วแน่ไม่สั่นคลอน”

อาร์คบิชอปอเล็กซี่ (โฟรโลฟ) แนะนำว่าไม่ควรเร่งรีบเพราะไม่ใช่ทุกคนที่มาวัดวาอารามจะสามารถสละโลกด้วยตัณหาและความหลงใหลและอุทิศชีวิตให้กับพระคริสต์อย่างจริงใจ คุณสามารถจัดหาที่พักพิงชั่วคราวและที่พักและช่วยให้บุคคลรับรู้ทิศทางและประเมินความสามารถของเขาอย่างมีสติ และการรีบเร่งเป็นสิ่งที่ไม่พึงปรารถนาอย่างยิ่ง “ไม่ว่าในสถานการณ์ใดก็ตาม คุณไม่ควรได้รับการยอมรับเข้าสู่ภราดรภาพ (ความเป็นพี่น้องสตรี) ในทันที และยิ่งกว่านั้น จะต้องผนวชอย่างเร่งรีบ” บิชอปอเล็กซี่ (โฟรโลฟ) อาจได้ข้อสรุปที่เงียบขรึมและถูกต้องที่สุดซึ่งได้รับการยืนยันจากโศกนาฏกรรมมากมายจากชีวิตส่วนตัวของอดีตพระภิกษุและพระภิกษุ: "หากการบวชไม่ใช่ทางของเขาไม่ช้าก็เร็วโลกก็จะอ้างสิทธิ์ใน มัน." และถ้าบุคคลยังคงเป็นฆราวาสที่ดีก็ยังดีกว่ากลายเป็นพระที่ไม่ประมาทคอยล่อลวงคนรอบข้าง

ปัญหาสำคัญอีกประการหนึ่งของลัทธิสงฆ์ยุคใหม่คือความคิดผิด ๆ ที่ว่าอารามเป็นสถานที่พำนักของพระภิกษุและไม่มีอะไรมากไปกว่านั้น เจ้าอาวาสหลายท่านคิดเช่นนั้น โดยดูแลวัด ว่าเป็นอาคารที่ซับซ้อนที่ต้องดูแลรักษาให้เป็นระเบียบ ซ่อมแซม ทาสี สร้าง ฯลฯ แต่ไม่สนใจเลยที่จะได้มาซึ่งวัดเป็นกายวิญญาณที่รวมกันเป็นหนึ่งเดียวใน จิตวิญญาณแห่งความรักและการช่วยเหลือซึ่งกันและกัน เจ้าอาวาสดังกล่าวใช้วัดเพื่อบรรลุเป้าหมาย เพื่อยืนยันตนเองและเพื่อความก้าวหน้าในอาชีพการงาน และใช้ชาววัดเป็นคนรับใช้และแรงงาน บิชอปอเล็กซี (โฟรลอฟ) เตือนว่า “อารามคือภราดรภาพหรือความเป็นพี่น้องกัน ไม่ใช่กำแพง ดังที่เชื่อกันทั่วไปในสมัยของเรา” อารามเป็นสิ่งมีชีวิตฝ่ายวิญญาณ และสิ่งสำคัญเกี่ยวกับอารามคือจิตวิญญาณที่อารามอาศัยอยู่ วิญญาณนี้ต้องเป็นของพระคริสต์อย่างแท้จริง วิญญาณแห่งความรัก ความเมตตา ความเห็นอกเห็นใจ ความอดทน การไม่โลภ และคุณธรรมอื่นๆ แต่วิญญาณของโลกนี้บังคับให้พระภิกษุดำเนินชีวิตตามกฎอื่น “การแบ่งแยกในอารามใด ๆ จะต้องสูญเสียจิตวิญญาณของสงฆ์”

อาร์คบิชอปอเล็กซี่กล่าวว่าในลัทธิสงฆ์ยุคใหม่ โชคไม่ดีที่มีแนวโน้มว่างานภายนอกจะมากกว่างานภายใน ความชั่วร้ายนี้สืบทอดมาจากยุคสมัชชาเถรวาท ความปรารถนาที่จะมีส่วนร่วมอย่างเข้มข้นมากกว่าที่กำหนดโดยความจำเป็นในชีวิตของรัฐมีชัยในสมัชชาสงฆ์ และแนวโน้มนี้สามารถติดตามได้ในปัจจุบันซึ่งไม่สามารถส่งผลเสียต่อลัทธิสงฆ์ได้

ความสามัคคีของภราดรภาพภายในวัดเกิดขึ้นได้ด้วยปณิธานเดียวและการกระทำเดียวของเจ้าอาวาสและพี่น้อง แต่เมื่อเจ้าอาวาสปกครองเหมือนเจ้านาย - ครอบงำและไม่ได้เป็นตัวอย่างแก่พี่น้องในพระคริสต์ เป็นการยากที่จะบรรลุความสามัคคี การฟื้นฟูลัทธิสงฆ์ไม่ใช่เรื่องของกฎหมายและมาตรการ แต่เป็นเรื่องของบุคคลที่ดำเนินชีวิตตามอุดมคติอันสูงส่งของลัทธิสงฆ์ เป็นการยากที่จะจินตนาการว่าเราจะสามารถสร้างภาพลักษณ์ของความสามัคคีและสภาพแวดล้อมทางจิตวิญญาณที่ดีในอารามของเราขึ้นมาใหม่ได้อย่างไร เนื่องจากสภาพโลกที่น่าสังเวชในปัจจุบัน การหลุดพ้นจากความรักอันศักดิ์สิทธิ์ที่ไม่สามารถควบคุมได้ ลัทธิสงฆ์ถูกเรียกว่าเป็นเกลือของโลก และควรส่องสว่างอย่างสดใสเพื่อไม่เพียงแต่จะเป็นประโยชน์ต่อตนเองเท่านั้น แต่ยังรวมถึงโลกด้วย เพื่อจะทำเช่นนี้ เขาควรขับไล่ปัญญาทางโลกออกจากกำแพงอารามและกลายเป็นจิตวิญญาณอย่างแท้จริง

สมเด็จพระสังฆราชแห่งมอสโกและคิริลล์แห่ง All Rus เมื่อวันที่ 8 ตุลาคม 2014 ในห้องประชุมของ Moscow Theological Academy กล่าวถึงภารกิจหลักของอารามสมัยใหม่: “ เพื่อการฟื้นฟูชีวิตนักบวชที่แท้จริงและการสร้าง จุดแข็งภายในเป็นสิ่งสำคัญสำหรับอารามที่จะซึมซับหลักการของชุมชนอย่างลึกซึ้ง (หลัก ๆ ได้แก่ การเชื่อฟังพี่น้องทุกคนต่อบิดาฝ่ายวิญญาณคนเดียว ชุมชนแห่งทรัพย์สิน การไม่โลภ การนมัสการประจำวันที่ผู้อยู่อาศัยทุกคนมีส่วนร่วม)

เพื่อให้เข้าใจชีวิตฝ่ายวิญญาณของพระภิกษุได้ดีขึ้นจึงจำเป็นต้องศึกษาประสบการณ์ของบรรพบุรุษผู้ศักดิ์สิทธิ์ที่ทิ้ง Patericon ไว้ให้เราด้วยเรื่องราวเกี่ยวกับชีวิตของพระภิกษุเริ่มตั้งแต่ศตวรรษที่ 13 และสิ้นสุดด้วยศตวรรษที่ 19 (Athos, เคียฟ-เปเชอร์สค์, ทรินิตี้, โซโลเวตสกี้, วาลาอัม, Optina, ปัสคอฟ-เปเชอร์สค์, โวโลโคลัมสค์ , โมไซสกี้, ยาโรสลาฟสกี้, ทเวอร์สคอย, โอโลเนทสกี้, มอสโก, กลินสกี้)

ประสบการณ์นี้เป็นความต่อเนื่องของประเพณีการรักชาติ