भारत के धर्म - संक्षेप में उनकी उत्पत्ति और गठन के बारे में। भारत में कौन सा धर्म है?प्राचीन भारत के प्रमुख धर्म

विदेशी चरवाहे थे। उनके पास बड़े शहर नहीं थे, महलों और मंदिरों का निर्माण नहीं किया, उत्तम कपड़े नहीं पहने। उनके पास कोई मूर्ति नहीं थी, कोई पुजारी नहीं था। आग और भौंकने वाले कुत्तों, शिविर झोपड़ियों और झुंड के झुंड से धुआं - यह उनके सरल, लगभग आदिम जीवन शैली की सामान्य पृष्ठभूमि थी।

एरियस को दिवास्वप्न, मीठे सपने, चिंतन की लालसा थी और कल्पना द्वारा बनाई गई शानदार दुनिया में खुद को विसर्जित करना सीखा। उनके विश्वदृष्टि का विकास एक जटिल और जटिल रास्ते पर हुआ। इसका प्रारंभिक चरण धार्मिक ग्रंथों के एक विशाल संग्रह द्वारा चिह्नित है, जिसे वेद कहा जाता था। हिंदू आज भी वेदों को अपना पवित्र ग्रंथ मानते हैं।

यह चक्र लगभग 1500 से 500 ईसा पूर्व तक 1000 वर्षों में आकार ले चुका है। वेदों के सबसे पुराने भाग में चार पवित्र ग्रंथ हैं:

• ऋग्वेद
• सामवेद:
• यजुर्वेद:
• अथर्ववेद

ऋग्वेद - भजनों का वेद - उनमें से सबसे पुराना है। भजन, और उनमें से एक हजार से अधिक हैं, आकार और मीटर में भिन्न हैं। उनके निर्माता देवताओं की महिमा करते हैं, और दुश्मनों पर विजय, जीवन का आशीर्वाद और समृद्धि देने के अनुरोध के साथ उनकी ओर मुड़ते हैं।

जिस रूप में यह हमारे सामने आया है, यह पुस्तक, जाहिरा तौर पर, दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत में पहले से ही मौजूद थी, और इसमें निहित अधिकांश धार्मिक भजन पहले भी बने थे। तीन अन्य संग्रहों में भिन्न सामग्री है:

• सामवेद मंत्रों का वेद है
• यजुर्वेद - यज्ञ सूत्रों का वेद
• अथर्ववेद - जादुई सूत्रों का वेद

इन पवित्र ग्रंथों पर आधारित धर्म को सामान्यतः वैदिक कहा जाता है।

प्राचीन भारत की पौराणिक कथा

कई मायनों में, प्राचीन हिंदुओं के धार्मिक विचार मिस्र या यूनानियों के समान थे। आर्यों ने प्रकृति की घटनाओं को देवता बना दिया, देवताओं को मानवीय रूप दिया। देवताओं, जैसा कि वेदों में प्रस्तुत किया गया है, सभी मानवीय इच्छाएं और सनक हैं।

• वे खाते-पीते हैं, स्वर्गीय महलों में रहते हैं, आलीशान कपड़े, हथियार पहनते हैं और रथों की सवारी करते हैं।
• उनका मनोरंजन खगोलीय नर्तकियों और संगीतकारों द्वारा किया जाता है
• देवताओं की पत्नियाँ-देवियाँ हैं जो अपने बच्चों को जन्म देती हैं और स्वयं लोगों के रूप में पैदा होती हैं

ऋग्वेद में कुल मिलाकर लगभग 3,000 देवताओं का उल्लेख है। उनमें से सबसे पुराने - देवताओं की माँ अदिति, आकाश देवता द्यौस और पृथ्वी की देवी पृथ्वी - उस अवधि के दौरान जब ऋग्वेद आकार ले रहा था, अब सबसे अधिक पूजनीय नहीं थे। उन्हें तीन अन्य देवताओं द्वारा ग्रहण किया गया था:

1. अग्नि देव अग्नि
2. तूफान भगवान इंद्र
3. सूर्य देव सूर्य

अस्तित्व की सभी अभिव्यक्तियों के पीछे, आर्यों ने दैवीय शक्ति देखी और उसके सामने झुकने के लिए तैयार थे। देवताओं को भी ब्रह्मांड का निर्माता माना जाता था (विभिन्न मिथकों में, दुनिया के निर्माता की भूमिका को अलग-अलग देवताओं के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था, लेकिन बाद के वेदों में यह भूमिका प्रजापति को सौंपी गई थी)। उन्होंने इसे बलिदानी टाइटन पुरुष के शरीर के अंगों से बनाया था।

लेकिन स्वयं देवता और पुरुष कैसे प्रकट हुए? इस अंक पर, ऋग्वेद ने अस्पष्ट रूप से कुछ मौलिक पदार्थ के अस्तित्व का सुझाव दिया जिसमें इच्छा (काम) की उत्पत्ति हुई। जो कुछ भी मौजूद है उसका कारण यही था।

वैदिक धर्म में संस्कार ने एक अत्यंत महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। इसके लिए अविश्वसनीय सटीकता और परिष्कार की आवश्यकता थी। एक साधारण व्यक्ति के लिए उचित रूप से बलिदान देने में सक्षम होने का सवाल ही नहीं था। पंथ सबसे जटिल कला में बदल गया है:

• केवल एक विशेष "पुजारी-कॉलर" एक देवता को "आमंत्रित" कर सकता है
• भजनों में भगवान की स्तुति करो - केवल एक विशेष "पुजारी-गीतकार"
• और चार्टर के अनुसार, केवल एक "बलिदान" ही बलिदान दे सकता है

पंथ के दौरान, कई प्रार्थनाएं और मंत्र कहे गए, जो किसी को समझ में नहीं आए, क्योंकि उनकी रचना एक प्राचीन भाषा में हुई थी।

प्राचीन भारत के धर्म का दर्शन

पहले से ही भारत में प्राचीन काल में, ब्राह्मण पुजारियों का एक विशेष वर्ण (बंद संपत्ति) बनाया गया था। इस वर्ण के अतिरिक्त तीन और वर्ण थे:

1. शासक और योद्धा - क्षत्रिय
2. किसान, शिल्पकार और व्यापारी - वैश्य:
3. अक्षम और गुलाम - शूद्र

पहले दो वर्णों ने समाज में एक अग्रणी स्थान पर कब्जा कर लिया।

इस रूप में वैदिक धर्म कई शताब्दियों तक चला। लेकिन आठवीं शताब्दी के आसपास ईसा पूर्व भारतीय समाज ने एक तरह के नैतिक और धार्मिक टूटने का अनुभव किया है। आध्यात्मिकता चाहने वाले लोगों के लिए पुराने धार्मिक सिद्धांत कम और संतोषजनक थे। सांसारिक सुखों की अस्वीकृति को सच्चे धर्मपरायणता की अभिव्यक्ति माना जाने लगा।

बाह्य रूप से, यह मुनियों के आंदोलन में व्यक्त किया गया था। पारंपरिक धर्म को खुले तौर पर तोड़े बिना, मुनियों ने अपने घरों, संपत्ति, परिवारों को त्याग दिया और तपस्वी जीवन जीने के लिए जंगल में चले गए। वहाँ खुद को एकांत में रखने के बाद, तपस्वियों ने प्रार्थना और मांस के वैराग्य से आत्मा की उच्चतम शक्ति प्राप्त करने की आशा की।

धीरे-धीरे उनके बीच ब्रह्म का एक गहन दार्शनिक सिद्धांत विकसित हुआ। इसकी अवधारणा उपनिषदों द्वारा दी गई है। "उपनिषद" शब्द का अर्थ है "आसपास बैठना" (अर्थात् शिक्षक के चारों ओर श्रोताओं का बैठना), लेकिन प्राचीन काल से, उपनिषदों को दैवीय सिद्धांत के गुप्त ज्ञान के रूप में समझा जाने लगा।

इन रहस्यमय कविताओं में गहरे धार्मिक और दार्शनिक प्रश्नों का विकास किया गया। केवल वे लोग जिन्होंने एक निश्चित प्रशिक्षण प्राप्त किया था और गहराई से महसूस किया था कि जीवन और भौतिक सुख सभी व्यर्थ हैं जो गंभीर प्रयासों के लायक नहीं हैं और श्रमिक उन्हें समझ सकते हैं। यद्यपि उपनिषदों के लेखकों ने पुराने वेदों के महत्व को पहचाना, उन्होंने उन्हें "निम्न ज्ञान" कहा।

कथा उपनिषद स्पष्ट रूप से कहता है कि:

उच्चतम को न तो वेदों की सहायता से, न ही सामान्य मानव ज्ञान की सहायता से समझा जा सकता है। इस प्रकार उपनिषदों के लेखकों ने उच्चतम, एकमात्र सच्चे ज्ञान के मार्ग का वादा किया।

घटनाओं की दुनिया एक भ्रम है

उपनिषदों के अनुसार, दिखावे की पूरी दुनिया सिर्फ एक भ्रम है, "माया"। पार्थिव के लिए जिया गया जीवन, कामवासना की वस्तुएं व्यर्थ जाती हैं। पूर्वजों ने सैकड़ों देवताओं को सम्मानित किया, जैसा कि उन्हें लग रहा था, अंतरिक्ष, पहाड़ों, जंगलों और घरों को भर दिया।

इसके विपरीत, उपनिषदों के रचनाकारों ने एक होने के लिए अपना रास्ता बनाने की कोशिश की। जब ऋषि याज्ञवल्क्य, जिन्हें परंपरा उपदेश और दार्शनिक बहस के एक उत्कृष्ट गुरु के रूप में चित्रित करती है (वे रहते थे, ऐसा माना जाता है, 7 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में) से पूछा गया था कि कितने देवता हैं, तो उन्होंने सबसे पहले वैदिक पौराणिक कथाओं का विहित चित्र दिया: तीन हजार तीन सौ तीन।

लेकिन फिर, जब छात्र ने महसूस किया कि गुरु ने उसे पूरी सच्चाई नहीं बताई है, तो याज्ञवल्क्य ने उत्तर दिया: ये केवल अभिव्यक्ति हैं, लेकिन तैंतीस देवता हैं। और अंत में, लगातार अनुरोधों को स्वीकार करते हुए, उन्होंने स्वीकार किया कि संक्षेप में केवल एक ही ईश्वर है, ब्रह्म। किसी भी ऋषि का अंतिम लक्ष्य ब्रह्म में लीन होना है।

लेकिन इस अवस्था तक कैसे पहुंचे? याज्ञवल्क्य ने सिखाया कि आत्मा लगातार एक शारीरिक खोल से दूसरे में जाती है, कर्म का पालन करते हुए - जीवन के दौरान अपने कर्मों के लिए मरणोपरांत प्रतिशोध का नियम।

यदि कोई व्यक्ति अपने जीवनकाल में धर्म का कड़ाई से पालन करता है - प्रत्येक वर्ण के लोगों के लिए ब्राह्मण द्वारा निर्धारित आचरण की रेखा, तो मृत्यु के बाद उसकी आत्मा एक उच्च सामाजिक स्थिति के व्यक्ति के शरीर में ब्राह्मण तक का पुनर्जन्म हो सकती है। पापी की आत्मा, इसके विपरीत, नीचा हो जाती है और केवल निम्न सामाजिक श्रेणी के व्यक्ति के शरीर में, या यहां तक ​​​​कि किसी जानवर के शरीर में, सबसे अशुद्ध और घृणित तक ही निवास कर सकती है।

हालांकि, मोक्ष (मोक्ष) बेहतर अवतार के लिए प्रयास करने में शामिल नहीं है। इस अवास्तविक दुनिया को हमेशा के लिए छोड़ना, ब्रह्म के साथ एकजुट होना, उसमें घुल जाना और इस तरह पूर्ण मुक्ति प्राप्त करना - निर्वाण (इस शब्द का शाब्दिक अर्थ है "पूर्ण शांत", "पूर्ण शांत")। ऐसा करने के लिए, एक व्यक्ति को बाहरी सब कुछ से दूर जाना चाहिए, उसे दुनिया से जोड़ने वाली हर चीज को त्याग देना चाहिए, और पूरी तरह से अपने भीतर, अपनी आत्मा (आत्मान) में खुद को विसर्जित कर देना चाहिए।

संसार परम की गहराइयों से जन्म के समान है

हालाँकि, किस पदार्थ से प्राणियों और घटनाओं का प्रेरक संसार उत्पन्न हो सकता है? उपनिषदों ने इस प्रश्न का एक भी उत्तर नहीं दिया। लेकिन ब्राह्मण ब्रह्माण्ड की सभी पेचीदगियों के लिए, उनके पास एक समान विचार था: सृष्टि में उन्होंने जन्म के अलावा और कुछ नहीं देखा, दुनिया को निरपेक्ष की गहराई से बाहर निकाला।

कोई इस बात से सहमत नहीं हो सकता है कि उपनिषद मानव आत्मा की सर्वोच्च चढ़ाई का प्रतिनिधित्व करते हैं। उनके रचनाकारों के बारे में - याज्ञवल्क्य, उद्दालक, कथा और अन्य - नामों के अलावा, लगभग कुछ भी ज्ञात नहीं है, लेकिन वे निश्चित रूप से भारत के सबसे महान संतों और सभी मानव जाति के हैं।

बेशक, उपनिषदों की मान्यता पर भारतीय धर्म का विकास रुका नहीं, और फिर नई दिशाएँ सामने आईं, जैसे:

• महावीर
• कृष्णा
• पतंजलि
• नानाकी
• श्रीचैतन्य
• राममोहन राय
• स्वामी प्रभुपाद

हमारे समय में हिंदू धर्म

हिंदू धर्म वर्तमान में भारत में प्रमुख धर्म है। यह पुराने वैदिक धर्म से विकसित हुआ, लेकिन उपनिषदों से काफी प्रभावित था। साथ ही, इन कविताओं का उच्च धार्मिक दर्शन या तो विश्वासियों के समूह से छिपा हुआ था, या उनके द्वारा सरलीकृत, यहां तक ​​कि अश्लील रूप में माना जाता था। कर्म के बारे में, आत्माओं के स्थानांतरण के बारे में, ब्रह्म के बारे में विचार लोकप्रिय धर्म में चले गए, लेकिन यह सब सरल और सीमा तक काव्यात्मक था।

महाकाव्य, विशेष रूप से दो महान कविताओं रामायण और महाभारत ने नए धार्मिक विचारों के निर्माण में बहुत बड़ी भूमिका निभाई। कई मायनों में, उनके प्रभाव में, देवताओं का परिवर्तन हुआ। यद्यपि वेद हिंदुओं के लिए पवित्र ग्रंथ बने हुए हैं, पुराने देवता - अग्नि, सूर्य और इंद्र धीरे-धीरे पृष्ठभूमि में फीके पड़ गए।

एक और त्रय ने मुख्य भूमिका निभानी शुरू की:

• ब्रह्मा
• विष्णु

ये तीन देवता, जैसा कि थे, सर्वोच्च ईश्वर में निहित मुख्य कार्यों में विभाजित थे - रचनात्मक, विनाशकारी और सुरक्षात्मक।

पहली प्राचीन सभ्यताओं में से एक हिंदुस्तान प्रायद्वीप पर दिखाई दी। भारत को इसका नाम सबसे बड़ी नदियों में से एक से मिला - सिंधु, जिसके किनारे पर कृषि का गहन विकास होने लगा। प्रायद्वीप की जलवायु विशेषताओं ने आध्यात्मिक संस्कृति के विकास को भी निर्धारित किया, जो लंबे समय तक अन्य राष्ट्रीयताओं और संस्कृतियों के प्रभाव से अलगाव में विकसित हुआ।

वेदवाद भारत का सबसे पुराना धर्म है।

ऐसा माना जाता है कि प्राचीन भारतीय धर्म की नींव प्राचीन आर्यों की जनजातियों द्वारा रखी गई थी, जो दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में पश्चिम से पूर्व की ओर मुख्य भूमि से होकर गुजरे थे। अब तक, वैज्ञानिक यह निश्चित रूप से नहीं कह सकते हैं कि ये जनजातियाँ कहाँ से आईं और कहाँ गईं, लेकिन यह सर्वविदित है कि उन्होंने कुछ प्राचीन सभ्यताओं के गठन को प्रभावित किया। आर्य गोरे बालों वाले और नीली आंखों वाले थे, स्थानीय लगभग काली जनजातियों के साथ मिलकर उन्होंने नई स्थानीय जनजातियों को जन्म दिया।

प्राचीन आर्यों के धर्म में एक जटिल संरचना थी: उन्होंने सभी प्राकृतिक घटनाओं, जानवरों, पौधों और यहां तक ​​​​कि पेड़ों और पत्थरों को भी देवता बना दिया। उनके धर्म में मुख्य संस्कार बलिदान था, जिसमें मानव बलि भी शामिल थी।

एरियस ने पवित्र भजनों और गीतों के एक विरासत संग्रह के रूप में छोड़ दिया - जिसमें चार विहित भाग शामिल हैं।

बहुत बाद में, वेदों को ब्राह्मणों द्वारा पूरक किया गया, जिन्होंने ब्रह्मांड के नियमों और प्रत्येक जाति के लिए आचरण के नियमों को अलग-अलग समझाया और व्याख्या की।

वेदवाद में देवताओं का पंथ बहुत व्यापक था। चूंकि प्राचीन आर्य खानाबदोश लोग थे, और यह पशु प्रजनन था जिसने उन्हें अस्तित्व के अवसर दिए, तो मुख्य देवता इंद्र थे, जो गरज और बारिश के देवता थे, यह वह था जिसने मौजूदा व्यवस्था की स्थापना की थी।

इसके अलावा, आर्यों के पूर्वजों का एक अच्छी तरह से विकसित पंथ था, लेकिन साथ ही, पहले से मौजूद लोगों के लिए विचलन हुआ, जिन्होंने अपने कार्यों से गर्व का कारण दिया और बाद की पीढ़ियों के लिए एक आदर्श के रूप में सेवा की। .

ब्राह्मणवाद

यह ब्राह्मणवाद था जिसने प्राचीन भारत की जातियों के उद्भव और व्याख्या का आधार प्रदान किया। एक निश्चित ब्रह्मांडीय पुरुष पुरुष के बारे में किंवदंती, जिसने पृथ्वी को आबाद करने के लिए खुद को बलिदान कर दिया, ने प्रत्येक व्यक्ति के लिए एक बार और सभी के लिए समाज में एक निश्चित स्थान हासिल किया।

जातियाँ अपने आप में असमान हैं, क्योंकि प्राचीन भारतीय समाज के विभिन्न विध्वंस पुरुष के शरीर के विभिन्न भागों से उत्पन्न हुए हैं। ब्राह्मण, सर्वोच्च जाति, भगवान के मुंह और कानों से उत्पन्न हुए, इसलिए उन्हें देवताओं के साथ सुनने और बोलने और लोगों को अपनी इच्छा व्यक्त करने का सम्मान दिया जाता है। ब्राह्मण जाति का बच्चा भी किसी अन्य जाति के वृद्ध व्यक्ति से अधिक सम्मान की अपेक्षा कर सकता है।

क्षत्रिय (योद्धा और शासक) भगवान के कंधों और हाथों से उत्पन्न हुए हैं, इसलिए वे लोगों पर शासन कर सकते हैं, न्यायाधीश और सेनापति बन सकते हैं, वैश्य (कारीगर और किसान) भगवान की जांघों और पैरों से उत्पन्न हुए हैं, इसलिए उन्हें लगातार पसीने में काम करना चाहिए न केवल खुद को, बल्कि उच्च जातियों को भी भोजन प्रदान करने के लिए उनकी भौंह।

शूद्र - दास, दास, पूर्णतः आश्रित लोग - पैरों से उत्पन्न हुए, वे ही सेवा के योग्य हैं। और अंत में, अछूत - वे भगवान के चरणों के नीचे कीचड़ से आए थे, इसलिए जो कोई भी उन्हें छूएगा वह गंदा हो जाएगा। ऐसा होने से रोकने के लिए केवल इस जाति के पैदा हुए बच्चों के माथे पर एक छोटे से तारे से नक्काशी की जाती थी और इसे अमिट वनस्पति पेंट से नीला रंग दिया जाता था।

यह ब्राह्मणवाद है जो किसी व्यक्ति के जीवन के विभिन्न अवधियों में उसके सही व्यवहार की व्याख्या देता है।

ब्राह्मणवाद के प्रतीकों में से एक है - संसार - शाश्वत जीवन का पहिया, जो लगातार अपने कम से कम एक बिंदु पर पापी पृथ्वी के संपर्क में आता है और एक व्यक्ति पृथ्वी पर कैसे व्यवहार करता है, इसलिए उसे उसके अनुसार पुरस्कृत या दंडित किया जाएगा। सार्वभौमिक न्याय का नियम - कर्म।

उसी समय, अवतार का सिद्धांत उत्पन्न हुआ - विभिन्न शरीरों में आत्मा का पुनर्जन्म। अर्थात् आत्मा शाश्वत और अमर है, और हम, शरीर से शरीर में पुनर्जन्म लेते हुए, आदर्श को प्राप्त करने का प्रयास करते हैं, लेकिन इसे प्राप्त करना बेहद कठिन है, क्योंकि कोई भी व्यक्ति जुनून और असंतुष्ट इच्छाओं से पीड़ित होता है।

यह ब्राह्मणवाद में था कि सिद्धांत प्रकट हुआ - योग - जो भौतिक शरीर को आध्यात्मिक शक्ति के अधीन करने में मदद करता है।

लेकिन ब्राह्मणवाद में बहुत गंभीर जाति विभाजन ने इस धर्म में नई दिशाओं को जन्म दिया, जो अधिक लोकतांत्रिक था और इसलिए अधिक अनुयायियों को आकर्षित करता था।

जैन धर्म

इस धार्मिक दिशा का आधार भिक्षुओं-जेम्स से बना था, जिन्होंने दुनिया छोड़ दी और त्याग से भरा जीवन व्यतीत किया। उनके पास कोई संपत्ति नहीं थी, उन्हें लंबे समय तक एक ही स्थान पर रहने का अधिकार नहीं था, मांस नहीं खाते थे और आम तौर पर बहुत सीमित मात्रा में दिन में 2 बार से ज्यादा नहीं खा सकते थे, सावधानीपूर्वक निगरानी की जाती थी ताकि वे न हों। किसी भी जीवित चीज को नुकसान पहुंचाना, आदि। डी। तपस्या के सिद्धांतों का प्रचार करते हुए, जैन चरम पर चले गए: वे कई वर्षों तक चुप रहे, खुद को थकावट में लाए, और इसी तरह।

जैन दो गुटों में बंटे : हल्के कपड़े पहने और सफेद कपड़े पहने , इस बिंदु पर ही वे असहमत थे। चूंकि सफेद कपड़े पहने हुए लोग अपने शरीर और चेहरे, और विशेष रूप से अपने मुंह को ढक सकते थे, ताकि गलती से किसी भी कीट को कपड़े से निगल न सकें, और जो लोग प्रकाश में थे वे पूरी तरह से हमारे हो गए, वे सूर्य के प्रकाश से पहने हुए थे।

इसलिए, हर कोई ऐसी सख्त आवश्यकताओं का सामना नहीं कर सकता और मोइशा - आध्यात्मिक आदर्श को प्राप्त नहीं कर सकता।

दीक्षाओं पर इस तरह की कठोर मांगों के परिणामस्वरूप, जैन धर्म के कई अनुयायी कभी नहीं रहे।

भारत के प्राचीन धर्म के बारे में संक्षेप में - हिंदू धर्म

हिंदू धर्म केवल एक धर्म नहीं है, बल्कि एक संपूर्ण दर्शन है जो आचरण के नियमों, नैतिकता और नैतिकता के मानदंडों आदि को परिभाषित करता है। लेकिन यह धर्म वेदवाद और ब्राह्मणवाद से आई अवधारणाओं पर आधारित था, जबकि जाति व्यवस्था हिंदू धर्म का आधार भी है।

सर्वोच्च देवता ब्रह्मा, शिव और विष्णु हैं। ब्रह्मा - दुनिया के सर्वोच्च निर्माता, शिव - ब्रह्मा द्वारा बनाई गई दुनिया और हर चीज की रक्षा करते हैं, विष्णु - भगवान - संहारक, उसे सौंपे गए कार्यों के पूरा होने के बाद वह दुनिया को नष्ट कर देता है।

बेशक, कोई भी धर्म स्त्री आदर्श के बिना पूरा नहीं होता। हिंदू धर्म में, यह देवी लक्ष्मी है, वह सौभाग्य प्रदान करती है, पारिवारिक सुख की निगरानी करती है, चूल्हा रखती है और किसानों और चरवाहों का संरक्षण करती है।

दुनिया भर में हिंदू धर्म की सबसे व्यापक शाखाओं में से एक भगवान कृष्ण की पूजा है। इस धर्म में, हम ब्राह्मणवाद से बहुत कुछ देखते हैं, लेकिन तपस्या, सांसारिक सुखों के त्याग और सत्तावादी जाति विभाजन के लिए ऐसी कोई सख्त आवश्यकता नहीं है। शायद इसीलिए इस धर्म को दुनिया भर में बड़ी संख्या में अनुयायी मिले हैं।

शैव

शैववाद को हिंदू धर्म की दिशाओं में से एक माना जा सकता है, जिसका अर्थ है भगवान की पूजा - संहारक शिव। शिव गरज, बारिश और बिजली के देवता हैं, वह लोगों में दहशत पैदा करते हैं। वह कुछ ही मिनटों में पूरे शहर को नष्ट कर सकता है और दोषियों को विभिन्न रोग और दुर्भाग्य भेज सकता है।

शिव ने प्राचीन काल में प्रकृति की विनाशकारी शक्ति को मूर्त रूप दिया, जो अचानक अच्छे से क्रूर में बदल गई और लोगों द्वारा बनाई गई हर चीज को नष्ट कर दिया।

अपनी सारी क्रूरता के साथ, शिव अपने परिवार से प्यार करते हैं और उसकी रक्षा करते हैं। उनकी पत्नी, देवी पार्वती, प्रजनन क्षमता और महिला प्रजनन क्षमता का संरक्षण करती हैं। बच्चों का सपना देखने वाली महिलाएं पार्वती के कई मंदिरों में जाती हैं और उन्हें उपहार - फल और सब्जियां, साथ ही साथ फसलों के ढेर भी लाती हैं।

शिव और पार्वती के पुत्र हैं - गणेश - धन, वैभव और अच्छी ताकत के संरक्षक और स्कंद, योद्धाओं के संरक्षक। यह माना जाता है कि कई-सशस्त्र देवी काली पार्वती की अभिव्यक्तियों में से एक है, जो मर्दाना सिद्धांत के साथ निकटता से जुड़ी हुई है और पुरुषों और महिलाओं दोनों की यौन ऊर्जा का संरक्षण करती है, साथ ही जादू टोना और कोई भी कार्य जो हम रात की आड़ में करते हैं।

समाज में ब्राह्मणों की भूमिका

जैसा कि हमने पहले ही उल्लेख किया है, ब्राह्मण भारत में सबसे ऊंची जाति हैं और समाज में उनका बहुत सम्मान है। ब्राह्मणों का अपना आवास नहीं है, वे अधिकांश भाग मंदिरों में रहते हैं, जहां वे अनुष्ठान करते हैं, लेकिन उन्हें किसी भी व्यक्ति के आतिथ्य का लाभ उठाने का अधिकार है। साथ ही, कोई भी ब्राह्मण को आश्रय देने, उसे अपने घर में खिलाने और पानी पिलाने से मना नहीं कर सकता, जब तक कि वह खुद नहीं जाना चाहता।

ब्राह्मणों के साथ, ऐसे जादूगर भी हैं जो विभिन्न समस्याओं को हल करने वाले अनुष्ठान कर सकते हैं, और मंत्रों का जाप कर सकते हैं - विशेष मंत्र जिनमें जादुई शक्तियां होती हैं और जो वे चाहते हैं उसे खोजने में मदद करते हैं।

विभिन्न प्रकार के लोक अवकाश हिंदू धर्म को एक विशेष आकर्षण देते हैं। आमतौर पर इन छुट्टियों में बड़ी संख्या में दीक्षाएं भाग लेती हैं, सब कुछ मूल राष्ट्रीय गीतों और नृत्यों के साथ होता है।

ब्राह्मणवाद में, मृतकों के शवों को जला दिया जाता है, और राख को आमतौर पर पवित्र नदी - गंगा में बिखेर दिया जाता है, जिसके बाद परिवार दस दिनों तक सख्त शोक मनाता है, और मृतक की पत्नी प्रथा - सती - पर चढ़ती है। उसके साथ दुनिया छोड़ने के लिए उसके पति की चिता।

बेशक, आज कई पुराने रीति-रिवाज लंबे समय से भुला दिए गए हैं, लेकिन जाति व्यवस्था अभी भी समाज में एक बड़ी भूमिका निभाती है।

परिचय
1. प्राचीन भारत के धर्म
1.1. वेदवाद
1.2. हिन्दू धर्म
1.3. बुद्ध धर्म
2. दर्शन, साहित्य, भाषाविज्ञान
3. वास्तुकला, मूर्तिकला, चित्रकला
4. गणित, खगोल विज्ञान, चिकित्सा
निष्कर्ष
प्रयुक्त साहित्य की सूची

परिचय
प्राचीन दुनिया को समझने की केंद्रीय समस्याओं में से एक प्राचीन संस्कृतियों की विविधता और विशिष्टता को समझना है। आधुनिक समाज की स्थिति अनिवार्य हो जाती है, अन्य सांस्कृतिक विकल्प संभव हो जाते हैं। पूर्व और पश्चिम की प्राचीन संस्कृतियाँ लगभग 500 ई.पू एक क्रांतिकारी ऐतिहासिक मोड़ का अनुभव किया - एक आधुनिक प्रकार के मनुष्य का उदय। अपनी शांत स्थिरता के साथ पौराणिक युग का अंत हुआ, तर्कसंगत अनुभव और मिथक के बीच संघर्ष शुरू हुआ, आज तक हम जिन बुनियादी अवधारणाओं और श्रेणियों का उपयोग करते हैं, उन्हें विकसित किया गया, विश्व धर्मों की नींव रखी गई।
यह तब था जब एक व्यक्ति ने अपनी असहायता और अपने चारों ओर की दुनिया की महानता को खोला; जीवन के लिए इसके संगठन के नए तरीकों और उपकरणों की आवश्यकता थी। एक व्यक्ति पहले से दिए गए प्रश्नों के नए उत्तरों की तलाश में है, अपने निर्णयों, रीति-रिवाजों और मानदंडों पर पुनर्विचार करता है। एक नया व्यक्ति वह सुनने और समझने में सक्षम होता है जिसके बारे में उसने पहले नहीं सोचा था, और इसके लिए धन्यवाद, अपने आप में नई संभावनाएं खोलता है।

1. प्राचीन भारत का धर्म
भारत की हजार साल पुरानी सांस्कृतिक परंपरा अपने लोगों के धार्मिक विचारों के विकास के साथ घनिष्ठ संबंध में विकसित हुई है। मुख्य धार्मिक प्रवृत्ति हिंदू धर्म थी (भारत की 80% से अधिक आबादी अब इसका अनुसरण करती है), इस धर्म की जड़ें प्राचीन काल में वापस जाती हैं।

1.1. वेदवाद
वैदिक युग की जनजातियों के धार्मिक और पौराणिक विचारों का अंदाजा उस काल के स्मारकों - वेदों से लगाया जा सकता है, जिसमें पौराणिक कथाओं, धर्म और कर्मकांड पर समृद्ध सामग्री शामिल है। वैदिक भजनों को भारत में पवित्र ग्रंथ माना जाता था, उन्हें पीढ़ी से पीढ़ी तक मौखिक रूप से पारित किया जाता था, सावधानीपूर्वक संरक्षित किया जाता था। इन मान्यताओं के संयोजन को वेदवाद कहा जाता है। वेदवाद एक अखिल भारतीय धर्म नहीं था, बल्कि केवल पूर्वी पंजाब और उत्तर में ही फला-फूला।
वेदवाद के लिए, प्रकृति की संपूर्णता (आकाशीय देवताओं के समुदाय द्वारा) और व्यक्तिगत प्राकृतिक और सामाजिक घटनाओं की विशेषता थी: इसलिए इंद्र गड़गड़ाहट और शक्तिशाली इच्छा के देवता हैं; वरुण - विश्व व्यवस्था और न्याय के देवता; अग्नि अग्नि और चूल्हा के देवता हैं; सोम पवित्र पेय के देवता हैं। कुल मिलाकर, 33 देवताओं को आमतौर पर उच्चतम वैदिक देवताओं के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है। वैदिक युग के भारतीयों ने पूरी दुनिया को 3 क्षेत्रों में विभाजित किया - स्वर्ग, पृथ्वी, अंतरीजन (उनके बीच का स्थान), और इनमें से प्रत्येक क्षेत्र से कुछ देवता जुड़े हुए थे। वरुण आकाश के देवताओं के थे; पृथ्वी के देवताओं को - अग्नि और सोम। देवताओं का कोई सख्त पदानुक्रम नहीं था; एक विशिष्ट देवता का उल्लेख करते हुए, वैदिक ने उन्हें कई देवताओं की विशेषताओं के साथ संपन्न किया। सब कुछ के निर्माता: देवता, लोग, पृथ्वी, आकाश, सूर्य - कुछ अमूर्त देवता पुरुष थे। चारों ओर सब कुछ - पौधे, पहाड़, नदियाँ - को दिव्य माना जाता था, थोड़ी देर बाद आत्माओं के स्थानान्तरण का सिद्धांत प्रकट हुआ। वेदों का मानना ​​​​था कि मृत्यु के बाद एक संत की आत्मा स्वर्ग में जाती है, और एक पापी की आत्मा यम की भूमि में जाती है। देवताओं, लोगों की तरह, मरने में सक्षम थे।

1.2. हिन्दू धर्म
हिंदू धर्म में, निर्माता भगवान सामने आते हैं, देवताओं का एक सख्त पदानुक्रम स्थापित किया जाता है। ब्रह्मा, शिव और विष्णु देवताओं की त्रिमूर्ति (त्रिमूर्ति) प्रकट होती है। ब्रह्मा दुनिया के शासक और निर्माता हैं, उन्होंने पृथ्वी पर सामाजिक कानूनों (थर्म्स) की स्थापना, वर्णों में विभाजन का स्वामित्व किया; वह काफिरों और पापियों का दण्ड देने वाला है। विष्णु संरक्षक देवता हैं; शिव संहारक देवता हैं। अंतिम दो देवताओं की विशेष भूमिका में वृद्धि से हिंदू धर्म में दो दिशाओं का उदय हुआ - विष्णुवाद और शैववाद। एक समान डिजाइन पुराणों के ग्रंथों में निहित था - हिंदू विचार के मुख्य स्मारक जो पहली शताब्दी ईस्वी में विकसित हुए थे।
प्रारंभिक हिंदू ग्रंथ विष्णु के दस अवतारों (वंश) की बात करते हैं। उनमें से आठवें में, वह यादव जनजाति के नायक कृष्ण की आड़ में प्रकट होता है। नौवां अवतार, जहां विष्णु बुद्ध के रूप में प्रकट होते हैं, हिंदू धर्म में बौद्ध विचारों को शामिल करने का परिणाम है।
शिव के पंथ, जिन्होंने मुख्य देवताओं के त्रय में विनाश का अवतार लिया, ने बहुत पहले ही बहुत लोकप्रियता हासिल कर ली थी। पौराणिक कथाओं में, शिव विभिन्न गुणों से जुड़े हैं - वे उर्वरता के एक तपस्वी देवता, मवेशियों के संरक्षक और एक जादूगर नर्तक हैं। इससे पता चलता है कि स्थानीय मान्यताओं को शिव के रूढ़िवादी पंथ में मिलाया गया था।
भारतीयों का मानना ​​था कि कोई हिंदू नहीं बन सकता, वह केवल पैदा हो सकता है; वह वर्ण एक सामाजिक भूमिका है, जो हमेशा के लिए पूर्वनिर्धारित है और इसे बदलना पाप है। मध्य युग में हिंदू धर्म ने विशेष ताकत हासिल की, जो आबादी का मुख्य धर्म बन गया।
1.3. बुद्ध धर्म
वेदवाद की तुलना में बहुत बाद में, बौद्ध धर्म भारत में विकसित हुआ। इस शिक्षा के निर्माता, सिद्धार्थ शन्यमुनि, का जन्म 563 में लुम्बिन में एक क्षत्रिय परिवार में हुआ था। 40 वर्ष की आयु तक, उन्होंने ज्ञान प्राप्त किया और बुद्ध कहलाने लगे। उनके शिक्षण के प्रकट होने के समय के बारे में अधिक सटीक रूप से बताना असंभव है, लेकिन यह तथ्य कि बुद्ध एक वास्तविक ऐतिहासिक व्यक्ति हैं, एक तथ्य है।

किसी भी धर्म की तरह, बौद्ध धर्म में मोक्ष का विचार निहित था - बौद्ध धर्म में इसे "निर्वाण" कहा जाता है। कुछ आज्ञाओं का पालन करके ही इसे प्राप्त करना संभव है। जीवन दुख है जो इच्छा के संबंध में उत्पन्न होता है, सांसारिक अस्तित्व की इच्छा और इसकी खुशियाँ। इसलिए, किसी को इच्छाओं को छोड़ देना चाहिए और "अष्टांगिक मार्ग" का पालन करना चाहिए - धर्मी विचार, धर्मी व्यवहार, धार्मिक प्रयास, धर्मी भाषण, धर्मी विचार, धर्मी स्मृति, धर्मी जीवन और आत्म-गहन। बौद्ध धर्म में नैतिकता ने बहुत बड़ी भूमिका निभाई। "आठ गुना पथ" का अनुसरण करते हुए एक व्यक्ति को खुद पर भरोसा करना चाहिए, और बाहरी मदद नहीं लेनी चाहिए। बौद्ध धर्म ने एक निर्माता ईश्वर के अस्तित्व को नहीं पहचाना, जिस पर दुनिया में सब कुछ निर्भर करता है, जिसमें मानव जीवन भी शामिल है। सभी सांसारिक मानव दुखों का कारण निहित है अपने व्यक्तिगत अंधेपन में, सांसारिक इच्छाओं को छोड़ने में असमर्थता केवल दुनिया की सभी प्रतिक्रियाओं को समाप्त करके, अपने स्वयं के "मैं" को नष्ट करके निर्वाण प्राप्त कर सकता है।

2. प्राचीन भारत के दर्शन, साहित्य, भाषा विज्ञान
प्राचीन भारत में दर्शन बहुत उच्च विकास पर पहुंच गया। प्राचीन भारतीय भौतिकवादियों का सबसे प्रसिद्ध स्कूल लोकायत था। लोकायतिकों ने धार्मिक "मुक्ति" और देवताओं की सर्वशक्तिमानता के खिलाफ धार्मिक और दार्शनिक स्कूलों के मुख्य प्रावधानों का विरोध किया। वे संवेदी धारणा को ज्ञान का मुख्य स्रोत मानते थे। वैष्णिका स्कूल की परमाणु शिक्षा एक महान उपलब्धि थी प्राचीन भारतीय दर्शन। पुरातनता के अंत तक, वेदांत के आदर्शवादी स्कूल ने सबसे बड़ा प्रभाव प्राप्त किया, लेकिन एक छोटा नहीं। तर्कसंगत अवधारणाओं ने एक भूमिका निभाई।
प्राचीन भारतीय कला धर्म और दर्शन से घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई थी। इसके अलावा, यह हमेशा निचली जाति - किसानों को संबोधित किया जाता था ताकि उन्हें कर्म के नियमों, धर्म की आवश्यकताओं आदि से अवगत कराया जा सके। कविता, गद्य, नाटक, संगीत में, भारतीय कलाकार ने प्रकृति के साथ अपनी सभी मनोदशाओं में अपनी पहचान बनाई, मनुष्य और ब्रह्मांड के बीच संबंध का जवाब दिया। और, अंत में, भारतीय कला के विकास पर एक महत्वपूर्ण प्रभाव देवताओं की मूर्तियों के खिलाफ निर्देशित एक धार्मिक पूर्वाग्रह था। वेद देवता की छवि के खिलाफ थे, और बुद्ध की छवि केवल बौद्ध धर्म के विकास की देर की अवधि में मूर्तिकला और चित्रकला में दिखाई दी।
प्राचीन भारतीय साहित्य का इतिहास आमतौर पर कई चरणों में बांटा गया है: वैदिक, महाकाव्य, शास्त्रीय संस्कृत साहित्य की अवधि। पहले दो चरणों को पाठ प्रसारण की मौखिक परंपरा की प्रबलता की विशेषता है। भारतीय जीवन का सच्चा विश्वकोश प्राचीन भारत की दो महान महाकाव्य कविताएँ हैं - "महाभारत" और "रामायण"। वे प्राचीन भारतीयों के जीवन के सभी पहलुओं पर कब्जा करते हैं। बाद के युगों में, प्रसिद्ध कालिदास सहित कई प्रमुख भारतीय कलाकार, उन्होंने अपने लोगों के ज्ञान के इन खजानों से अपनी प्रेरणा ली।
गुप्तों का युग प्राचीन भारतीय रंगमंच के विकास का समय था। नाट्यशास्त्र पर विशेष ग्रंथ भी थे। थिएटर के कार्य, अभिनेताओं द्वारा अभिनय की तकनीक निर्धारित की गई थी। भारतीय नाट्य परंपरा ग्रीक से पहले थी।
शास्त्रीय संस्कृत साहित्य के युग में, लोककथाओं पर आधारित कहानियों और दृष्टांतों "पंचतंत्र" के संग्रह ने विशेष लोकप्रियता हासिल की। ​​इसका कई भाषाओं में अनुवाद किया गया था, और रूस में लोगों ने इसे बहुत पहले ही जान लिया था।
बौद्ध परंपरा के लिए जिम्मेदार साहित्य से, कवि और नाटककार श्वघोष (1-2 शताब्दी ईस्वी) का काम स्पष्ट रूप से सामने आता है। उनके द्वारा लिखी गई कविता "बुद्धचरित" भारतीय साहित्य में प्रकट होने वाला पहला कृत्रिम महाकाव्य था।
कविता सहित साहित्यिक रचनात्मकता का सिद्धांत प्राचीन भारत में उच्च स्तर पर पहुंच गया। छंद के नियम, मेट्रिक्स और काव्य के सिद्धांत पर ग्रंथ विस्तार से विकसित किए गए थे। "काव्य विज्ञान" के कई स्कूल दिखाई देते हैं, शैलियों के बारे में, साहित्य के उद्देश्य के बारे में और कलात्मक भाषा के बारे में विवाद हो रहे हैं।
भाषण के दैवीय चरित्र की अवधारणा ने भाषा विज्ञान के विकास को प्रभावित किया। यह माना जाता था कि भाषण विज्ञान और कला का आधार है। पाणिनि के व्याकरण "द आठ बुक्स" में भाषाई सामग्री का विश्लेषण इतनी गहराई और गहनता से किया गया है कि आधुनिक विद्वान प्राचीन भारतीयों के सिद्धांत और आधुनिक भाषाविज्ञान के बीच समानताएं पाते हैं।

3. प्राचीन भारत की वास्तुकला, मूर्तिकला, चित्रकला
पहली बार प्राचीन भारत की वास्तुकला और ललित कला के स्मारक हड़प्पा सभ्यता के युग के हैं, लेकिन सबसे हड़ताली उदाहरण कुषाणों-गुप्त युग में बनाए गए थे। धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष प्रकृति दोनों के स्मारक उच्च कलात्मक योग्यता से प्रतिष्ठित थे।
पुरातनता के युग में, अधिकांश इमारतें लकड़ी से बनी थीं, और इसलिए उन्हें संरक्षित नहीं किया गया है। राजा चंद्रगुप्त का महल लकड़ी से बना था और आज तक केवल पत्थर के स्तंभों के अवशेष ही बचे हैं। हमारे युग की पहली शताब्दियों में, निर्माण में पत्थर का व्यापक रूप से उपयोग किया जाने लगा। इस काल की धार्मिक वास्तुकला का प्रतिनिधित्व गुफा परिसरों, मंदिरों और स्तूपों (पत्थर की संरचनाएं जिनमें बुद्ध के अवशेष रखे गए थे) द्वारा किया जाता है। गुफा परिसरों में से कार्ल और एलोरा शहर के परिसर सबसे दिलचस्प हैं। कार्ला में गुफा मंदिर लगभग 14 मीटर ऊंचा, 14 मीटर चौड़ा और लगभग 38 मीटर लंबा है। यहां बड़ी संख्या में मूर्तियां और स्तूप हैं। गुप्त काल में एलोरा में एक गुफा परिसर का निर्माण शुरू हुआ, जो कई शताब्दियों तक चलता रहा। भारतीय वास्तुकला की उत्कृष्ट कृतियों में सांची में हिंदू मंदिर और वहां स्थित बौद्ध स्तूप भी शामिल हैं।
प्राचीन भारत में, मूर्तिकला के कई स्कूल थे, जिनमें से सबसे बड़े गांधारियन, मथुरा और अमरावती स्कूल थे। अधिकांश जीवित मूर्तियों में धार्मिक चरित्र भी था। मूर्तिकला कला इतनी ऊंचाई तक पहुंच गई है कि उनके निर्माण के नियमों पर कई विशेष मैनुअल थे। विभिन्न धार्मिक परंपराओं के लिए अलग-अलग आइकोनोग्राफिक तकनीकों का विकास किया गया। बौद्ध, जानी और हिंदू प्रतिमाएं थीं।
तीन परंपराओं को गांधार स्कूल में जोड़ा गया: बौद्ध, ग्रीको-रोमन और मध्य एशियाई। यहीं पर बुद्ध के पहले चित्र बनाए गए थे, इसके अलावा, एक देवता के रूप में; इन मूर्तियों में बोधिसत्व की मूर्तियों को भी दर्शाया गया है। मथुरा स्कूल में, जिसकी सुबह कुषाण युग के साथ होगी, धर्मनिरपेक्ष स्कूल विशेष महत्व प्राप्त करता है। बुद्ध की छवियां यहां बहुत पहले ही दिखाई दी थीं। अन्य मूर्तिकला स्कूलों की तुलना में, अमरावती स्कूल ने देश के दक्षिण की परंपराओं और बौद्ध सिद्धांतों को अवशोषित किया।
प्राचीन भारतीय चित्रकला का सबसे प्रसिद्ध स्मारक अजंता की गुफाओं में भित्ति चित्र हैं। 29 गुफाओं वाले इस बौद्ध परिसर में अंदरूनी दीवारों और छतों को पेंटिंग से ढका गया है। यहां बुद्ध के जीवन की विभिन्न कहानियां, पौराणिक विषय, रोजमर्रा की जिंदगी के दृश्य, महल के विषय दिए गए हैं। सभी चित्र पूरी तरह से संरक्षित हैं, क्योंकि। भारतीयों को टिकाऊ पेंट के रहस्य, मिट्टी को मजबूत करने की कला अच्छी तरह से पता थी। रंग का चुनाव कथानक और पात्रों पर निर्भर करता था। उदाहरण के लिए, देवताओं और राजाओं को हमेशा सफेद रंग में चित्रित किया गया है।

4. गणित, खगोल विज्ञान, प्राचीन भारत की चिकित्सा।
सटीक विज्ञान के क्षेत्र में प्राचीन भारतीयों की खोजों ने अरबी और ईरानी-फ़ारसी विज्ञान के विकास को प्रभावित किया। गणित के इतिहास में सम्मान के स्थान पर वैज्ञानिक आर्यफता का कब्जा है, जो 5 वीं - 6 वीं शताब्दी की शुरुआत में रहते थे। इ। वैज्ञानिक "पाई" के मूल्य को जानता था, रैखिक समीकरण के लिए एक मूल समाधान प्रस्तावित किया। इसके अलावा, यह प्राचीन भारत में था कि संख्या प्रणाली पहली बार दशमलव बन गई (यानी शून्य से)। इस प्रणाली ने आधुनिक का आधार बनाया अंकगणित और अंकगणित। बीजगणित अधिक विकसित था; "संख्या", "साइन", "रूट" की अवधारणा पहली बार प्राचीन भारत में दिखाई दी।
खगोल विज्ञान पर प्राचीन भारतीय ग्रंथ इस विज्ञान के बहुत उच्च विकास की गवाही देते हैं। प्राचीन विज्ञान के बावजूद, भारतीय वैज्ञानिक आर्यफट ने अपनी धुरी के चारों ओर पृथ्वी के घूमने का विचार व्यक्त किया, जिसके लिए पुजारियों ने उनकी निंदा की। दशमलव प्रणाली की शुरूआत ने सटीक खगोलीय गणना में योगदान दिया, हालांकि प्राचीन भारतीयों के पास वेधशालाएं और दूरबीन नहीं थी।
अब तक, आयुर्वेद, दीर्घायु का विज्ञान, भारत में बहुत सम्मान प्राप्त करता है। इसकी उत्पत्ति प्राचीन काल में हुई थी। प्राचीन भारतीय डॉक्टरों ने जड़ी-बूटियों के गुणों, मानव स्वास्थ्य पर जलवायु के प्रभाव का अध्ययन किया। व्यक्तिगत स्वच्छता और आहार पर बहुत ध्यान दिया गया था। सर्जरी भी उच्च स्तर पर थी; यह लगभग तीन सौ ऑपरेशनों के बारे में जाना जाता है जो प्राचीन भारतीय डॉक्टर करने में सक्षम थे; इसके अलावा, 120 शल्य चिकित्सा उपकरणों का उल्लेख किया गया है। आज लोकप्रिय तिब्बती चिकित्सा आयुर्वेद के प्राचीन भारतीय विज्ञान पर आधारित है।
प्राचीन भारतीय चिकित्सकों का मानना ​​​​था कि मानव शरीर तीन मुख्य रसों पर आधारित था: हवा, पित्त और कफ - उनकी पहचान आंदोलन, आग और नरमी के सिद्धांतों से की गई थी। भारतीय चिकित्सा ने मानव शरीर पर प्राकृतिक परिस्थितियों के प्रभाव के साथ-साथ आनुवंशिकता पर विशेष ध्यान दिया। चिकित्सा नैतिकता पर ग्रंथ भी थे।
इन सभी तथ्यों को सारांशित करते हुए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि ज्ञान की पूजा भारत-बौद्ध संस्कृति की एक विशिष्ट विशेषता है। कई देशों के विशेषज्ञ भारत में अध्ययन करने आए। भारत के कई शहरों में ऐसे विश्वविद्यालय थे जो धार्मिक और दार्शनिक ग्रंथों, खगोल विज्ञान, ज्योतिष, गणित, चिकित्सा और संस्कृत का अध्ययन करते थे। लेकिन यह विशेषता है कि यूक्लिडियन ज्यामिति भारतीय विज्ञान में प्रकट नहीं हुई। और यह कोई संयोग नहीं है। भारत-बौद्ध सांस्कृतिक परंपरा विशेष तर्कवाद से अलग नहीं थी। भारतीय वैज्ञानिक वैज्ञानिक ज्ञान के तर्क में रुचि नहीं रखते थे, वे ब्रह्मांड के रहस्यों और गणना, कैलेंडर और स्थानिक रूपों को मापने के व्यावहारिक मुद्दों से अधिक चिंतित थे।

निष्कर्ष
प्राचीन भारतीय संस्कृति का अन्य देशों की संस्कृति पर बहुत प्रभाव पड़ा। प्राचीन काल से, इसकी परंपराओं को पूर्व की परंपराओं के साथ जोड़ा गया है। हड़प्पा सभ्यता की अवधि के दौरान, मेसोपोटामिया, ईरान और मध्य एशिया के साथ सांस्कृतिक और व्यापारिक संबंध स्थापित किए गए थे। थोड़ी देर बाद, मिस्र, दक्षिण पूर्व एशिया और सुदूर पूर्व के साथ सांस्कृतिक और आर्थिक संपर्क दिखाई दिए। ईरान के साथ संबंध विशेष रूप से घनिष्ठ थे: भारतीय संस्कृति के प्रभाव ने इस देश की वास्तुकला को प्रभावित किया, ईरान ने प्राचीन भारतीय विज्ञान से बहुत कुछ उधार लिया। श्रीलंका और दक्षिण पूर्व एशिया की संस्कृति पर प्राचीन भारतीय संस्कृति का बहुत प्रभाव रहा है; इन क्षेत्रों की लेखन प्रणाली भारतीय के आधार पर विकसित हुई, और कई भारतीय शब्द स्थानीय भाषाओं में प्रवेश कर गए।
बाद के युगों में, कई प्रमुख यूरोपीय लेखकों और कवियों पर भारतीय संस्कृति का बहुत प्रभाव था। उनमें से आर किपलिंग, आई। गोएथे, जी। हेइन, जी। हेस्से, एस। ज़्विग, एल। टॉल्स्टॉय, आर। रोलैंड, डब्ल्यू। व्हिटमैन, जी। लॉन्गफेलो, जी। टोरो हैं। रूस में 1778 में प्राचीन भारतीय से भगवद्गीता का अनुवाद किया गया था; 1792 में करमज़िन ने शकुंतला कविता के दृश्यों का अनुवाद किया और कालिदास की तुलना होमर से की। प्राचीन भारतीय साहित्य का अनुवाद और उसका विश्लेषण ज़ुकोवस्की, टुटेचेव, बेलिंस्की, फेट, बुनिन, ब्रायसोव, बालमोंट, ब्लोक द्वारा किया गया था। इस संबंध को मजबूत करने में रोरिक परिवार को विशेष स्थान दिया गया है।
आधुनिक भारत में, सांस्कृतिक विरासत को सम्मान के साथ माना जाता है। यह देश प्राचीन परंपराओं की जीवंतता की विशेषता है और यह आश्चर्य की बात नहीं है कि प्राचीन भारतीय सभ्यता की कई उपलब्धियां भारतीयों की सामान्य सांस्कृतिक निधि में शामिल थीं। वे विश्व सभ्यता का एक अभिन्न अंग बन गए हैं, और भारत स्वयं दुनिया के सबसे प्यारे और रहस्यमय देशों में से एक है, "ऋषियों की भूमि"।

ग्रंथ सूची:

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3. बोंगार्ड - लेविन टीएम, "प्राचीन भारतीय सभ्यता", - एम।, 1993।

नमस्कार प्रिय पाठकों। आज हम बात करेंगे कि भारत के धर्मों का उदय और गठन कैसे हुआ।

इस देश में मुख्य धार्मिक संप्रदाय हिंदू, मुस्लिम और ईसाई हैं। देश की स्वदेशी आबादी के 1% से भी कम लोग बौद्ध धर्म का प्रचार करते हैं। हम इस प्रश्न पर भी थोड़ा और ध्यान देंगे - सब कुछ समझने के लिए, आइए ऐतिहासिक तथ्यों की ओर मुड़ें।

महत्वपूर्ण मील के पत्थर

निम्नलिखित अवधियों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है, जिनका भारत में सांस्कृतिक और धार्मिक आंदोलनों के गठन पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा:

• प्रोटो-इंडियन। यह इसी नाम की सभ्यता का धर्म है। अवधि तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व से चली। और लगभग 1700 ईसा पूर्व तक ...
• वैदिक (जल्दी और देर से)। इतिहासकारों के अनुसार, यह दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत से छठी शताब्दी ईसा पूर्व तक चली।
• ब्राह्मणवाद। अवधि की शुरुआत छठी शताब्दी ईसा पूर्व की है ...
• . सिद्धांत का उत्कर्ष छठी शताब्दी ईसा पूर्व की अवधि में आता है। 7वीं शताब्दी ई. तक।
• मध्यकालीन भारत। एक ओर हिंदू धर्म के पुनरुत्थान की विशेषता वाली अवधि, और दूसरी ओर युद्धों द्वारा, क्षेत्रों के उपनिवेशीकरण ने इस्लाम के उद्भव में योगदान दिया।
• ईसाई। यह इस तथ्य के कारण है कि 1750 से 1947 तक भारत ग्रेट ब्रिटेन का उपनिवेश बन गया।

1947 - पूर्व ब्रिटिश उपनिवेश की स्वतंत्रता की घोषणा और उसके क्षेत्र में एक साथ तीन स्वतंत्र राज्यों के गठन का समय - बांग्लादेश, भारत और पाकिस्तान। इस घटना ने हिंदू धर्म के उदय की शुरुआत को चिह्नित किया। यह आज तक मुख्य धर्म के रूप में अपना स्थान बरकरार रखता है।

प्रोटो-इंडियन काल

प्राचीन भारत में इस समय के बारे में बहुत कम जानकारी है। पुरातात्विक आंकड़ों के अनुसार, निर्वाह खेती, आदिम संबंधों ने इस तथ्य में योगदान दिया कि आद्य-भारतीय धर्म का आधार प्रजनन क्षमता, महिला श्रम, सांप, भैंस और पवित्र वृक्ष जैसी आदिम अवधारणाएं थीं।

जब तक आर्य भारत में बस गए, दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत में, धार्मिक विचारों की गिरावट और असमानता पहले ही नोट कर ली गई थी। हालाँकि, कई शोधकर्ताओं के अनुसार, आद्य-भारतीय सभ्यता के दर्शन और संस्कृति ने इसे प्रतिस्थापित करने वाले वेदवाद का आधार बनाया।

अब यह विश्वसनीय रूप से इंगित करना असंभव है कि किस शताब्दी में नया विश्वदृष्टि युग शुरू हुआ। इतिहासकारों का दावा है कि यह दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मोड़ के आसपास हुआ था।

वैदिक काल

पूर्वजों के विचारों और आध्यात्मिक विश्वासों को आत्मसात करने के बाद, आर्यों के बसने के साथ एक बिल्कुल नए युग की शुरुआत होती है। यह एक सामंजस्यपूर्ण धार्मिक-पौराणिक प्रणाली के गठन की विशेषता है।

वेद दूसरी सहस्राब्दी के अंत और पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत के हैं। भारत-आर्यों द्वारा श्रद्धेय प्रकट हुए पवित्र ग्रंथ, भारत के इतिहास में वैदिक धार्मिक काल के उद्भव की शुरुआत बन गए, और फिर हिंदू धर्म का आधार बने।

सिद्धांत के मौलिक सिद्धांत थे:

• सम्पदा और जाति भेद में विभाजन;
• देवताओं और बलों की पूजा, प्राकृतिक घटनाओं, कर्मों, ब्रह्मांड के विभिन्न क्षेत्रों को पहचानना;
• जोड़े में देवताओं का मिलन (एक उदाहरण पृथ्वी के देवता पृथ्वी और आकाश द्यौस, दिन मित्र और रात वरुण, आदि के देवता हैं);
• देवताओं का उच्च और निम्न में विभाजन;
• प्राणियों की उपस्थिति जो खुद को अच्छे - राक्षसों की ताकतों का विरोध करते हैं;
• जटिल अनुष्ठान खूनी बलिदानों की प्रथा, जिसमें जातिगत अंतर भी स्पष्ट थे;
• ब्राह्मणों की संस्था का उदय, जिनके दायित्वों में वेदों में वर्णित संस्कारों का प्रदर्शन शामिल था।

कई शताब्दियों तक, जातीय, सांस्कृतिक, ऐतिहासिक कारकों ने वैदिक शिक्षाओं को परिवर्तन के अधीन किया, जिसने युग को जन्म दियाब्राह्मणवाद. यह प्राचीन भारतीय दार्शनिक चिंतन का अगला विकासवादी चरण है। वैदिक विश्वदृष्टि ने जैन धर्म और वास्तव में, स्वयं हिंदू धर्म को जन्म दिया।

ब्रह्मा समय

भारत में ब्राह्मणवाद का उदय और गठन ईसा पूर्व छठी शताब्दी के आसपास हुआ। और हमारे समय की आठवीं शताब्दी। बाद के धार्मिक विचारों के निर्माण में वैदिक के बाद यह दूसरा सबसे महत्वपूर्ण काल ​​है। उस समय उत्पन्न हुए सिद्धांतों ने बाद के हिंदू धर्म का आधार बनाया।

ब्राह्मणवाद के महत्वपूर्ण अंतर हैं:

• सिद्धांत में केंद्रीय स्थान आत्मा, आत्मा, "स्व" की अवधारणाओं को दिया गया है, जो वैदिक दर्शन के सिद्धांतों का खंडन करता है;
• "ब्राह्मण" की अवधारणा एक पूरी तरह से अलग अर्थ प्राप्त करती है - यह निरपेक्ष, उच्चतम आत्मा है;
• संसार का एक सामंजस्यपूर्ण सिद्धांत बन रहा है - जन्म का चक्र, जिसके माध्यम से पृथ्वी पर किसी भी जीवित प्राणी की आत्मा का निर्माण होता है;
• कर्म की अवधारणा संसार को निर्धारित करने वाले कार्यों के बारे में प्रकट होती है;
• मुख्य पद यह दावा है कि सब कुछ परिवर्तन के अधीन है, संसार के नियमों के अनुसार, केवल सर्वोच्च आत्मा अपरिवर्तित है, जिसके लिए प्रयास करना चाहिए - ब्राह्मण और आत्मा;
• शिक्षण में यह सिद्धांत शामिल है कि प्रत्येक आस्तिक की सर्वोच्च आकांक्षा संसार (पुनर्जन्मों की एक श्रृंखला) के चक्र से बाहर निकलने की स्थिति को प्राप्त करना है, ब्राह्मण और आत्मा के लिए अधिकतम सन्निकटन, जिसके लिए एक निश्चित जीवन शैली और सख्त प्रतिबंधों की आवश्यकता होती है;
• ब्राह्मणवाद के सिद्धांत ने ब्रह्मांड और धर्मशास्त्र की बुनियादी अवधारणाओं को सुव्यवस्थित किया, निर्माता के सर्वोपरि मूल्य, रचनात्मक शक्ति, जिस कारण से दुनिया को जन्म दिया और इसे संरक्षित किया, को संशोधित किया गया।

ब्रह्म

उस समय की धार्मिक शिक्षाएँ एकता में भिन्न नहीं थीं। ब्राह्मणवाद के ढांचे के भीतर भी, विभिन्न धाराएँ थीं।

बौद्ध धर्म का उदय

पंथ के संस्थापक, सिद्धार्थ गौतम, भारतीय उपमहाद्वीप के उत्तर पूर्व में पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में पैदा हुए थे। उस समय का इतिहास इस बात का सबसे अच्छा प्रमाण है कि एक नई दार्शनिक सोच के उदय के लिए राजनीतिक और धार्मिक पूर्वापेक्षाएँ होनी चाहिए:

1. लगभग छठी शताब्दी ईस्वी तक यह भौगोलिक क्षेत्र वैदिक शिक्षाओं के प्रभाव को धीरे-धीरे कमजोर करता जा रहा था।
2. उसी समय, राज्य और सत्ता के निर्माण की एक सक्रिय प्रक्रिया को नोट किया गया था, जो दूसरों पर कुछ वर्गों की उच्च स्थिति का सुझाव देता है, इसलिए बौद्ध धर्म का उदय ब्राह्मणवाद के विपरीत और विकल्प के रूप में प्रकट हुआ। इसे सुरक्षित रूप से एक विरोधी दार्शनिक दिशा कहा जा सकता है।
3. निर्मित बौद्ध शिक्षा की एक महत्वपूर्ण राजनीतिक भूमिका थी, क्योंकि इसने उस समय एक प्रभावशाली राज्य के निर्माण और मजबूती में योगदान दिया था।
4. अशोक की शाही शक्ति द्वारा बौद्ध धर्म को हर तरह से समर्थन और स्वागत किया गया था। बेशक, इसने भारतीय उपमहाद्वीप में हठधर्मिता की स्थिति को मजबूत करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। कई आधुनिक शोधकर्ताओं के अनुसार मौर्य साम्राज्य के शासक के पास असीमित शक्ति और शक्ति थी। यह वह था जिसने इस तथ्य में योगदान दिया कि बौद्ध धर्म ने उस समय की स्थिति हासिल कर ली। यह शक्ति और पंथ का पारस्परिक रूप से लाभकारी सहजीवन था।
5. विश्वदृष्टि के रूप में बौद्ध धर्म की आंतरिक सामग्री की ताकत ने भी इसकी स्थिति और प्रसार को मजबूत करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

राजा अशोक का चित्रण

दार्शनिक सिद्धांत के आगे विकास के लिए एक कठिन अवधि और गिरावट का समय हमारे समय की 7वीं-13वीं शताब्दी है, जब इसने उच्च वर्ग का समर्थन खो दिया था।

इसी तरह की प्रक्रियाएं भारतीय उपमहाद्वीप के क्षेत्र पर मुस्लिम विजय की एक श्रृंखला के कारण थीं। उसी समय, इस्लाम के आगमन ने हिंदू धार्मिक आंदोलनों के पुनरुत्थान की एक नई लहर में योगदान दिया।

बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म

बुद्ध की शिक्षाओं के उद्भव के पहले क्षणों से, संबंधों की विशेषताएं थीं , सदियों और सहस्राब्दियों से बनी दुनिया की संरचना और पुरानी धार्मिक नींव पर नए विचारों के बीच विरोधाभासों के कारण।

भारत में इस्लाम के आगमन ने उपमहाद्वीप में बौद्ध धर्म के युग के अंत को चिह्नित किया।

इस तथ्य के बावजूद कि हिंदू धर्म एक धर्म नहीं है, बल्कि कई धाराओं से मिलकर बना है, यह वह है जो अधिकांश स्वदेशी लोगों के ऐतिहासिक रूप से आधारित, पारंपरिक और स्थापित धर्म है।

भारत में वसंत महोत्सव (होली)

साथ ही, हम सुरक्षित रूप से कह सकते हैं कि प्राचीन भारत की सांस्कृतिक विरासत का दुनिया भर में विश्वदृष्टि के गठन पर बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा। घर पर कोई ऐतिहासिक समर्थन नहीं होने के कारण, बौद्ध धर्म दुनिया भर में फैल गया है और दार्शनिक सिद्धांत के नए समर्थकों को आकर्षित करना जारी रखता है।

निष्कर्ष

और यहीं पर हम आज समाप्त होते हैं। यदि लेख आपके लिए उपयोगी था, तो इसे सोशल नेटवर्क पर अपने दोस्तों को सुझाएं।

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प्राचीन दुनिया को समझने की केंद्रीय समस्याओं में से एक प्राचीन संस्कृतियों की विविधता और विशिष्टता को समझना है। इन सभी को मिलाकर एक संपूर्ण का निर्माण किया जाता है। यह प्राचीन संस्कृतियाँ थीं, जो अपनी विशिष्टता और विविधता से प्रतिष्ठित थीं, जिसने आधुनिक सभ्यता के गठन को काफी हद तक प्रभावित किया। भारत के इतिहास और आधुनिकता में सामान्य रुचि लगातार बढ़ रही है। जाहिर है, यह दुनिया की महान शक्तियों में से एक के रूप में अपने बढ़ते महत्व से जुड़ा हुआ है, जो कई राज्यों की अर्थव्यवस्था, राजनीति और संस्कृति पर अंतरराष्ट्रीय संबंधों और संबंधों पर बढ़ते प्रभाव को बढ़ा रहा है। भारत से अधिक समृद्ध पौराणिक कथाओं वाले देश की कल्पना करना कठिन है। किसी भी अन्य पौराणिक कथाओं में गहरे दार्शनिक सार और मिथक के व्यावहारिक अनुप्रयोगों, जैसे योग, तपस्या, रोजमर्रा की जिंदगी के अभ्यास में निर्देशों का संयोजन मिलना संभव नहीं है।

विश्व की सबसे पुरानी सभ्यताओं में से एक आधुनिक पाकिस्तान और भारत के क्षेत्र में उत्पन्न हुई। सबसे प्राचीन सभ्यता के निशान, वैज्ञानिक 2 सहस्राब्दी ईसा पूर्व के लिए जिम्मेदार हैं। प्राचीन काल से, कई सांस्कृतिक स्मारकों को संरक्षित किया गया है, जिससे प्राचीन भारत के समाज के समृद्ध आध्यात्मिक जीवन का अंदाजा लगाया जा सकता है।

प्राचीन भारत का धर्म

भारत की हजार साल पुरानी सांस्कृतिक परंपरा अपने लोगों के धार्मिक विचारों के विकास के साथ घनिष्ठ संबंध में विकसित हुई है। हिंदू धर्म प्रमुख धर्म था। वर्तमान में भारत की 80% से अधिक जनसंख्या इसका अनुसरण करती है। इस धर्म की जड़ें पुरातनता में वापस जाती हैं।

1.1. हिन्दू धर्म

हिंदू धर्म, जैसा कि कई रूसी भारतविदों ने उल्लेख किया है, जिनमें पी.ए. बरनिकोव और एन.आर. गुसेव, भारतीय समाज के दार्शनिक धार्मिक शिक्षाओं, पंथों और धार्मिक वर्ग और जाति के रीति-रिवाजों की एक जटिल, ऐतिहासिक रूप से स्थापित प्रणाली है। इसका ऐतिहासिक पारंपरिक आधार बहुदेववादी धर्म है - ब्राह्मणवाद, जिसे कई शताब्दियों के दौरान अलग-अलग रूढ़िवादी एकेश्वरवादी (शैववाद, विष्णुवाद) और अपरंपरागत धाराओं (बौद्ध धर्म, जैन धर्म) में सुधार किया गया था और अंततः वह सब कुछ अवशोषित कर लिया, जो एक तरह से या किसी अन्य को खिलाया गया था। वैदिक स्रोतों और जड़ों द्वारा।

हिंदू धार्मिक मान्यताएं हिंदू धर्म के पंथ में एकत्रित मिथकों और महाकाव्य नायकों पर आधारित हैं। उनकी संख्या इतनी अधिक है कि यह किसी भी विवरण की अवहेलना करती है। यह आमतौर पर स्वीकार किया जाता है कि हिंदुओं के पास लगभग 330 मिलियन देवता हैं। ये देवता, और देवी, और महाकाव्य (वेद) के नायक, और पूर्वजों की आत्माएं (पितृ), और पवित्र जानवर, नदियां, पौधे, पत्थर, राक्षस, और कई अन्य हैं। हिंदू धर्म में, निर्माता भगवान सामने आते हैं, देवताओं का एक सख्त पदानुक्रम स्थापित किया जाता है। ब्रह्मा, शिव और विष्णु देवताओं की त्रिमूर्ति (त्रिमूर्ति) प्रकट होती है। ब्रह्मा ब्रह्मांड के निर्माता हैं और जो कुछ भी मौजूद है, वह दुनिया का शासक और निर्माता है; विष्णु - संरक्षक देवता और लोगों के रक्षक; शिव संहारक और रचयिता हैं। तीनों देवता एक दूसरे की जगह ले सकते हैं, जैसे ईसाई धर्म में एक और तीन व्यक्तियों में ईश्वर पिता, ईश्वर पुत्र और ईश्वर पवित्र आत्मा का प्रतिनिधित्व किया जाता है। अंतिम दो देवताओं की विशेष भूमिका में वृद्धि से हिंदू धर्म में दो प्रवृत्तियों का उदय हुआ - वैष्णववाद और शैववाद।

हिंदू धर्म का आधार धर्म, कर्म, संसार और अहिंसा के सिद्धांत हैं, जो ब्राह्मणवाद, बौद्ध, जैन धर्म में लगातार विकसित हुए थे।

धर्म का अर्थ है एक आदेश, एक हिंदू के लिए आचरण का नियम, एक विशेष जाति (जाति) या संपत्ति (वर्ण) के लिए स्थापित। जाति के प्रत्येक सदस्य के लिए मूल कानून किसी भी पद पर कब्जा करने के लिए एक स्पष्ट निषेध है जो उसकी जाति के अनुरूप नहीं है।

कर्म की हठधर्मिता पूरे आसपास की दुनिया के एनीमेशन, आत्मा के निरंतर जीवन (संसार) और आत्मा के एक शारीरिक खोल से दूसरे में स्थानांतरण के बारे में विचारों से उत्पन्न होती है। यह माना जाता है कि मृत्यु के बाद, एक व्यक्ति की आत्मा निम्न या उच्च सामाजिक स्थिति ले सकती है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि उसने अपने जीवनकाल में धर्म के सिद्धांतों को कैसे पूरा किया।

अहिंसा की हठधर्मिता कुछ जानवरों को मारने का निषेध है। इस हठधर्मिता के अनुसार, कुछ पवित्र जानवर पूर्ण प्रतिबंध (गाय, मगरमच्छ) के अधीन हैं, जबकि अन्य आंशिक रूप से (राम, भेड़) हैं। जानवरों के पंथ का भारत में एक विशेष स्थान है। परंपरागत रूप से, गाय, बंदर, कुत्ते, बिल्ली, सांप जैसे पवित्र जानवरों को मारना मना था।

भारतीयों का मानना ​​था कि कोई हिंदू नहीं बन सकता - वे केवल पैदा हो सकते हैं। जन्म के समय, प्रत्येक हिंदू को एक निश्चित वर्ण दिया गया था, अर्थात। सामाजिक भूमिका। शब्द "वर्ण" उन चार मुख्य सम्पदाओं को दर्शाता है जो आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के विघटन के परिणामस्वरूप विकसित हुई हैं। शुरू से ही, केवल तीन वर्ण थे - ब्राह्मण (पुजारी), क्षत्रिय (सरदार) और वैश्य (कारीगर, व्यापारी, किसान)। लेकिन जैसे-जैसे वर्ग समाज विकसित हुआ, एक और वर्ण का निर्माण हुआ, जिसे शूद्र कहा जाता है। इस वर्ण को निम्नतर माना जाता था। इसमें दास, युद्ध के कैदी शामिल थे। लेकिन भारत में शूद्रों के अलावा, एक और भी निचली परत थी - परिया, या अछूत। ये लोग अन्य जातियों के प्रतिनिधियों से पूरी तरह अलग-थलग थे। वे निर्वासन में रहते थे, पहुंच से बाहर। हिंदू धर्म में, आमतौर पर यह स्वीकार किया गया था कि एक व्यक्ति एक वर्ण से दूसरे वर्ण में नहीं जा सकता है।

हिंदू धर्म का मुख्य कार्य "भगवद गीता" है - महाकाव्य कविता "महाभारत" का हिस्सा। यह प्राचीन भारतीय साहित्य की प्रमुख कृतियों में से एक है।

1.2 बौद्ध धर्म

बौद्ध धर्म दुनिया के सबसे पुराने धर्मों में से एक है, जिसका आज भी लाखों लोगों के मन पर महत्वपूर्ण प्रभाव है। लाखों लोग बुद्ध की मूर्तियों के सामने नतमस्तक होते हैं, यह मानते हुए कि उनके द्वारा बताए गए मार्ग से ही मुक्ति मिलती है। बौद्ध धर्म का एक लंबा इतिहास रहा है।

बौद्ध धार्मिक साहित्य रिपोर्ट करता है कि अनंत पुनर्जन्मों के बाद, उनमें से प्रत्येक में गुणों को जमा करते हुए, बुद्ध पृथ्वी पर एक बचत मिशन को पूरा करने के लिए प्रकट हुए - जीवित प्राणियों को पीड़ा से मुक्ति दिखाने के लिए। उन्होंने अपने अवतार के लिए गौतम के कुलीन परिवार से राजकुमार सिद्धार्थ की छवि को चुना (इसलिए उनके परिवार का नाम - गौतम)। यह कबीला शाक्य जनजाति का हिस्सा था, जो ईसा पूर्व 500-600 वर्ष तक जीवित रहा। गंगा की घाटी में, इसके मध्य मार्ग में।

बौद्ध पवित्र पुस्तकों में काफी कुछ किंवदंतियाँ हैं जो पृथ्वी पर बुद्ध की उपस्थिति, उनकी पूर्णता के मार्ग के बारे में बताती हैं। बुद्ध की सभी प्रमुख आत्मकथाएँ दूसरी-तीसरी शताब्दी से पहले नहीं दिखाई दीं। विज्ञापन उनकी जीवनी को संकलित करने के लिए, उनके संकलनकर्ताओं ने स्रोतों, विहित साहित्य का उपयोग किया, जिसके संकलन का श्रेय स्वयं बुद्ध और उनके शिष्यों को दिया जाता है। उनमें से सबसे प्राचीन (दूसरी शताब्दी ई.), शोधकर्ताओं के अनुसार, मिश्रित संस्कृत में लिखा गया महावस्तु है। पहले भाग में सभी पीड़ाओं के साथ नरक का विस्तार से वर्णन किया गया है, फिर एक व्यक्ति को उद्धार पाने के लिए जिन चरणों से गुजरना पड़ता है, वे प्रकट होते हैं। दूसरे और तीसरे खंड क्रमिक रूप से गौतम-शाक्यमुनि की सांसारिक जीवनी प्रस्तुत करते हैं, जो उनके जन्म से शुरू होकर "महान अंतर्दृष्टि" के साथ समाप्त होती है।

बौद्ध धर्म की शिक्षाओं में सबसे महत्वपूर्ण है आत्माओं के स्थानांतरण या पुनर्जन्म में विश्वास। बुद्ध की कथा इसी आधार से आती है। प्राणियों में से एक - बुद्ध इन पुनर्जन्मों की एक अनंत संख्या से गुज़रे, और बुद्ध द्वारा प्रतिस्थापित किए गए बहुत से चित्र निम्न वर्गों (चरवाहा, नक्काशी, राजमिस्त्री, हाथी चालक, नर्तक, आदि) से संबंधित हैं। शायद इसीलिए इस धर्म ने हर वर्ग के लोगों का ध्यान अपनी ओर खींचा। बौद्ध धर्म का मुख्य लक्ष्य इच्छाओं को त्यागकर और "उच्चतम सत्य" - निर्वाण को प्राप्त करके दुख से छुटकारा पाना है। बौद्ध धर्म ब्राह्मण धर्म, लोगों के बीच निहित जाति भेद और देवताओं के लिए बलिदान को अस्वीकार करता है। बौद्ध धर्म एक राजसी अस्तित्व - ईश्वर के अस्तित्व को खारिज करता है, और एक महान शिक्षक के उचित नियमों को मानता है जो मोक्ष की ओर ले जाएगा। बौद्ध धर्म नैतिक सुधार में पीड़ा से मुक्ति चाहता है, जो सांसारिक वस्तुओं से दूर जाकर निर्वाण में प्राप्त होता है।

बौद्ध धर्म सभी जीवित प्राणियों को मोक्ष की सीढ़ी पर उनकी स्थिति के आधार पर तीन व्यापक श्रेणियों में विभाजित करता है। इनमें से पहला काम-धातु ("इच्छा रखने वालों की डिग्री") है। इस श्रेणी में अधिकांश लोग, जानवर, विभिन्न आत्माएं शामिल हैं। इन प्राणियों के मन में "आकांक्षा" और "प्यास" अभी तक दबा नहीं है, वे सांसारिक चिंताओं से भरे हुए हैं। दूसरी श्रेणी - रूप-धातु ("कामुकता होने का चरण") - ऋषि-साधकों की कई किस्में शामिल हैं। उनके मन में "इच्छा-आशा" के तत्वों को पहले ही शांत कर दिया गया है। अंतिम श्रेणी - अरूप-धातु ("असंवेदनशील अवस्था") - एक ऐसी अवस्था जिसमें एक भी कामुक तत्व को संरक्षित नहीं किया गया है। यह संसार पर अंतिम विजय की ओर अंतिम कदम है, दूसरे अस्तित्व की ओर एक कदम।

जो कोई भी ऐसे देश में प्रवेश करता है जिसकी आबादी बौद्ध धर्म को मानती है, सबसे पहले, उसका पंथ पक्ष हड़ताली है। विविध वास्तुकला के राजसी मंदिर, बौद्ध देवताओं के देवताओं की छवियों से भरे हुए हैं। दीवारों पर भित्ति चित्र, बुद्ध की "सांसारिक जीवनी" या उनके "पूर्व पुनर्जन्म" के इतिहास से एपिसोड को दर्शाते हुए। शाक्यमुनि की विशाल मूर्तियाँ खुले आकाश के ठीक नीचे उठती हैं। रसीली सेवाओं के साथ असंगत तुरही, तुरही की आवाज और ढोल की गर्जना होती है। कभी-कभी भिक्षु शानदार वेशभूषा और भयावह मुखौटों में सजे पूरे पैंटोमाइम बजाते हैं। भीड़-भाड़ वाले जुलूस मंदिरों से निकाले गए पवित्र अवशेषों का अनुसरण करते हैं। भारत में धार्मिक जुलूस इस तरह दिखते हैं।

और इसलिए, हम केवल सामान्य शब्दों में "बौद्ध धर्म" की एक बहुत ही बहुमुखी अवधारणा से परिचित हुए। हमने देखा है कि यह धर्म, जिसने कई शताब्दियों तक करोड़ों लोगों के जीवन पथ के रूप में कार्य किया है, और आज भी अपनी ओर ध्यान आकर्षित करता है, और कुछ स्थानों पर अभी भी विश्वासियों की चेतना पर हावी है, न तो "मूर्खता" है और न ही "मूर्खता" है। "खाली कल्पना"।", न ही "महान ज्ञान", जीवन द्वारा उठाए गए सभी सवालों का हर समय जवाब देने में सक्षम।

2. दर्शन, साहित्य

प्राचीन भारत में दर्शन बहुत उच्च विकास पर पहुंच गया। प्राचीन भारतीय भौतिकवादियों का सबसे प्रसिद्ध स्कूल लोकायत था। लोकायतिकों ने धार्मिक "मुक्ति" और देवताओं की सर्वशक्तिमानता के खिलाफ धार्मिक और दार्शनिक स्कूलों के मुख्य प्रावधानों का विरोध किया। वे संवेदी धारणा को ज्ञान का मुख्य स्रोत मानते थे। प्राचीन भारतीय दर्शन की एक महान उपलब्धि वैनिषिक विचारधारा की परमाणु शिक्षा थी। सांख्य स्कूल ने विज्ञान में कई उपलब्धियों को दर्शाया। सबसे बड़े प्राचीन भारतीय दार्शनिकों में से एक नचर्जुन थे, जो सार्वभौमिक सापेक्षता या "सामान्य सापेक्षता" या "सार्वभौमिक शून्यता" की अवधारणा के साथ आए थे, और उन्होंने तर्कशास्त्र के स्कूल की नींव भी रखी थी भारत। पुरातनता के अंत तक, वेदांत का आदर्शवादी स्कूल सबसे प्रभावशाली था, लेकिन तर्कवादी अवधारणाओं ने कोई छोटी भूमिका नहीं निभाई।

प्राचीन भारतीय साहित्य का इतिहास आमतौर पर कई चरणों में बांटा गया है: वैदिक, महाकाव्य, शास्त्रीय संस्कृत साहित्य की अवधि। पहले दो अवधियों को पाठ के मौखिक प्रसारण की विशेषता है। भारतीय साहित्य का सबसे पुराना स्मारक वेद हैं। वे पौराणिक कथाओं, विश्वासों, जीवन और देश में रहने वाली जनजातियों के जीवन के तरीके के अध्ययन का मुख्य स्रोत हैं। वेदों का निर्माण 2nd के अंत से पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत तक हुआ है। वेद भजनों और यज्ञ सूत्रों, ग्रंथों का संग्रह हैं। वैदिक ग्रंथ मुख्य रूप से धार्मिक साहित्य हैं, हालांकि वैदिक स्मारक न केवल उस समय के आध्यात्मिक जीवन के बारे में जानकारी का एक मूल्यवान स्रोत हैं, बल्कि इसमें आर्थिक विकास, समाज के वर्ग और सामाजिक संरचनाओं, ज्ञान की डिग्री के बारे में बहुत सारी जानकारी है। आसपास की दुनिया, और भी बहुत कुछ। वेद भारतीयों के धर्म में बहुदेववाद के प्रभुत्व को दर्शाते हैं। इनमें तीन दर्जन से अधिक देवताओं के नाम हैं। वैदिक साहित्य का निर्माण एक लंबी और जटिल ऐतिहासिक अवधि के दौरान हुआ था, जो भारत में भारत-यूरोपीय आर्यों के आगमन के साथ शुरू होता है, देश के उनके क्रमिक निपटान और विशाल क्षेत्रों को एकजुट करने वाले पहले राज्य संरचनाओं के उद्भव के साथ समाप्त होता है। परंपरागत रूप से वैदिक साहित्य को ग्रंथों के कई समूहों में विभाजित किया गया है। सबसे पहले, ये चार वेद हैं, जिनमें से सबसे पुराना और सबसे महत्वपूर्ण ऋग्वेद (भजन का ज्ञान) है - भजनों का एक संग्रह, जो अपेक्षाकृत लंबे समय तक बना रहा और अंत में 12 वीं शताब्दी तक आकार ले लिया। ईसा पूर्व इ। कुछ हद तक बाद में ब्राह्मण (लगभग 10 वीं शताब्दी ईसा पूर्व से उत्पन्न) - वैदिक अनुष्ठान के मार्गदर्शक, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण शतपथब्रह्मण (सौ पथों का ब्राह्मण) है। वैदिक काल के अंत का प्रतिनिधित्व उपनिषदों द्वारा किया जाता है, जो प्राचीन भारतीय धार्मिक और दार्शनिक सोच के ज्ञान के लिए बहुत महत्वपूर्ण हैं।

प्रथम उपनिषद 7वीं-तीसरी शताब्दी में लिखे गए थे। ई.पू. पुरानी भारतीय परंपरा में उनमें से कुल 108 हैं, आज लगभग तीन सौ विभिन्न उपनिषद ज्ञात हैं। सबसे पुराने और सबसे महत्वपूर्ण हैं बृहदारण्यक, छांदोग्य, कुछ समय बाद - ऐतरेय, कौशीतकी और कई अन्य।

उनमें मुख्य भूमिका रहस्यमय ज्ञान के सिद्धांत द्वारा निभाई जाती है, जिसे ध्यान अभ्यास के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है। उपनिषदों में एक विशेष स्थान पर कब्जा कर लिया गया है, सबसे पहले, दुनिया की घटनाओं की एक नई व्याख्या द्वारा, जिसके अनुसार सार्वभौमिक सिद्धांत होने के मौलिक सिद्धांत के रूप में कार्य करता है - एक अवैयक्तिक अस्तित्व (ब्रह्मा), जिसे इसके साथ भी पहचाना जाता है प्रत्येक व्यक्ति (आत्मान) का आध्यात्मिक सार। उपनिषदों में, ब्रह्मा एक अमूर्त सिद्धांत है, जो पूरी तरह से पिछले अनुष्ठानों की निर्भरता से रहित है और दुनिया के शाश्वत, बहुपक्षीय सार को समझने के लिए डिज़ाइन किया गया है। आत्मान की अवधारणा का उपयोग एक व्यक्तिगत आध्यात्मिक सार, आत्मा को निरूपित करने के लिए किया जाता है, जिसे दुनिया के सार्वभौमिक सिद्धांत (ब्रह्म) के साथ पहचाना जाता है। भारत में बाद की सोच के विकास पर उपनिषदों का बहुत प्रभाव था। सबसे पहले, संसार और कर्म का सिद्धांत भौतिकवादी के अपवाद के साथ, बाद की सभी धार्मिक और दार्शनिक शिक्षाओं के लिए प्रारंभिक बिंदु बन जाता है।

प्राचीन भारत की दो महान महाकाव्य कविताएं, महाभारत और रामायण, भारतीय जीवन के सच्चे विश्वकोश हैं। महाभारत में कौरवों और पांडवों के दो प्राचीन परिवारों के बीच सत्ता के लिए एक महान युद्ध का वर्णन है। पृथ्वी और स्वर्ग के सभी निवासी इस भव्य युद्ध में भाग लेते हैं - देवता और आत्माएं, लोग और जानवर। महाकाव्य कविता "रामायण" बताती है कि कैसे राजकुमार राम, बंदरों की एक सेना की मदद से, अपनी पत्नी सीता को बचाता है, जिसे नरभक्षी राक्षस राजा रावण ने अपहरण कर लिया था।

शास्त्रीय संस्कृत साहित्य के युग में, लोककथाओं पर आधारित कहानियों और दृष्टान्तों के संग्रह पंचतंत्र ने विशेष लोकप्रियता हासिल की। इस संग्रह का रूसी सहित कई भाषाओं में अनुवाद किया गया है। बौद्ध के लिए जिम्मेदार साहित्य से, कवि और नाटककार श्वघोष (द्वितीय-द्वितीय शताब्दी ईस्वी) का काम, जिन्होंने "बुद्धचरित" कविता लिखी थी, स्पष्ट रूप से बाहर है। 5वीं शताब्दी में विज्ञापन प्राचीन भारत के महानतम नाटककार कालिदास को सामने रखा गया है। उनके नाटकों में, मुख्य पात्र के नाम पर शकुंतला, एक सुंदर साधु, जिसे राजा ने प्यार किया था, ने विशेष प्रसिद्धि प्राप्त की।

3.वास्तुकला, मूर्तिकला, चित्रकारी

भारतीय संस्कृति के विकास में ऐतिहासिक काल की शुरुआत आमतौर पर छठी शताब्दी ईसा पूर्व की है। ईसा पूर्व, लेकिन भारतीय वास्तुकला के पहले स्मारक ईसा पूर्व दूसरी सहस्राब्दी में दिखाई देते हैं। यहाँ, प्रागैतिहासिक काल में भी, एक नियमित योजना योजना के आधार पर शहरों का उदय पक्की ईंटों से बने घरों के साथ, चौड़ी पक्की सड़कों के साथ-साथ सीवरों से हुआ। 1921 में भारतीय पुरातत्वविद् डी.आर. सखनी, बाद में आर.डी. बनर्जी और विभिन्न देशों के कई अभियानों ने पाया कि 4 हजार साल पहले सिंधु बेसिन में एक अत्यधिक विकसित शहरी संस्कृति थी। सबसे सनसनीखेज खोज हड़प्पा (आधुनिक पाकिस्तान) और मोहनजो-दारो ("हिल ऑफ द डेड") के साथ-साथ चंघु-दारो, कालीबंगा, बनावली, सुरकोटडा और लोथल शहरों में की गई थी।

2 के मध्य में उत्तर भारत की संस्कृति के बारे में - पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में। साहित्यिक स्रोतों, उदाहरण के लिए, वेदों का न्याय करने की अनुमति दें। लेकिन इसके अलावा, बाद के काल की विभिन्न मूर्तिकला और चित्रमय छवियों को संरक्षित किया गया है। इस अवधि के दौरान, इमारतों का निर्माण लकड़ी, मिट्टी और नरकट से किया गया था। उनके रूपों और प्रकारों ने पत्थर के मंदिरों और बाद की शताब्दियों की अन्य संरचनाओं की वास्तुकला का आधार बनाया। पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में गठित मथुरा, पाटलिपुत्र और अन्य केंद्रों के शहरों में नियमित योजना अंतर्निहित थी। गुलाम राज्यों। समाज के वर्णों में विभाजन के अनुसार, क्वार्टरों द्वारा उनमें बसावट किया गया था।

प्राचीन भारतीय वास्तुकला के सबसे पुराने जीवित स्मारक मौर्य वंश के शासनकाल के हैं। शहरों में किले और महलों के बड़े-बड़े परिसर बनाए जा रहे हैं। सबसे उल्लेखनीय पाटलिपुत्र में राजा अशोक का महल है। इसके अलावा, बौद्ध स्तूप, गुफा मंदिर और मठ बनाए जा रहे हैं।

एक भारतीय मंदिर के आदर्श लेआउट में बड़े चतुष्कोणीय प्रांगण होते हैं जो एक साथ समूहित होते हैं, जो चार मुख्य दिशाओं की ओर जाने वाले स्मारक द्वार (तोरण) के साथ दीवारों से घिरे होते हैं। केंद्र में एक अभयारण्य था - एक पिरामिडनुमा छत वाला एक मंदिर, और परिसर के आसपास की दीवारों के बगल में - छोटी इमारतें। अलग-अलग इमारतों और संरचनाओं की नियुक्ति दुनिया की संरचना के बारे में भारतीय विचारों से मेल खाती है - समुद्र से चारों ओर से घिरी भूमि, जिसका प्रतीक मंदिर के आसपास के पूल की व्यवस्था थी। संलग्न दीवारें पहाड़ों का प्रतीक हैं, और अभयारण्य दुनिया के ब्रह्मांडीय शिखर को व्यक्त करता है। अपने आकार और विविधता के कारण, मंदिर एक शहर जैसा दिखता था। पुजारी, मंदिर में सेवा करने वाले व्यापारी, नर्तक, संगीतकार यहाँ रहते थे।

चैत्य भारतीय मंदिर का एक अजीबोगरीब प्रकार था। चैत्य चट्टानों को काटकर बनाए गए अभयारण्य थे। वे प्रारंभिक प्रकार की स्थापत्य संरचनाओं से संबंधित हैं। उनके अग्रभाग और स्तंभों पर प्याज के आकार के ठिकानों और घंटी के आकार की राजधानियों के साथ एक विशिष्ट मेहराब था। मंदिर संरचनाओं के अलावा मठ भी बनाए गए, जिन्हें विहार कहा जाता था। उनमें आमतौर पर एक वर्गाकार हॉल होता था, जो भिक्षुओं की कोठरी से जुड़ा होता था। समय के साथ दोनों प्रकार की संरचनाओं में परिवर्तन आया है।

स्थापत्य की दृष्टि से यह स्तूप, जो एक गोलार्द्ध के रूप में एक संरचना है, बहुत ही रोचक है। सांची का स्तूप सबसे प्रसिद्ध है। यह भारत की सबसे पुरानी इमारतों में से एक है। ऐसा माना जाता है कि इसका निर्माण तीसरी से पहली शताब्दी ईसा पूर्व तक हुआ था। यह राजसी इमारत एक गोलाकार गुंबद की तरह दिखती है, जो काफी बड़े गोल चबूतरे पर टिकी हुई है। उल्लेखनीय है कि प्राचीन भारतीयों की इस संरचना के अंदर कोई कमरा और रिक्त स्थान नहीं है, अर्थात। वह ठोस है। एक समय में, स्तूप के शीर्ष पर बौद्ध पंथ के अवशेषों को संग्रहीत करने के लिए एक छोटा अधिरचना था। इस इमारत के निर्माण के लिए, बिल्डरों ने कच्ची ईंट का इस्तेमाल किया, जिसका सामना तब पकी हुई ईंट से किया गया था। स्तूप एक पत्थर की बाड़ से घिरा हुआ है जिसमें चार द्वार मूर्तिकला राहत से सजाए गए हैं और सख्ती से कार्डिनल बिंदुओं पर उन्मुख हैं। जावा में भरहुत और बोरोबुदुर के स्तूप भी कम प्रसिद्ध नहीं हैं।

प्राचीन भारत में मूर्तिकला के कई स्कूल थे। सबसे बड़े गांधार, मथुरा और अमरावती स्कूल थे। अधिकांश मूर्तियां धार्मिक प्रकृति की थीं। बुद्ध की सबसे आम मूर्तिकला छवियां। उनकी छवि के दो प्रकार ज्ञात हैं। उनमें से एक में, वह आशीर्वाद की मुद्रा में हाथ फैलाए हुए चौड़े कपड़ों में खड़े दिखाई दे रहे हैं। एक अन्य प्रकार के बुद्ध हैं, अर्ध-बंद आँखें और बंद होठों पर मुस्कान के साथ, क्रॉस लेग्ड बैठे हैं। वह गहन चिंतन की स्थिति में डूबा हुआ है और राजसी वैराग्य से भरा है। बुद्ध की मूर्तियाँ पूर्ण शांति और शांति व्यक्त करती हैं। हालाँकि, यह एक विशेष शांति है, इसका चेहरा विश्व-पीड़ितों के लिए नहीं, बल्कि भविष्य की "मुक्ति", निर्वाण की ओर है। इसके अलावा पत्थर की मूर्तिकला के शुरुआती स्मारकों में सारनाथ में अशोक स्तंभ की "शेर कैपिटल" (लगभग 243 ईसा पूर्व) है: चार शेर एक-दूसरे की ओर मुड़ गए। यह छवि बाद में भारत का राष्ट्रीय प्रतीक बन गई। स्वामी की पसंदीदा छवियों में से एक उर्वरता की आत्माओं की छवि है - यक्षिन, जिन्हें शाखाओं पर लहराती युवा लचीली लड़कियों के रूप में चित्रित किया गया था।

भारत में चित्रकला की कला बहुत प्राचीन है। आकर्षित करने की क्षमता को शिक्षा के संकेतों में से एक माना जाता था, साहित्य में महलों के चित्रों के कई संदर्भ हैं। अजंता की गुफाओं में जीवित भित्ति चित्रों से प्राचीन भारत की पेंटिंग का अंदाजा लगाया जा सकता है। इस बौद्ध परिसर में, जिसमें 29 गुफाएं हैं, पेंटिंग्स आंतरिक दीवारों और छतों को कवर करती हैं। ऐतिहासिक विज्ञान के उम्मीदवार, धार्मिक विद्वान वी.ए. रुडनेव अजंता की छवियों के बारे में निम्नलिखित बताते हैं: "भित्तिचित्रों के भूखंड अनिवार्य रूप से न केवल लोक कथाएं और बुद्ध (जातक) के बारे में किंवदंतियां थीं, बल्कि वास्तविक जीवन और जीवन की सभी विविधताएं भी थीं। उस दौर के भारतीय, उनकी पौराणिक कथाएं और इतिहास, जीवन और रीति-रिवाज, जानवरों और पौधों की दुनिया, रोजमर्रा के दृश्य, शहरों और गांवों का जीवन, लोक अवकाश और उत्सव, हाथियों का जुलूस, शहर की सड़कों पर लोगों की रंगीन भीड़, ब्राह्मण , तपस्वी और भिखारी, राजाओं और शाही परिवार के सदस्यों के जीवन के दृश्य। अजंता के भित्ति चित्र न केवल सांसारिक छवियों, बल्कि राक्षसों, आकाशीय युवतियों-असपर्स और बोडीसत्वों के अपने सजीव चित्रण से विस्मित करते हैं। ”सभी चित्र पूरी तरह से संरक्षित हैं, क्योंकि भारतीय स्वामी स्थायी रंगों के रहस्यों को अच्छी तरह से जानते थे। रंग का चुनाव कथानक और चरित्र पर निर्भर करता था। इसलिए, उदाहरण के लिए, देवताओं और राजाओं को हमेशा सफेद रंग में चित्रित किया गया है। अजंता की परंपराओं ने भारत के विभिन्न हिस्सों की कला को प्रभावित किया है।

4.गणित, खगोल विज्ञान, चिकित्सा

प्राचीन काल में भी, भारत की जनसंख्या ने एक अत्यधिक विकसित संस्कृति का निर्माण किया जो विश्व सभ्यता के ऐसे केंद्रों से कम नहीं थी जैसे मेसोपोटामिया और प्राचीन मिस्र के राज्य। पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व में भारत के विज्ञान के बारे में जानकारी अत्यंत दुर्लभ है। इस युग के खगोलीय और गणितीय ज्ञान पर कुछ आंकड़े हैं। गुप्त वंश के दौरान विज्ञान महान विकास पर पहुंच गया।

गणित के इतिहास में सम्मान के स्थान पर वैज्ञानिक आर्यभट्ट (VI सदी की शुरुआत) का कब्जा है। वह निरंतर भिन्नों की विधि का उपयोग करते हुए दो अज्ञात में एक रैखिक समीकरण के सकारात्मक पूर्णांक में पहले समाधानों में से एक का मालिक है। अंकगणितीय संक्रियाओं में अंकगणितीय भिन्न भी शामिल थे। वैज्ञानिक को "पाई" का अर्थ पता था। यह प्राचीन भारत में था कि संख्या प्रणाली पहली बार दशमलव बन गई, यानी। शुरुवात से। यह प्रणाली अंकगणित और अंकगणित की आधुनिक प्रणाली का हिस्सा बनी। भारतीय विज्ञान की एक उत्कृष्ट उपलब्धि ग्रहों की स्थिति की गणना के लिए ज्याओं की तालिका है। "संख्या", "साइन", "रूट" जैसी अवधारणाएं भारत में दिखाई दीं।

खगोल विज्ञान पर सबसे प्राचीन ग्रंथ इस विज्ञान के बहुत उच्च विकास की गवाही देते हैं। इस अवधि की खगोलीय अवधारणाओं के अनुसार, पृथ्वी गतिहीन है, और सूर्य, चंद्रमा, ग्रह और तारे इसके चारों ओर वृत्ताकार कक्षाओं में घूमते हैं। आर्यभट्ट ने सुझाव दिया कि पृथ्वी एक गोला है और अपनी धुरी के चारों ओर घूमती है। आकाशीय पिंडों की गति की गणना काफी सटीक रूप से की गई थी। विश्व के विभिन्न अक्षांशों में दिन और रात की लंबाई में अंतर ज्ञात था।

प्राचीन भारत में गणित और खगोल विज्ञान के अलावा चिकित्सा का भी विकास हुआ। आयुर्वेद (IX-III सदियों ईसा पूर्व) औषधि का एक मूल्यवान स्रोत है। एनाटॉमी, थेरेपी, सर्जरी उच्च स्तर पर पहुंच गई। जीवक (VI-V सदियों ईसा पूर्व) और चरक (I शताब्दी ईस्वी) अपने समय के उत्कृष्ट चिकित्सक माने जाते थे। सर्जिकल कला विशेष रूप से उच्च स्तर पर पहुंच गई। 200 से अधिक सर्जिकल उपकरण बनाए गए हैं। संस्कृत चिकित्सा ग्रंथों में घावों को साफ करना, ऑपरेशन में दर्द निवारक दवाओं का उपयोग करना सिखाया जाता है। प्राचीन भारतीय डॉक्टरों ने जड़ी-बूटियों के गुणों, मानव स्वास्थ्य पर जलवायु के प्रभाव का अध्ययन किया। व्यक्तिगत स्वच्छता और आहार पर बहुत ध्यान दिया गया था। आज लोकप्रिय तिब्बती चिकित्सा आयुर्वेद के प्राचीन भारतीय विज्ञान पर आधारित है।

भारत में विज्ञान का बहुत सम्मान किया जाता है। यह भारतीय संस्कृति की पहचान है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि कई देशों के विशेषज्ञ भारत में अध्ययन करने आए थे। भारत के कई शहरों में ऐसे विश्वविद्यालय थे जो धार्मिक और दार्शनिक ग्रंथों, खगोल विज्ञान, ज्योतिष, गणित, चिकित्सा और संस्कृत का अध्ययन करते थे।

5। उपसंहार

प्राचीन भारत की संस्कृति का अन्य देशों की संस्कृति पर बहुत प्रभाव पड़ा। प्राचीन काल से, इसकी परंपराओं को पूर्व की परंपराओं के साथ जोड़ा गया है। श्रीलंका और दक्षिण पूर्व एशिया के क्षेत्रों का लेखन ठीक भारतीय के आधार पर विकसित हुआ है, और कई भारतीय शब्द स्थानीय भाषाओं में प्रवेश कर चुके हैं। विज्ञान भी महत्वपूर्ण था। कई खोजें और आविष्कार जो लोग आज तक करते हैं वे भारत में बने थे। बौद्ध धर्म देश की सीमाओं से बहुत दूर फैल गया और इसे दुनिया के धर्मों में से एक के रूप में मान्यता दी गई। बाद की शताब्दियों में, प्रमुख यूरोपीय लेखकों पर भारतीय संस्कृति का बहुत प्रभाव पड़ा। I. गोएथे, जी. हाइन, एल. टॉल्स्टॉय और कई अन्य इस देश के प्रति उदासीन नहीं थे। इसलिए रूस में 1778 में भगवद गीता का अनुवाद किया गया, 1792 में करमज़िन ने शकुंतला कविता के दृश्यों का अनुवाद किया। ज़ुकोवस्की, टुटेचेव, बेलिंस्की, बुनिन, ब्लोक भी प्राचीन भारतीय साहित्य के अनुवाद में शामिल थे।

आधुनिक भारत में, सांस्कृतिक विरासत को विशेष सम्मान के साथ माना जाता है। इस देश में कई प्राचीन परंपराओं ने जड़ें जमा ली हैं, जो भारतीयों की सामान्य सांस्कृतिक निधि का निर्माण करती हैं।